《道德经》原文及译文（第28章--第54章）

第二十八章

原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割。
译文：知道什么是[刚强之道]的人，反而会守住温和柔顺的谦虚。因为能够这样的人，就好象丛山之间的水沟，以卑下自处，自然成为众流之所归。能够如众流之所归的人，更不敢离开他的德性，就好象回归到婴儿的时候，那样的无知、纯真。知道什么是[真正光明洁白]的人，反而会像一位昏昧无知的傻人一样。为什么呢？因为他有内在的涵养，与众人打成一片，又没有自傲的表现，这才是天下人的榜样。一个能够成为天下人榜样的人，他的德性便不会有差错了。这种人的心境就是回复到原始之前，无知无识，浑然忘我。知道什么是[真正光荣]的人，反而守住低下卑践之道。能够这样的人，就好象山谷一样能够虚受一切，自然使人归服。但是他的德性反而比别人充足。就好象回复到木头未割开以前的纯朴无华，那么的真实、完全。但是木头割开以后，只能作为一种器具使用。所以圣人守住这无为的朴，就能包涵一切具器的长处，不像裁成的器具之后，只能有一种用处。所以它不就成为一切器具的主人了吗？因此大有作为的圣人，他宁愿守住纯真、朴素、无华。不愿意像木头割开制成器具之后，满身粉饰，而且还带着虚伪的外表。

第二十九章

原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。 故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文：如果有人为了满足私欲，去夺取天下，我的看法是不可能的。天下神器是很神圣的东西，不是强有武力的人，就可以去控制它。也不是聪明自用的人，就可以去占有它。如果想以武力去控制它的人，最后都会得到失败的后果。如果想以私欲去占有它的人，最后都会尝到失望的痛苦。所以，天地万物，都有自然一体的原理，自然平衡的效应。当你想走在前面，结果还有人走在你的前面；当你想走在后面，结果还有人走在你的后面。当你张开口慢慢的呼一口暖和之气，后面就有一阵风将你的暖气吹散。当你想成为最强的人，总是有人比你更强，因为人的身体总有衰弱的一天。如果你想扛载重物，不久你就累了，你又要将所扛的东西放下来。所以圣人知道这些自然道理以后，他就不想去做过分的事，也不想去做夸大与不实在的事，更不想去做不必要的事。

第三十章

原文：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

译文：知晓使用[道]去辅佐国君的人，是不会仗恃自己的兵力，而逞强天下的。因为用兵去杀人的事，对方一定不服气，一旦有了机会，对方就会想尽办法来报复杀人泄恨。而且两军战斗所到的地方，农夫不能顺利耕耘，到处杂草丛生，等到战斗之后，人死的死，逃的逃，病的病，都是造成凶荒之年的主要原因。所以善于用兵的人，是为了讨伐侵侮横行的行为才用兵，是在不得已的情况下才用兵，只是求得平息乱世而已矣。所以，善于用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，去侵犯邻邦。而且善于用兵的人，他等到战事平息之后，就不再炫耀自己的能力。也不夸耀自己的功劳。更不以骄傲的眼光去看待别人。他认为战争是不得已的事。所以等到战事平定之后，就不再逞强兵力，因为逞强不是长久之道，譬如万物，是循着自然轨道行走的，它由成长而壮大，由壮大而衰老，由衰老而死亡。所以仗恃逞强的行为，是不合乎大道的！既然不合大道，就要赶快停止好强、好胜、好战之心了。

第三十一章

原文：夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为止，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜，则以丧礼处之。

译文：你看！勇猛的精兵，锐利的兵器，精巧的战舰，都是最好的兵器，可是它们都是杀人甚速的武器。也就是说，它们都是不吉祥的东西。连一些动物、植物或许都讨厌它。所以有道的君子是不轻易去用它的。因为有道的君子，平时都注重心平气和。只有在用兵的时候，才使用[阴谋的杀机]。兵器是不吉祥的东西，更非有道之君子使用的东西。所以有道之人，只有在不得已的情况下，才会使用它。但是也要以心平气和为首要条件，就是战胜了，也不以为那是一件光彩的事。如果你认为战胜是一件光彩的事，就是你的心里很喜欢杀人。喜欢杀人的人，难以得到天下人的归服，所以在治理天下时，就难以顺利了。喜庆的事，都以左边为尊上；只有遇到不吉利的事，才以右边为尊上。兵家以偏将军站在左边，表示他不是主将，人杀得不多。而上将军站在右边，表示他是主将，虽然居于上势，杀人众多，所以要以凶事的丧礼来看待。杀人杀多了，要以悲哀心情去哭泣。战争胜利了，要以丧礼去庆祝。

第三十二章

原文： 道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。

译文：道是长久存在的，因为它本来就没有名字。[朴]无名的比喻，木头尚未分割之前的名字。这里表示未有天地之前与[道]一样的形象。它虽只是小小的名字，但是天地万物无不是从此无名之[朴]生化而来，因此天地之源是尊贵无比的，就好象一位国王，有谁敢以宰相去称呼它呢？如果侯王能够守住这种浑全的[朴]，就是无为之治了。万物就自然了，百姓也可以和乐相助，安居乐业。天地阴阳二气和合，甘露自然从天而降。根本不需要人们去指挥，或是去分配，它也会很自然均匀地降下来。当国家还没有安定的时候，不能不制作礼乐五伦的名目，来治理天下。有了礼乐之名，能够达到和平之后，就应该知道知止了。知道知止，就是归于道，归于道，就没有危险的祸患了。就好比天地的运转顺着轨道而行，又好象河川与溪水流入大海，有了归宿。有德的仁君，这样去治理天下，就成为天下人的归宿。

第三十三章

原文：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者久。

译文：能够洞察人的善恶与贤愚，能够分别人的是非与作为，都是智的表现。能够反省自己的过错，知道自己的不对，就是明白自我心性的表现。能够战胜别人，打败别人，表示你有力量，有能力。战胜自己的脾气，克服自我的毛病，才是最坚强的人。能够知足的人，他的心里没有欠缺，没有欠缺，就是不穷，不穷，就是富有的人。勉强去做一件事的人，不半途而废，就是有志气的人。一个人做事不失去立身处事的原则，才是长久之道。肉体死亡之后，他的精神还留在人间，才是真正的永生、长寿。

第三十四章

原文：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归焉而不为主，可名为大。 是以圣人，终不为大，故能成其大。

译文：大道在天地之间的能量，是非常充沛的，可以任其自然要往左边就往左边，要往右边就往右边。万物依赖着它而生长它都不会推辞，在滋润万物培育万物之后，也不去争功、争名、争利。它以博爱的心去养育万物，好象父母关怀子女一样的爱护，可它还是不以为自己就是天地万物的主人。它无所欲望，也不居功，就好象它很微小一样，万物生化以后，都归向于他，它还不知来当主人翁，因为它能虚受一切，这才是真正的大啊！所以圣人总是不以为自己很伟大，这才是真正的伟大，更成就他的伟大。

第三十五章

原文：执大象，天下往。往而不害，安、平、泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

译文：大道之体没有形象，就是因为他没有形象，所以天地万物无所不包，无所不容，人的心如果能像大道之体一样，无所不包的话，那么天下之人，没有一个不归顺他的。如果天下的人都归顺于他，这是最好不过的了，因为天下将要太平了。太平安乐之后，也不可一味贪图享受，因为享受就像作客一般的短暂，是不能长久的。[道]的显现，弥漫在虚空之中，是那么的淡薄，毫无味道。想要去看它，看不到它；想要去听它，听不到它；可是当你要用它的时候，却又取之不尽，用之不竭，这就是[道]的玄妙。

第三十六章

原文：将欲歙之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将欲取之，必故与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。 鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

译文：将要收敛隐藏的事物，必先有暂时的张开。将要败弱的事物，必先有短暂的霸强。将要废弃的事物，必先会有短暂的兴盛。将要夺取的事物，必先有暂时的给予。这种道理看起来很很隐微，其实是很明显的。柔弱胜过真正的刚强。鱼一旦离开水面，必然死去，就像人一旦离开大道，就被气数所困，失去了人生的目标。国家伤人的利器，不可以随便夸示于人，一旦夸示于人，很有可能会危害到自己。

第三十七章

原文：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。 化而欲作，吾将镇之而以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。 不欲以静，天下将自定。

译文：[道]是无为的，正是因为它的无为，而无所不为。君王如果能够守住无为大道，万物自然就归向于他。但在万物归顺之后，难免还有一些恶人使出欺诈的行为。君王只要以无为的道理去开导他，人人回归本性，家国天下自然好清好静而无争夺。人民好清好静无所争夺，则天下自然归化于清静自正了。

第三十八章

原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以失德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应；则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄。处其实，不处其华。故去彼取此。

译文：最有道德的人，做了许多善事，可他心地善良，不去占有这份荣誉，这才是最有道德的表现。没有道德的人，做了一点善事，唯恐别人不知，他就到处宣扬。有道德的人，他对人的牺牲与奉献，出自于无为，他就是做了许多好事，善事，还以为自己没做一样。没有道德的人，一旦做了点善事，就铭记在心，这样的心，未能达到纯真无为，因此对于所做的事，都是有原因，有目的才去做，做了还怕别人不知道。最仁慈的人，视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物、忘我浑然是无为而为。有义气的人，则无法出自无为之心，所以在为人处事方面，往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到对方没有回礼，就很不高兴，恨不得伸出手来，指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头，是先失了大道，然后[德]才失去了，失去了德之后，[仁]也就开始失去，失去了仁之后，[义]也开始失去，失去了义之后，[礼]也跟着失去。[礼]只不过是忠信之心最薄的一种，到了这上时候，祸乱与灾变，可以说就要开始了。离开道德仁义礼，知识登场了，人间的竞争也开始了。知识在人间就像花儿一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪；这种虚伪的开始，等于是愚昧的开始。所以大丈夫做人处事，应该以道德为上，仁义次之，礼法、知识、智谋又次之。然后讲求实质的意义，不追求虚伪浮华的外表。所以大丈夫的为人，注重道德的实践，不作知识的修饰，不作锦上添花的虚伪事物，就是这个原因啊！

第三十九章

原文：昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贞、而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎，故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

译文：大道清净无为，本体精一无二，所以[道]又称为[一]。自古以来万物都得到这个一，也没有离开道。自古以来天得到一，就显得清明；地得到一，就显安静；神得到一，就玄妙灵验；山谷得到一，就充足满盈；万物得到一，就生化成长；君王得到一，就安定自足。天地万事万物都在道的成就，彼此都有密切的关系。天不清明就会崩裂；地不宁静，就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，就会衰退消失；谷得不到充盈，就会干竭；万物得不到生化，就会灭绝；在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，就要遭到颠簸坎坷。所以尊贵的人，要以低践为根本；高尚要以低下为根本。因此王侯尚且要自谦称为[孤王、寡人、不善的人]。这些名称，不都是以低践为本吗？一部车子如果要算它的零件，当然很多；如果要算车子的数量，只有一部。一部就不用算了。所以由一而归于无，无才是道的本体，回复到道的本体，才能合于万物之用。所以说高贵的人，不要将自己看成宝玉一样的那么尊贵，不要将他人看成石头一样那么样的低践；因为这样就失去道的根本了。

第四十章

原文：反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

译文：万物生化，反复的运转变化，都是从道的本体中生发。万物虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱和宁静。天下万物都从有中而生，可是这个有还是从无之中生化而来的。