《道德经》原文及译文（第1章--第27章）

第一章

原文：道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

译文：可以言说出来的[道]（宇宙的本体，万物的根源），不是真正本来的道，更不是永恒不变的道；宇宙万物的名称，可以标记出来的名字，都不是永恒不变的名字。没有名号和名称的东西，是天地之前的原始；有名号和名称的东西，就像万物的母亲。所以人的心中常清常静没有欲望的时候，就能观察到万事万物的本来面目；心中充满欲望的时候，只观察到万事万物的表象。这[无]和[有]二者，同出于[道]，只是名称不同。对于同一种事物，只因观察的角度不同，而有着不同的见解与看法，不是很玄吗？这玄而又玄的幽深极理，是一切玄妙变化的总门。

第二章

原文：天下皆知美为之美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：天下的人假使为了表现美好的形象，就一再去虚伪的巧扮，像这种行为，难道还能算是美好的吗？天下的人如果只是希望行善让别人知道，才去作善事，那么这种行为，还能算是行善吗？所以没有[有]的感觉，就没有[无]的感觉。因为[有][无]原是一体，既标出[有]，里面就有[无]的存在，[有]与[无]是相对的，所以[有][无]相生。同理，没有困难的感觉，就没有容易的感觉，没有长的名称，就没有短的名称，没有高的名称，也没有下的名称，没有小声的分别，就没有大声的分别，没有前方的分别，就没有后方的分别。所以圣人了悟以上六类相对互藏的原理，他就以无为的心去处事，也就不会感到困扰。因此，他对人民的教化，就不喜欢以辩论的语气去实行。圣人学着天地长养万物一样，不辞劳苦。如同天地生养万物，自然而然，不以为己有。做了许多事物之后还是感到自己没做一样。大功告成之后就功成身退，不去占有这个荣誉。连自己所建立的功德，都不去攀缘，因此反而使他的功德，更是万古流芳。

第三章

原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

译文：上位的人，不标榜自己的尊大，下位的人就不会去争取虚名的地位，那么人与人之间反而能达到和平的相处；不要特别去标榜或是珍藏难得的财物，人民就不会有贪欲的妄念，而沦为盗贼；不去看那些足以令人起心动念的声色货利，心思就不会受到外物的迷惑。所以圣人治理人民的方法：断除一切的邪思妄念，身心才能神清气爽[实其腹]精神饱满。消除高傲自满的意志，及不择手段的竞争心，[强其骨]增强体魄，自食其力，及坚定自己，自强不息。经常让人民保持天真和谐的状态，又没有伪诈的心智，及争夺的欲念。诡计多端的阴谋家，也不敢胡作非为了。用无为又安然的方法来治理天下，天下哪有治不好的道理呢？

第四章

原文：道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

译文：道体虽然象虚空一样渺茫，然而它所产生的能量，却能让万物取之不尽，用之不竭。它深厚博大的样子，不就像万物的宗主吗？因此它的本性就是虚无弥漫的，决不露锋芒显露，没有争强好斗的心。[挫]：降服。[锐]：锋芒。道有大气量，能解脱是非纷扰，在光明的地方，有它的存在，与一切人事因缘相调和。在尘埃的地方，也有它的存在，与一切尘境俗事相浑同。在清静的地方，也有它的存在。[湛]：洁净清净。道体如此玄妙，在天地之间，又无迹可寻，所以我们不知它的来历。但是，它应该在主宰万物的上帝之前，就有了它的存在了。

第五章

原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不出，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文：天地真的不仁慈吗？为什么将万物当成祭祀的草狗一样，用过之后就不要了。[不仁]：自然无为，无所偏爱。圣人真的不仁慈吗？为什么将天下百姓，当成祭祀的草狗一样，用过之后就不要了。天地间的造化，就好比风箱一样。[橐钥]：风箱。天地的风箱，没有人去摇动，它就虚静无为，但是它生风的本性是不变的。如果有人去拉动，风就自然吹出来。偏私的言论，多余的做作，倒不如守住中和之道。（眼不多看，魂藏肝脏，鼻不多嗅，魄藏肺脏）

第六章

原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

译文：天地有无形的真神，人体有无形的元神，它是不会死亡的，造化生育万物的根本，也就是天地万物的母亲。[玄牝]：天地的母亲。万物之母，毫无门路可寻，但是，天地万物无不是从此而出，从此而入，因此它才是天地万物的根源。妙有之门是至虚至无的，是用之不竭，取之不尽的。

第七章

原文：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

译文：天地的寿命绵长久远，无法计算。天地为什么能够如此的长久呢？因为它不自己生长自己，而生长万物；不为自己而为别人，所以它能长生。所以圣人学习天地长生的道理，将自己的事放在后面，将别人的事放在前面；可是他的灵性，却在别人之上。圣人将自己置身度外，但是他的真我，反而长久存在！这岂不是因为圣人无自我私心，因而成就了他圆满的道德吗？

第八章

原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文：最上等的善如同水的德性，利益万物而不争名利。处在众人所厌恶的卑下的地方，这就是它最接近道的作为了。无论居住在什么地方，都能随处而安，贞静自守。善德渊深沉静，能和合万物。施予万物，都出于仁爱的心。所说的话，都诚信真实。滋润万物，就好比处理政治一样[无为而治]。在行事方面，又能尽其所长。在举动方面，很合乎自然的天时。水不与他物相争，涵养和气，自然不会有错误的纷争。[无尤]：过错怨尤。

第九章

原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。

译文：执持盈满，自大自高，必有倾败之患；不如放下自满、自大的心，使自己安谧恬适。[已]：放下。揣摩巧思，锋芒毕露，必有折损之患而无法长久保留。金玉满堂，终是身外之物，身死财散，不能永远保住。富贵而骄狂傲慢，得意忘形，必然自取罪祸。功成而不居功，名就而不居名，谦退无为，这才适合于天道。

第十章

原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。

译文：人心一外驰，魂与魄就相离，谁能够保持神不外游，意不散乱吗？谁能够专守先天的元气，像婴儿一样，保全天真柔和的本性吗？谁能够洗涤贪执之心，知解见闻，自净其意，使心灵清净而毫无瑕疵吗？谁能够爱民治国，保持一种天真博爱自然无为之心吗？谁的一身之主，在喜怒哀乐出入动静的时候，是不是经常安乐柔弱呢？[天门]：人心。人心是一身总持的主人，所以叫天门。[开阖]：出入动静。[雌]：安静柔弱。谁能够在事物完全明白之后，还能回光内照，保持不以聪明为骄傲，而守住无见、无闻、无为、无欲的境界吗？天地虽生长万物，养育万物，但是仍然不把它当成自己的。天地生育万物，养育万物，做了天下的事，仍然还不仗恃自己的才能。长养发育万物，还不认为自己是主人翁。像天地这种行为，便可称为最深、最厚、最高、最远，更难以立名的德行了！[玄德]：深远的德行。

第十一章

原文：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

译文：车轮要三十支径木，插入中间的轴心，这个车轮才有作用。揉和黏土制造盛物的器具，要留个中空的地方，这些器具才能盛物。建造房屋，开凿门窗，要留个空间才能住人。所以有形的东西是给人方便使用的，无形的空间，才是活动的地方。又解：有提供无应用的便利，无使有发挥它的作用。

第十二章

原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取引。

译文：追求外在的形色，使人的本性趋于迷盲。[五色]：青黄赤白黑。贪求外在的声色，使人本性蒙蔽，正法难以听入心中。[五音]：宫商角征羽。贪求食物的滋味，使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味。[五味]：酸甜苦辣咸。驱驰车马，追逐打猎，容易使人身心狂乱，而失去正定。屯积奇货，聚集财物，容易使人丧志败节，而失去正行。所以圣人务于内德的涵养，不图物欲的追求。[腹]：内德。[目]：外欲。所以终能绝弃外欲的伤害，保存固有的天真。

第十三章

原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，可以寄天下；爱以身为天下，可以托天下。

译文：荣宠和羞辱，都使惊慌。所以人生的种种忧患，莫如此生之患为最大。[贵]：最。什么叫宠辱若惊？世人以为得宠是高高在上，受辱是低贱卑下。得宠之时，又怕失去，免不了惊慌不定；失宠之时，又怕耻笑，也免不了惊慌不定。这就叫做宠辱若惊。什么叫此生最大的忧患？我所以有最大的忧患，是因为我有此[身]的缘故。假如我能将此[身]置之度外，我还会有什么祸患呢？所以人若能将重视己身的心去重视天下，则可以将天下托付于他；人若能以爱护自己的心去爱护天下，则可以把天下交付于他。

第十四章

原文：视之不见，名曰夷；听之不见，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

译文：看不出什么东西，叫做无相[夷]；听不出什么东西，叫做[希]无声；摸不着什么东西，叫做[微]无形。无相、无声、无形这三者无法探究，所以还是混而为一不能分。[诘]：推究、思量。他居高处并不显得高明，在低处也不显得黑暗。它绵绵不绝，无法称名，不能以一物来形容，所以还是归于[无物]。这叫做没有形状的形状，没有现象的现象，也可以叫做混沌不定的[惚恍]。要迎接它，却看不见它的头；要追随它，又看不见它的尾。如果有人能执守这亘古不变的[性理大道]，便能驾驭现有的万事万物。所以能体悟这亘古原始的大道，就可说是总握着[道的纲纪]了。

第十五章

原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强之为容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮若其客，涣兮若冰之将释，敦兮若其朴，旷兮若其谷，浑兮若其浊。孰能浊以止，静之徐清？敦能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。

译文：古时候的有道之士，灵性是微细奥妙的，本性是永远通达的，这都是外人难以窥测、难以了解的玄机。正是因为这些在外人看来是难以了解的奥妙和玄机，所以只能勉强作些形容。处事小心谨慎，好象古时候的豫兽，要等到冬天的河水结冰了，才敢小心走过。[豫]：兽名，性好疑，冬天冰结才涉水。慎独的工夫，好象古时候的犹兽要下山一样的谨慎，不敢扰动山下村庄的百姓。[犹]：兽名，听到声响就爬上树，无声再下来。为人恭敬的样子，就好象去作客一样的谨慎，不敢轻举妄动。在心性清静方面，心不染着外缘，好象春天自然的解冰散开。淳厚的本性，就好象木头尚未雕一样的朴实无华。[朴]：原木。心胸的开阔，就好象空旷的山谷，能够虚受一切，涵容万物。大智若愚，能将自己浑合在污浊的水中。谁能像古时候的有道之士，在动荡之中还能止定清静，除去心中污浊的恶水，使它慢慢的澄清呢？谁能在安定自守之中，久久以待使体内的清正之气发动呢？能够保持先天大道的人，是虚心知足的人，不自满不自傲的人。只有这种虚心知足、不自满不自傲的人，所以才能不随气数的生灭，保持恒久的天真，就能做到不新而常新，不成而常成。[敝]：旧有的，指未生之身，既生之性，没有新旧的分别，也没有成就与不成就，本来就是这个样子。

第十六章

原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰覆命。 覆命曰常， 知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道， 道乃久，没身不殆。
译文：如果有人能够致知，良知到达虚空的境界，便可到达大智慧的极点。又能诚心诚意，守护清静本心，达到止于至善的境界，那么万物的生长、孕育、死亡，我们就能够从无形的气胞，观察到有形的物体，又能从有形的物体，观察到无形的气胞，这些生生化化的过程，我们不难发现它周而复始，循环不息的奥妙。因此虽然万物是众多的，但是最后还是要回归到生命的根源。万物回归到自己生命的根源，就叫做[静]，静也就是回归到自己真我的生命，回复到真我的生命，才是真正的长生。知道什么是长生的人，才是大智慧的人。如果不明白灵性不灭的人，不敬天命，胡作非为，就会招来大的灾祸。明白灵性不灭的人，心胸开朗，无所不容，无所不包。无所不容才能无人我，能够做到大公无私。能够做到大公无私的人，把挽救苍生当作自己的责任，这就是圣人了。圣王至公无私，能够顺天行事。能够顺天行事，就合于真常之道。合于真常之道，就能天长地久。就算是这个假我的肉体死了，而他留下的道范则与天地长存。

第十七章

原文：太上，不知有之，其次，亲而誉之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

译文：上古时候，圣君有道，行不言之教，处无为之事，使天下百姓不知不觉自化，如此人民睹受圣君的恩德，却不知有圣君的存在。其次的贤明国君，虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为，但尚能以德教化百姓，亲近百姓，如此仁德的国君，还能得到天下百姓称赞颂扬。再其次的国君，他教化百姓，就以刑政与赏罚去教化人民，这时候的人民，知道畏慎国君了。最差一等的国君，就无道无德了，只会以权术愚弄人民，所以人民也就开始轻视侮辱国君了。国君本身的诚信不足，不能取信于民，人民也就不相信国君。因此要想达到上古淳朴的治世风气，首先必要先尊重他的号令，诚信他的语言，使人民都能安居乐业，日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，人人都能顺利将自己的事做好，才可算是大功告成，可是大功告成之后，人民还是不知道这是国君的功劳，反而说：“这是很自然的事情！这种国君的治世，才是最上等无为的国君。

第十八章

原文：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

译文：当大道难行于世的时候，才显出仁义的可贵，社会越文明，民智大开就会聪明算计，人心就越奸巧虚伪。当父子、兄弟、夫妇都不合的情况下，有人还能行孝慈的事，更能显出这个人的孝慈。国家混乱的时候，奸臣卖国求荣，忠臣舍身报国，更能显出忠臣的美名。

第十九章

原文：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴。少私寡欲。
译文：真正的圣人，有圣人之行，但不以圣人之名自居；又能够弃除智巧的心机，顺其自然。这对人民来说，是利益百倍的。在力行仁义的时候，不刻意去标榜自己，能够这样的话，人人才能回复到孝慈的自然本性。人人都不以奸巧的手段去骗人，那么其他的人，就不会起盗贼之心了。圣智、仁义、巧利这三种理论，有些人认为是多余的，是难以感化天下的。所以他就另外传下一种启示，来教导天下的百姓：持守朴素纯洁，少私心少思虑少欲望，回复到纯真的本性。

第二十章

原文：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
译文：断绝计巧的心思，使人没有分别计较的忧愁。对答的时候，轻轻和气的回答[唯]，和不耐烦忿怒的回答[啊]，这两句话同样是声音，相差没有多少！可是在别人听到耳中的感受就不同了，一种是觉得良善的，另一种是觉得恶意的。所以只是一句应声的回答，良善与恶意，就很明白的表露出来，相信每个人都觉得很可怕，人们所畏惧的，不能不畏惧啊。心田像荒废的田园，忿恨贪欲杂草丛生，漫无边际。这种贪欲无厌的样子，就好象要参加丰盛的筵席一样，很想尝试。又像春天登上高台，远眺风景的愉快。唯有我的心境淡泊恬适，心清意定。好象婴儿在母体的怀抱中，好象动，又好象不动，没有思欲，没有烦恼。这种不沾染世俗的样子，又好象无所归的游子一般。世人经常自得意满，尤其在追求功名利禄的时候，好象有用不完的才能与智力。而我的才智与能力好象遗失了一样。我真像愚人啊！是那么的无知无识，浑浑沌沌。世人的心智，谋利多端，精明锐利，唯我昏昏昧昧，像无知了小孩。世人斤斤计较，很会分别，唯我像没知识的人，不知道怎样去分别与计较。[察察]：清楚分别，斤斤计较。[闷闷]：没有知识，不会分别。内心恬淡宁静，像大海一样深阔广大。又像轻风一样飘摇自在，不执着一定的住所。世人都仗恃自己的聪明才智，以为自己很有作为。而我却像一位愚顽又鄙陋的粗人。唯有我跟世人不一样，是因为我一心以道为重，视万物为一体，好象时时要吸食母乳的婴儿一样。（得到母乳，性命可全；失去母乳，性命难保。）

第二十一章

原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

译文：想要洞悉德的本来面目，只有从道体之中，才能找出目标与答案。道体无形无象，说有又无，说无又有。可是在这恍惚之间，它又具备一切的形象。在这恍惚之中，它又包含了天地一切万物。它是那么长远，又是那么幽深，在这长远幽深之中，又具有生命之源的东西。而这些生命之源的原素与原理，又是非常真实的。所以从古代到今天，它都是一直存在的，它的名字也没有消失，更没有改变。这些迹象已足以让天下人去印证体会。我是何以发现这些的呢？就是道给我的启示。

第二十二章

原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
译文：能够忍受委屈的人，他的心境一定是很完全的。能够涵受怨枉的人，他的心性一定是坦荡率直的。能够低声下气的人，他的心境一定会充盈圆满。能够忍受穿用破旧衣服的人，他的心地，一定非常清新。能够减少自己欲望的人，他的心中，反而什么都有，什么都得到。贪求外在物质的人，他的内心有最多的迷惑。所以圣人抱持着天然的心性，充实饱满的心境，足以成为天下人的模范。不固执己见的人，他的心才能明白。不自以为是的人，他的德性才能够彰显。不夸耀自己功德的人，才是最有功德的人。不夸耀自己才干的人，他的才干才能长久。因为他不与人争夺，反而使天下的人，没有一个可以与他争夺。古人所说的[委屈就是完全]的道理，难道是虚伪的言语吗？能够时时[诚于中]的人，天下自然就归向于他。

第二十三章

原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者；同於道，德者，同於德，失者，同於失。 同於道者，道亦乐得之。同於德者，德亦乐得之。同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
译文：减少言论的争辨，更合于自然的道。所以狂风刮不了一个早晨，自然就停止了。暴雨下不了一天，也难以再下了。天地这么大，尚且不能长久。更何况是小小的人呢？所以想修行大道的人，如果面对一位有道的人，就能以[道]来互相研究讨论。如果面对一位有德的人，就能以[德]来互相勉励。如果面对一位失意的人，就好象自己也有所失，以慈悲的心去安慰于他。能够这样的话，跟有道的人在一起，有道的人会感到很快乐。跟有德的人在一起，有德的人会感到很快乐。跟失意的人在一起，失意的人也会感到很愉快。这无形无象的[道]，既微妙又深远，可是有些人，对[道]就是信心不足。而有些人，根本就不相信[道]的存在。

第二十四章

原文：企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
译文：踮起脚尖，想要出人头地，反而站立不稳，会跌倒。跨着大步快走的人，反而走不了多远，就会累倒。以私我之见，而好求表现的人，他的心性就不清明。自以为是的人，反而让人觉得他的意见有些偏差。自我称功的人，反而让人怀疑他的功劳。自我夸耀的人，反而让人怀疑他的能力。这些好胜好强的行为，站在[道]的观点来看，就好象肚子饱了再吃饭，是多余的贪吃。这种行为，尚且令动植物之类的东西都不喜欢，更何况是万物之灵的人？所以真正的有道之人，不做反道败德的事。

第二十五章

原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆， 可以为天地母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：[道]是一个混合体，在天地未分之前就有了，所以它先天地而生。没有声音，也没有形象。超然于万物之上，亘古不会改变。周行天下，循环不息。万事万物依靠它生长变化，它是天下万物的母亲。我不知道怎样去称呼它，只好给它取个名字，叫作[道]。再勉强取一个名的话，应该称为大。大到没有极限，不就消失了吗？消逝到极限，不就很远了吗？到很远的地方，又能够循环回来，不就是返吗？所以能够生天生地生万物的[道]是最大的，其次是覆盖一切万物的天，它也是大的。再其次是能能够承载万物的[地]，它也是大的。最后就是能尽天地之德的圣人，它也是大的。所以在宇宙之中，有四种大。圣人居于其中之一。世人只知圣人伟大，却不知圣人之所以伟大的原因，就在于他能效法天地之德。人受大地的承载之恩，应该效法大地才是。地受天的覆盖，大地也时时刻刻在效法天的法则而运转。道是天的依归，天也在效法道的法则而周流不息。道是无为的，像这样无为而为的做法，不就是好象在效法自然吗？

第二十六章

原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
译文：心性稳重是轻浮妄动的根基。心性清静是急躁暴动的主人。所以有德行的人终日之间，执持稳重清静的心。有德行的人，他的外表身份，极为尊贵又美观，但他的心仍是安然稳重，不因尊贵美观而扰动心境。可是有些拥有万辆兵车的君主，就不同了，不知以自身的修养为重，而轻浮妄动于声色货利之间，他不知自重，轻慢天下，就会遭到天下人的轻视，自取灭亡。所以轻浮就会失去自己的根本。而骄躁也会丧失自己的主导。

第二十七章

原文：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
译文：至善的人，行善于天下，没有丝毫的虚伪做作，又不让别人知道他的起心动念。至善的人，他说的话就是真理，是自然本性的流露，没有缺点让人责备。至善的人，做事不用计划，一言一行，都是圣贤的模样。至善的人，物我两忘，自然无为，不执着身外之物，不遭约束也不必解除。因此至善之人，常常怀着善良的本心去救助别人，不会嫌弃他们是贵贱还是贫愚。圣人的心与万物合而为一，无论对动物植物，都不会毁损与轻弃。这就是圣人承袭古人的明德。所以至善之人的言行，合于大道，可以作不善之人的老师。不善人的作为，是至善之人施行教化的根本。至善的人，不会执着拥有老师的资格，他希望每个人都是至善的，以后再没有不善的事，成为他施行教化的根本。至善的人，虽有超人的智慧，可他仍然大智惹愚。这种大智惹愚的人，才是真正了解真理，悟到精深之道的人。