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02.坤为地(䷁)-高岛易断全解

坤为地

坤为地卦象图-高岛易断全解

 

坤:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。

 初六:履霜,坚冰至。

《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。

六二:直、方、大,不习,无不利。

《象》曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

 六三:含章,可贞,或从王事,无成有终。

《象》曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

六四:括囊,无咎无誉。

《象》曰:括囊无咎,慎不害也。

 六五:黄裳,元吉。

《象》曰:黄裳元吉,文在中也。

 上六:龙战于野,其血玄黄。

《象》曰:龙战于野,其道穷也。

用六,利永贞。

《象》曰:用六永贞,以大终也。

《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。

坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有馀庆,积不善之家必有馀殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至”,盖言顺也。

直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。直、方、大,不习无不利,则不疑其所行也。

阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:括囊,无咎无誉,盖言谨也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。

阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。

 

02.坤为地(䷁)-高岛易断

《坤》卦三偶六断,纯阴虚阙之象。“坤”字古文巛,顺字偏旁及川字,亦巛之象形也,故《象传》曰“及顺承天”,又曰“柔顺利贞”。《文言传》曰:“坤道其顺乎?”《系辞传》曰:“夫坤,天下之至顺也。”皆可见“坤”顺之义。后以其混山川之川,改从土从申,言坤地也。地土也,于方为申也。地之为体,安静而至柔至顺,以承乾也。《说卦传》曰,“坤为柔”,《杂卦传》曰:“乾刚坤柔”,柔顺之义可知矣。

坤:元享,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

坤者乾之对,万物之气始于天,万物之形生于地。其为义也,在人为卑,在物为雌,在事为静,在学为能,在时为秋。其为道也,可为人用而不可自用,小人自知其柔弱,而能顺从刚明之君子,则得矣。然《易》象变动,亦未可执一而论,非谓君父不得占《坤》,臣子不得占《乾》也,又非谓《乾》六爻无小人,《坤》六爻无君子也。但君子筮得此卦,则当知其气运在坤,要法坤顺之义,柔顺以处事也。

20210313133758_77609.jpg高岛易断02.坤为地(䷁)-高岛易断全解1

▲ 古文“坤”字

坤为地,顺承太阳之乾。天有象,地有形,天虚地实,地为土壤积累而成,仰承天施而化成万物,无所不持载也。在人则为臣为妻,臣之事君,母之育子,妻之随夫,皆法地道之至顺,其义一也。坤之德,柔而顺,含弘光大,笃实厚重,即《中庸》所谓“宽裕温柔,足以有容”之大德也。

此卦六画皆偶,顺之象;内外重偶,厚之象;内虚,中之象,又含之象,又通之象;两两相比,行之象,又明之象;彬彬均适,文之象,又美之象;六偶,十二方之象,又大之象;秩序不紊,理之象;左右分布,体之象,又业之象。爻辞及《文言传》所述,皆依是等之象而系辞也。

20210313133812_68182.jpg高岛易断02.坤为地(䷁)-高岛易断全解2

▲ 八卦方位图

元亨利贞之义,见《乾》卦下。惟乾者形而上,主天地之道;坤者形而下,主阴阳之功,是乾坤之别也。《坤》之“元亨”,即《乾》之“元亨”,犹月之得日光而有光也。马之性,柔顺而能服于人,牝马者,性尤柔顺。北地马群,每以十牝一牡而行,不入他群,“牝马之贞”,取象于此。然《乾》卦曰龙,《坤》卦曰马,以龙飞天上,变化自在,马行地上,驯服于人。牝对牡,为柔,故曰“利牝马之贞”。乾上坤下,即乾先坤后,坤先夫乾,是逆天也,必所往皆迷;坤从乾后,乃“顺承天”,斯“得主有常”,无往不利矣。是即阳倡阴和,阳施阴受之道。“攸往”者,谓有所行也。坤以得乾为主,君子以得君为主,君先臣后,从令而行,是以所往咸宜。“西南”阴方,属巽离兑,坤之本方;“东北”阳方,属坎艮震,为乾之本方。“西南得朋,《坤》以阴卦之方;“东北丧朋”,《坤》以阴卦往东北阳卦之方。以阴往阴,则与阴之类,以阴往阳,则从阳有庆。是以《彖传》曰“西南得朋乃与类行;东北丧朋,乃终有庆”也。“安贞”者,安于坤顺,以配乾健,故“君子有攸往”,惟法坤之顺而己矣。

一说读“主利”为句,谓在家则生殖勤俭以致富,在国则利用厚生以富国,不知当以孔子《文言》为据,利字属下二句读。“得朋”“丧朋”,正与上得主相对。

《彖传》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

乾元坤元,皆根于太极之一元,无二元也。坤以承乾,故坤亦称元。乾元在阳,故曰“大”;坤元属阴,故不曰大而曰“至”。“至”者,谓既到极尽处,阳之极尽处为阴,阴即坤,故曰“至哉”。

坤舆随太阳而圆转活动,外面以水为衣,受太阳之光热,而蒸发水气,雨露下降,而为资生之功,谓之阴阳之作用。阴阳者,天地之大气,而万物皆乘此二气以生成也。《系辞传》曰:“天地絪缊,万物化醇,男女媾精,万物化生”者,即是也。盖乾元之大气,与坤元之精气相交,万物森然而兴发,生育之功,无所不至,谓之“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”。乾为天之积气,其德在始施也;坤承天之气而为体,其德在受育也。资生之“生”,与《乾》之《象传》“始”字相对,不可轻看。此卦上下皆《坤》,有重厚之象,故载山岳而不重,振河海而不泄,应天之施无疆,以生成万物,无不包容,无不发育,谓之“坤厚载物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨”。按地精为马,马变阴类,牝马则阴而又阴,以其性柔顺,而又能行远,故曰“行地无疆”。法坤之君子,所行正当如是。“牝马”一言,圣人怀有深意,读《易》者,所宜留心玩索。盖此卦纯阴,阴主成,以得乾为主,宜从乾而动,为人臣为人妻者,因不可争先而成事也。故君子筮得此卦,其行事宜安静,不宜躁进,若先事而动,必取败也。夫阴,暗也,昧也,不宜主事也,必以从阳为主。此卦皆阴,故先人而当事,必迷而多误可知;承阳而后人,则顺而得常,故谓之“先迷失道,后顺得常”。西南退也,东北进也,且西南阴位,东北阳位,坤之时,退西南则得朋,进东北则丧朋。然人多喜其得朋则往西南,不知以阴而往阴位,不啻无一毫之益,见柔益柔而暗益暗矣。虽往东北而曰丧朋,以我之暗,往求高明之地,以为补救,则暗往明来,其道顺而得益多,故谓之“西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆”。如此而安其本分,确乎常道,故谓之“安贞之吉”。盖贞之为德,有所守而不变,以全万物之终,故谓之“安贞之吉,应地无疆”也。

按:《易》因“三天两地”之数,设天地之位,定刚柔之位。即“天一,地二,天三,地四,天五,地六”,而阴阳悉交也。六十四卦中,得定位之整正者,独有《水火既济》而已。凡《易》中所言,当位不当位者,皆因此理也;天下大小之事,其合道理,或不合道理,皆由是而出者也。又地中有天者,以二与四谓之两地,以一与五谓之两天,三谓之地中之天,总谓之三天。上爻一阴,表地球之外犹有世界也。此“三天两地”之位,于《易》最为枢要,故天位有地,地位有天,皆谓之不当位。《易》之于时处位,其精密如此。

通观此卦,初爻阴之微也,小人汲汲于营利,不顾灾害,有陷入匪僻之象,履霜坚冰,戒之深矣。二爻得《坤》之纯体,卦中惟这一爻最纯粹,然第曰“无不利”,与《乾》之九五,得天位行天道而致太平之占者迥别。三则不中,且不正,是赏罚不明之时也。四则不中,以致君子缄默避祸。五则不正,以致尊卑失序。上六则群阴爻战,有以血洗血之象,阴之极也。要之,《坤》者纯阴之卦也,故六爻概以小人言之,与《乾》之君子相对也。以其小人故,《彖》辞曰“主利”,上爻曰“战”。以“履霜”戒其始,以“永贞”慎其终,虽或取象于君子,与乾之君子,自异其趣。乾之君子贤者也,坤之君子能者也,贤者用人,能者用于人;贤者在位,能者在职者是也。盖乾之时,贤者在位而施德化,坤之时,能者在职而计利益也。

《大象》曰:地势坤,君子以厚德载物。

《坤》之为象,两《坤》相重,一下一上,如地形之高下相仍。天似气运,故《乾》曰“天行”,地以形载,故《坤》曰“地势”。盖地有高低,而丘陵山岳之起伏,由地中火气之作用也。地球原来以水为衣,故其低处潴而为海,《易》谓之泽,其四面所缠之水,为太阳所吸引。至地形见于水上,虽地之形势,互有高低,各随其形而延出者也。延者伸也,故曰“地势坤”。夫人之有智愚贤不肖,犹地形之有高低,地质之有肥脊也。农夫不为脊土废其耕作,君子不为愚不肖止其教育,教之以事物之所以然,导之以道义之所以贵,以示社会之标准。然人性有上智,有中材,有下愚,上智修已以及人,中材自修而已,下愚不能自修,而待治于人。凡天地间有形之物,莫厚于地,莫不载于地,故君子法坤之象,以厚德而待人,无智愚贤不肖,悉受包容,亦犹坤之无不持载,故谓之“厚德载物”也。

【占】 问战征:坤为地,为众,“势”者有力之称。在行军,既得其地,复得其势,又得其众,宜乎攻无不克矣。

○ 问功名:上者能法坤德之厚,积厚流光,自得声名显远。

○ 问营商:《坤》为富,为财,为积,为聚,皆营商吉兆也。曰“厚德载物”,德者得也,可必得满载而归也。

○ 问家宅:知此宅胜占地势,大吉。

○ 问婚嫁:《坤》顺也,柔顺而已,地道也,即妇道也。大吉。

○ 问六甲:生女。

初六:履霜,坚冰至。

《象传》曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

初爻居纯阴之初,阴之始凝也,虽其端甚微,其势必渐至于盛,故取其义于霜之将到坚冰也。盖谓履霜之初,宜察阴气之渐长,终至坚冰而预防也。在人则阴邪之萌犹微,如霜之易消,然积累之势,终至坚冰,其恶逆不能复,如之何?故大而治国,小而修身,皆宜谨之于微。《文言传》曰:“积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。”可谓能解此义者也。抑此卦,全卦皆阴,小人知利欲而不知道义。当其初,由于父教不谨,日深月久,愈趋愈下,遂致利欲薰心,不孝不悌,极至犯上作乱,而亦无所忌惮,其祸实始于教之不谨所致。抑阴扶阳,防微杜渐,圣人所以谆谆垂诫也。坤道虽至顺,然至顺之变,流极而至于大逆,圣人因坤顺之流害,以戒坚冰之驯致,履霜防冰,履尾防虎,其训诫一样深切。《传》曰“其所由来者渐矣,”来也者,即在过去、未来、现在三般中。《彖传》曰“刚来而得中(《讼》)”,曰“柔来而文刚(《贲》)”,皆言来之意。往往固执之士,以因果报应,为释氏之说,圣人所不言,可谓误矣。《象传》曰“阴始凝”者,即小人之欲念始萌,则驯者顺也,随自然之势,不复留意,习而至于盛也。阴邪之萌,其初虽微,自履霜而至坚冰,渐渐而来,不可遏抑,遂至灭身丧家,不复可救。谚曰“窃针者窃钟”,即此义也。是以圣人于其过怠之未大戒后来,欲其速改也。此爻变则为《复》,《复》之初九曰“不远复,无祗悔,元吉”,即所谓速改其过,不贻其悔也。

【占】 问营商:初六阴气犹微,曰“履霜,坚冰至”,是由微而推至于盛也,犹商业由小至大,积渐而至于富。

○ 问功名:初爻是少年新进之时,由卑而尊,犹履霜以到坚冰,随时而来,未可躁进也。

○ 问战征:初爻阴之始,“履霜”之象,至上爻“龙战”,阴之极也,“坚冰”之象。曰“其血玄黄”,是两败也。所当先慎其始。

○ 问家宅:《坤》纯阴之卦,初爻阴气尚微,故曰“履霜”,“至坚冰”,则阴气盛矣。阴盛则衰,不吉之兆。

○ 问婚嫁:《坤》卦纯阴,曰霜,曰冰,皆阴象。纯阴无阳,不利。

○ 问六甲:生女。

○ 问疾病:恐是阴邪之症,初起可治矣,久则难医。

【例】 明治二十一年冬,男爵某氏来告曰:余顷日欲从采矿之事业,其矿山为矿学士某所保证,其为有利无疑,虽然,子幸占其得失。筮得《坤》之《复》。

断曰:此卦纯阴而无一阳爻,是无统一事业者,是众人各谋私利之时也。且初爻为阴初凝,有小人贪而不知餍足之象。乾阳为金,此卦无一阳爻,是不能获金也,虽有矿学士保证,未可遽信。阴卦属小人,小人趋利而不顾君父,况朋友乎?君宜谢绝其谋。某氏从之,后得所闻,矿学士某,与外国人交通,谎言其矿山金产之盛,造作骗局,诱获多金,凡入其局者,皆大失利。因是谈矿业者,虽实有利益,往往人多不信,是阻人起业之心,绝人进取之气,皆此等小人贻之害也。

某氏因此占,不入其局,不致失利,可谓幸矣。

【例】 明治三十一年冬至,占明年我帝国气运,筮得《坤》之《复》。

《易》例,阳为君子,阴为小人。所谓君子者,忠心谋国,不挟私曲者也。圣上聪明睿智,临御天下,亦当以君子为法,小人为戒。若小人则惟利是务,不顾国家之隆替,孟子所谓“上下交征利”,不夺不餍,优胜劣败,弱肉强食,亦势所必至也。幸当圣明之世,文化日隆,虽比美欧各邦,亦不多让,无如世道人心,日益颓败,惟利是重,求其敦尚古风,讲论道德,喻义而不喻利者,百无一人焉,岂不可慨乎!夫《坤》之为卦,纯阴而无阳,是小人行世,君子退藏之时。今得初爻,地变为雷,即小人擅权,专博私利之兆。其辞曰“履霜,坚冰至”,言方当履霜,小人之机心乍萌,犹霜之易消,至坚冰固结,有不可复动之势。孔子曰:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辨之不早辨也。《易》曰:‘履霜坚冰至’,盖言顺也。”如此不祥之辞,他邦征诛之朝,时或有之,至我帝国,为万世一系之天子,下亦不乏忠君爱国之辅弼,故无虑此。今占国家气运,而得此爻,岂可不戒慎乎?

按二爻变而为《师》,“师”者以身为仪表,教导万民之象,是为明年及明后年之气运也。其辞曰:“直方大,不习无不利,”此爻以阴居阴,备坤厚之德,居大臣之位。直者廉直而温,方者刚方而严,大者大光,谓其功也。君子秉直、方、大之德,虽无其位,天爵之贵者也;小人无直、方、大之德,一昧徇私,虽贵为公卿,人爵之贱者也。君子小人之判如此,是以小人而在高位,往往借公济私,不顾国家安危,徒作子孙之计,自以为得计,是亦不思之甚也。夫大臣而徇利,必至贿赂公行,是非颠倒,祸乱自此而起,不知祸乱之来,富者必先罹其毒。然则小人所为肥家,实酿败家之患,履霜坚冰而不知戒,小人之为计,不亦愚乎?

今我国家,幸得贤明之君子在上,秉正直刚方之德,行公明博大之政,正躬率物,师表群伦,庶几阳刚来复,阴邪退避,移风易俗,太平之治,其在斯乎?《坤》卦以十年为数,其纯阴而无一阳,为统御不全之象,今而不知所戒,恐因循以及十年,或者有上六龙战之祸,亦不可不预防也。“龙战于野”者,龙者谓上,野者谓野心之徒,反击而至流血也。自“履霜”而至“龙战”,国家之不祥莫大焉。今时大臣及各党首领,皆廉直公正,固无患此,但占筮如此,思其终局,颇切杞忧。夫爻所谓“龙战”者,所指何事,有识者,自能辨之。

六二:直方大,不习无不利。

《象传》曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

二爻以阴居阴,即《坤》之主爻,故有上人之势也。盖《乾》之九五,《坤》之六二,各居阴阳之本位,而合中正之德者。《乾》以君道,故以九五为主;《坤》以臣道,故以六二为主。六二具地道之全德,在内则无私曲,在外则事皆当理,称之曰“直方大”。直者无邪曲也;“方”者圆之对,纯阴之象也。圆者动而不静,阳之道也,“方”者止而守常,阴之道也,故曰天圆而地方。“大”者广大也,谓坤地生育之功德广大也。“直”则其心无私,“方”则其事当理,“大”则谓其功也。“直方大”,则配天之刚,而合自然之德。天理虽至直至方,人欲则邪曲也。人之性虽善,人欲蔽之,百岐横出,反致害天理之直也,此卦本非凶,惟为私欲所蔽,则陷于凶。然此爻得坤道之纯,其中直、方正、广大之全德,凡学之有待于习者,由于未晓其理,未谙其事也矣,亦何习之为?故曰“不习无不利”。“不习”者,谓其自然而能也,《大学》所谓“未有学养子而后嫁者也”之意。《乾》之六爻,莫盛于九五,《坤》之六爻,莫盛于六二。《象传》之意,谓六二柔顺中正,居本卦之主,动容周旋,皆中其规矩,又有“不习无不利”之功德,阴道、地道、臣道、妻道,皆得其当,德行光大之故也。盖此卦纯阴,初、三、五三爻柔顺而不正,四上两爻,柔顺而不中,惟此爻柔顺中正,独得坤道之粹者也。

【占】 问营商:六二《坤》之本位,“直方”者地之性,“大”者地之用,知其营业必是地产,如谷米、木材、丝棉之类是也。“不习无不利”,习与袭通,谓不烦重筮而知其获利也。

○ 问功名:二爻居中得位,动而获利,言不待修营而功自成,其成名也必矣。

○ 问战征:战之一道,以得地势为要,动以其方,势大力强,可一战而定也。

○ 问家宅:六二中正,居宅得宜,故曰“地道光也”。

○ 问嫁娶:“直方大”,地道也,妻道通于地道,故婚娶亦利。

○ 问疾病:爻曰“直方大”,知其素体强壮,不药有喜。

○ 问六甲:生女。

【例】 明治二十三年一月,占伊藤伯气运,筮得《坤》之《师》。

断曰:《坤》者地也,地之德顺也,顺者臣之道也。此爻中正而为一卦之主,夫地之为物,载华岳而不重,振河海而不泄,禀天气而生育万物者也。今占大臣而得此爻,是其负世务之重,而能堪其位,奉至尊之命,而能尽其职。且此爻柔顺中正,具臣道之全德,故称赞之曰“直方大”。直方者,即所谓“敬以直内,义以方外”,而终之公明正大,是功之全也。伯有此器识,而复有此德性,循夫自然,故“不习无不利”也。此爻变则为《师》,《师》之为卦,九二一阳为全卦之主,统御众阴之象。本年两议院之开设,必当推为议长,以统督众议员,用以奏整理之功。故曰“六二之动,直以方”,盖不待习而无不利也。

后果如此占。

【例】 明治三十年六月,余趋爱知摄绵土制造所,该制造所,属小儿嘉兵卫所担当,因赴爱知县厅,晤江本知事及吉田书记官。书记官曰:今者,将兴筑埠头于治下热田,以图名古屋市之便利,其费几二百四十万元。欲提出此议于县会,为其大业,知事及余,深疑县会之赞否如何,踟蹰久之,子幸占其成否?筮得《坤》之《师》。

断曰:《坤》之为卦,上下皆柔顺而无一毫间隔,况《坤》卦主利,而此事尤属平直方正,大有利益,事成之后,不特当县获利,即他县亦得利便,后必得县会众员赞成,不容疑也。

知事及书记官闻之大喜,速附之于县会之议,议员中四十四名,不合议者,不过三人,立议决之云。

六三:含章可贞。或从王事,无成有终。

《象传》曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

三爻不中不正,而居内卦之极,改革之地,其心术行为,不能无不中不正之失;且柔顺之臣,与六五之君,皆阴柔而不相应,是人臣不得于其君者也。大抵六三之爻,多不得时位,即有才识之士,只宜韬德匿采,以待时至,若妄露才能,必招疑忌,故戒之日“含章”。刚柔相杂曰文,文之成曰章,含者含而不露也。惟其静而能守,故曰“可贞”。大凡为人臣者,不闻其遇与不遇,当有守其常而不可变之志操,纵无干进之心,亦未尝无进用之日。如或出而从事,则仍含其章,而不自居其功,从君之令,以终君之事而已,事即不成,必使后人得续以成之,谓之“无成有终”。六三居下卦之上,有“从王事”之象,盖《乾》之九四,《坤》之六三,皆居进退未定之地,曰“在渊”,曰“含章”,故皆加曰“或”,示以将进未进之意。当此进退之际,亦宜不失时宜,以从王事也。《象传》“知”字与“时”字相对。含蓄才能,未敢吐露,谓其能审时而发。“时发”者,即吐发其含章之光,退则能含,进则能发,是以其光大也。此爻变则为《谦》,《谦》之九三曰:“劳谦,君子有终,吉。”《系辞传》曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。”下卦为艮,艮者止也,有含之象,亦得含章之义也。

【占】 问战征:爻曰“含章可贞”,言平时含蓄才智,敛藏不露,一旦从事,自能制胜,即不成功,亦无大败。故曰“无成有终”。

○ 问营商:《坤》地也,百货皆生于地,商能蓄积百货,故曰“含章”。凡从事营商者,贸迁百货,以时发售,故曰“时发”。《坤》内卦至三而极,正盛满之地,故曰“光大”。是以一时虽或未成,知必有终也。吉。

○ 问功名:凡求名者,最宜待时,时未当发,“含章可贞”;时而当发,出从王事。知此道者,必能保功名以终也。吉。

○ 问疾病:玩“无成有终”句义,知不可药救矣。凶。

○ 问六甲:生女。

【例】 明治十九年,占知友柳田某气运,筮得《坤》之《谦》。

断曰:坤之时,柔顺而亨也。《彖》曰“利牝马之贞”,牝马负重而为人用,即劳而无居之意也;又曰“君子有攸往,先迷后得主,利”,谓不能得名誉,惟得俸给。三爻值有为之地,爻辞曰:“含章可贞,或从王事,无成有终。”“含章可贞”者,是足下包含文章,藏器于身,以待其时,今时会既来,当有从事于文章也。虽主管者知足下文才,欲任以事务,授以官职,其余属官,不得不出足下之下,以其势有不可也,只可酬报而已。此卦全卦皆阴,无自主之权,虽殚劳心力,苦无知之者,事成之后,其功亦必为人所夺,不能得分毫名誉,不劳者却得褒赏,或邀升进。以《坤》之卦纯阴,阴人得势,惟以主利,故笃实之人,反为彼所笼络,而不行于世。足下之时运如此,惟宜修德而待时。“或从王事,无成有终”,或之云者,今日无事,他日必将从事也。

其后同氏果受某局嘱托,从事编辑五年,早出晚退,事极繁剧。终了编辑,于是属官关其同事者,皆有升级,或受褒赏,氏以不登仕籍,不得邀恩典,止解其嘱托而已。

六四:括囊,无咎,无誉。

《象传》曰:括囊,无咎,慎不害也。

四爻虽柔顺得正,而居失其中,故不足以有为也。四居近五之位,而两柔不相得,上下闭隔,是大臣不信于君之象也。当此之时,宜慎重缄默,晦藏其智,如括结囊口,杜口不露,默默隐忍,以守其愚,如此则“无咎,无誉”,斯得远于灾害矣。故谓之“括囊,无咎,无誉”。“无咎”者,在避害,“无誉”者,在逃名。若因括囊而得誉,则有誉即有咎,必深藏不露,并泯其括囊之迹,故《象传》曰:“括囊,无咎,慎不害也。”此爻变则为《豫》,卦形有括囊之象。

【占】 问营商:四巽爻,巽为商,为利,巽“近利市三倍”之谓也。兹爻曰“括囊”,是明亦以闭囊之象,知必昔日得利,财已入囊,不使复出也。故曰“括囊,无咎,无誉”。

○ 问战征:六四重阴,当闭塞之时,虽有智,囊其才,无所施其计谋也,是宜闭关不战,如囊之括其口也,斯无咎矣。

○ 问功名:四重卦,动当否位,《文言》曰“天地闭”,“括囊”者,闭口也。天地且闭,何有于功名?若妄意干进求名,适足致祸,有誉反有咎矣。宜慎。

○ 问家宅:六四以阴居阴,履非中位,是宅必在山谷幽僻之处,宜隐遁者居之。

○ 问六甲:生女,或得孪生二女。

【例】 明治十二年一月,邂逅大阪五代友厚氏,氏请占本年商务,筮得《坤》之《豫》。

断曰:《坤》主利之卦,有群聚争利之象。四爻以阴居阴,不可进而为事也,故本年宜退守,不宜扩张商业。爻辞曰“括囊”者,括财囊之口,不可出财货也。故括囊则无损益,开囊便多失,嘱慎勿着手商事。

五代氏有感此占,然商业之势,虽知不利,只可小做,不能不做,偶有营业,果致亏致。

六五:黄裳,元吉。

《象传》曰:黄裳,元吉,文在中也。

黄属中央,土色也;裳下服。黄中色,守中而居下,为巨下之象。盖此爻以柔德居五尊位,或女后南面听政,或如伊周之辅主摄政者也。然《坤》者纯阴,六爻皆臣事,未可以六五直为人君。占此爻者,为当垂中和之盛德,维持朝宪,辅弼国君,终复退守臣职。此尊位所以为尊,阴爻不失其常,故曰“黄裳,元吉”,否则,居尊而为天下,必大凶也。《左传》昭公十二年,南蒯筮得此爻,以不守“黄裳”之义,败家丧身,可为征矣。圣人以裳字系此爻者,恐有权臣乘势位,擅威福,失臣下之道,蔑视君上,其垂诫也深矣。《象传》曰:“文在中也”,坤为文,五居中,言美积于中而形于外,为能柔中而克守节也,故为元吉。

【占】 问战征:《坤》臣道,五居尊位,为人臣之极贵者,如舜之摄位诛四凶,周之摄政诛二叔。爻曰“黄裳,元吉”,是以文德而发为武功者也,故《传曰》“文在中也”。

○ 问功名:六五辰在卯,得《震》气,《震》有功名奋兴之象。五又《离》爻,《离》为黄位,近午,上值七星,七星主衣裳文绣,故曰“黄裳”。《离》又为明,有文明发达之象,故曰“文在中也”。

○ 问营商:《坤》五变《比》,比吉也,辅也,商业必得比辅而成。《比》卦下《坤》上《坎》,《坤》为裳,故曰“黄裳”;《比》为美,故曰“文在中”,知其经商必是锦绣章服之品。曰“元吉”,必获利也。

○ 问疾病:《坤》为大腹,又黄为中色,裳下饰,可知其病在中下两焦。

○ 问六甲:生女。

【例】 明治二十二年,占贵显某之气运,筮得《坤》之《比》,乃呈之三条公及伊藤伯。

断曰:《坤》之为卦,纯阴而无一阳,五爻虽属君位,而《坤》卦皆臣事。“黄裳,元吉”者,如周公位冢宰,辅成王以摄政,畏天命不敢服黄衣,惟着黄裳,以严君臣之分者是也。惟其忠信笃敬,虽持朝宪,辅弼国君,故曰“黄裳,元吉”,否则,其凶可知也。今贵显某,幼而有神童之誉,及长拔所擢藩中,久留于欧洲,不特博学,又通晓海外各国之政体风俗,其归朝也,立要路而鞅掌职务,隐然负众人之望。然今筮得此爻,不堪骇异,盖此人久居欧洲,虽通君民同治之政体,或不明本邦建国之治法。安危之所系,殆见于此筮数乎?甚难其判。

其后宪法发布之日,某氏为凶暴者所害,于是始叹此占之有验也。

上六:龙战于野,其血玄黄。

《象传》曰:龙战于野,其道穷也。

上爻居全卦之终,是阴邪极盛之时,变而为《剥》,则有一阳与五阴相战之象。是以初六履霜之始,圣人谆谆警其将至坚冰,夫阴邪之势过盛,必将剥阳;其剥之甚也,势遂至于相战;及其战也,阴虽盛大,阳虽减退,终必两被其伤。血者伤害之甚也。玄者天色,黄者地色,天地即阴阳,故血色玄黄,为阴阳共伤也,故曰“龙战于野,其血玄黄”。近推之于一家之事,为人父兄者,其初误于弟之教育,遂养成不肖,其结果遂致骨肉相残,同类相害,争斗杀伤,势穷而始止。《象》曰“其道穷也”,其字即指阴阳君臣而言;道字亦指君臣;穷者穷困窘迫也。夫至君臣相战,其巨之横逆无道,固不俟论,其君亦未为无过。《系辞传》曰,“上慢下暴,盗思伐之矣”,“慢藏诲盗,冶容诲淫”,使其臣下至此者,君道之穷,亦即臣道之穷也,故曰“其道穷也”。龙本乾之象,今此爻言龙者,示阴极而抗阳也。又曰野者,以在外卦之外也。爻辞不言凶者,其凶不待言也。

【占】 问战征:象已明示是两败也。

○ 问功名:上处外卦之极,是穷老人闱,抑塞已久,一战复北,可哀也。

○ 问营商:上六《坤》卦之终,其道已穷,是资财既竭,血本又耗,商道穷矣。

○ 问疾病:必是阴亏之症,阴极抗阳,肝血暴动,命已穷矣。

○ 问六甲:阴尽变阳,可望男孩。

【例】 明治六年,占政府气运,筮得《坤》之《剥》。

断曰:《坤》之为卦,纯阴而无一阳,是君德不耀之时。今者明君在上,俊杰在位,占得此卦,窃怪与时事不合。盖在朝诸公,远忧深思,襄理国是,同心同德,厥躬尽瘁,何至有龙战之象?既而思之,龙之为物,神化不测,古者豪杰之士,才能卓绝,往往以龙称之,或者大臣之中,各怀忠愤,因意见之不同,以致议论之过激,始而相忌,继而相仇,终至相斗,各分党与,互相攻击,不奉朝旨,是谓野斗,故曰“龙战于野”,如曩昔源平之争权是也。此爻之象如是,然度今日在朝诸公,必不出此,犹疑莫决,乃呈之于三条相公。

先是,维新伟业略得整顿,大臣参议,多经历欧美各邦,视察实地,将取彼之长,更定国政。岩仓右大臣以下,木户大久保、伊藤山县诸公,远赴欧美,盖行者居者,各尽厥职,以匡中兴。约以一行未归之间,不启别议,岂图事出意外,缘我云扬舰测量朝鲜国仁川港,彼国轰炮击之,庙议纷起,谓宜兴师问罪,以雪国辱,电信达于欧洲。大久保公先归,欲停此议,西乡以下诸公不从,议论愈激。未几,岩仓右大臣等皆归,征韩之论,为全国之一大问题。物议嚣嚣,人心悻悻,终归议和,而主征韩者,各怀不平,纷纷去官,于是七年有佐贺之变,九年有长州之乱,十年有鹿儿岛之役,国家之不祥连臻,“龙战于野”之辞,实不虚也。

《易》之前知事变,大抵类此。

【例】 明治二十七年冬至,占明年之丰歉,筮得《坤》之《剥》。

断曰:坤地有生育万物之性,受太阳之光热,以奏其功者也。然此卦纯阴而无一阳,为多雨少晴之象。爻辞“龙战于野”者,谓阴阳不和,气候不顺,恐难望丰熟,故《象传》曰“其道穷也”。愿当路者,预知年谷之不登,宜讲救荒之策,以备之也。

果是年诸国有洪水之害,暑气亦比他年稍薄,秋收止七分。

用六:利永贞。

《象传》曰:用六水贞,以大终也。

用六之义,已示之卷首。永者长也,远也。《坤》卦之象纯阴,为臣妻之义,在人事则柔顺贞正,而悠久有恒,不变其志,可以从君从夫矣。忠臣不事二君,贞女不更两夫,即“永贞”之义也。为人臣为人妻者,从“永贞”之义,则大吉而有终,若少变之,则大凶大恶之道也,故深诫之曰“利永贞”。盖阴之性,柔躁而难守其常,有易进易退之弊。《象传》曰“以大终也”,谓其不变坤道之顺,而全其终也。若变动则阴侵阳,臣侵君,妻凌夫,逆理背常,乌得全其终哉!又阳为大,阴为小,阴者柔也,暗也,小也,然勤而不怠,必强学而不懈,终明,是有以大终之义也。

按:《乾》之用九,以过刚强,宜守无首之道;《坤》之用六,以阴道、臣道、妻道,直守恒常之德,不可变动。是警戒之辞也。

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