【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭下傳第八章、第九章、第十章——「《易》之為書」之《彖傳》與爻象體例

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材（才）而兩之，故六。六者非它也，三材（才）之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

【解讀詮釋】

【9.1】

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

【9.2】

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

帛書《繫辭》（大部分散入帛書《衷》）：

《易》之義，贊始要冬（終）以為質。六餚（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本則初如（始–辭）疑（擬）之，敬以成之，冬（終）而無咎。《易》〔曰□□□□（49上）□〕脩（修）道，鄉物巽（撰）德（以上在帛書《衷》）

〔若夫雜物撰德，辯〕是與非，則下中敎（爻）不備。初，大要存亡吉凶，則將可知矣。（以上在帛書《繫辭》）

子曰：知者觀亓（其）緣（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同〔功而異位，亓（其）善不同。二〕（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠〔者〕，亓（其）要無咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過〔不同，三〕多凶，五多功，□之等。要危岡（剛）□□☒（51上）（以上在帛書《衷》）

【白話】

《周易》這部書，從推原事物的初始，到把握事物結局的要旨，形成卦體大義。各卦六爻相互錯雜，只是反映特定的時宜和陰陽物象。初爻的意義較難理解，上爻的意義容易理解：因為前者是本始，後者是末尾，初爻的爻辭擬議事物產生的端緒，到了上爻事物發展完結而卦義最終形成。至於錯雜各種物象而撰述陰陽德性，辨識是非吉凶，要是撇開二五中爻那就無法全面理解。是啊！（明白了二五中爻的意義）也就大致把握了存亡吉凶的規律，即使平居無為也能知曉事理。明智的人只要觀察研析《彖傳》，就把全卦大義多半領悟了。

二爻和四爻同有輔佐五爻的功能，而各居不同之位，兩者的利害得失不相同：二爻多獲美譽，四爻多含惕懼，因為靠近君位。柔爻的作用之道，不利於在遠處作為（遠處言二）；其要旨在於慎求「無咎」，其功用在於柔和守護中五爻（無咎言四）。三爻和五爻同有指導二爻的功能，而各居不同之位：三爻多有凶危，五爻多見功勛，這是上下貴賤的等差所致。大略說來，若柔爻（處三、五陽位），就有危患，若剛爻（處三、五陽位），就能勝任。

【解讀】

「原始要終」與「原始反終」的區別：

要，要旨。反，往返。原始要終，是指六爻從初爻到上爻，卦體的因果始終。《繫辭下》第十一章「懼以終始，其要無咎」與此同義。即所謂「菩薩畏因，凡夫畏果」。原始反終，是指事物的循環往複運動。「原始要終」是線性的，「原始反終」是螺旋形的。牟宗三以為兩者相同，非也。

《繫辭下傳》第九章是一篇精鍊扼要的《周易》體例，即《彖傳》體例與六爻體例。第一節【9.1】言《彖傳》卦辭體例，第二節【9.2】言爻象爻辭體例。爻象決定於《彖傳》。

1.《彖傳》體例：

中爻，《正義》以為二五中爻，朱子以為卦中四爻。《彖傳》《小象傳》所言「中」，幾乎都是針對二五言之，故《正義》所言是也。「二與四同功」，先儒以為同陰位，「三與五同功」，以為同陽位。此說不嚴謹。陰位陽位不可為功，臣事君、上使臣方為功也。二、四居陰位以應比五，是臣事君也；三、五居陽位以應比二，君與三公使臣下也，故皆以二五中爻為核心論同功是也。又，「四多懼，近也」，明指近五也；「不利遠者」，遠離五也，可知「二與四同功」言事五之功也。

「柔之為道，不利遠者」，言遠處的二位適宜剛爻，近處的四位適宜柔爻。

「其要無咎，其用柔中也」，言四，因多懼，故要旨在於求無咎，其用法則是以陰柔侍奉中五之君。

「其柔危，其剛勝邪」，皆指三五之位，柔爻不當位則危患，剛爻當位則勝任。

此處「彖辭」非卦辭，言《彖傳》也。《彖傳》圍繞卦德、卦主解析卦辭，而主卦之主多在二五中爻，故曰「知者觀其彖辭，則思過半矣」。

《周易折中·義例·卦主》：

凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時、得位者為之。故取於五位者為多，而它爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

《乾》以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂「時乘六龍以御天」，「首出庶物」者，皆主君道而言。

《坤》以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂「先迷後得主」「得朋」「喪朋」者，皆主臣道而言。

《屯》以初九、九五為卦主，蓋卦唯兩陽，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。

《蒙》以九二、六五為主，蓋九二有剛中之德，而六五應之。九二在下，師也，能教人者也。六五在上，能尊師以教人者也。

《需》以九五為主，蓋凡事皆當需，而王道尤當以久而成，《彖傳》所謂「位乎天位，以正中也」，指五而言之也。

《訟》以九五為主，蓋諸爻皆訟者也，九五則聽訟者也。《彖傳》所謂「利見大人，尚中正也」，亦指五而言之也。

《師》以九二、六五為主，蓋九二在下，「丈人」也；六五在上，能用「丈人」者也。

《比》以九五為主，蓋卦唯一陽居尊位，為上下所比附者也。

《小畜》以六四為成卦之主，而九五則主卦之主。蓋六四以一陰畜陽，故《彖傳》曰「柔得位而上下應之」，九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰「剛中而志行」。

《履》以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間，多危多懼，卦之所以名《履》也。居尊位尤當常以危懼存心，故九五之辭曰「貞厲」，而《彖傳》曰「剛中正，履帝位而不疚」。

《泰》以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。

《否》以六二、九五為主，蓋否者上下不變，六二「否亨」，斂德辟難者也。九五「休否」，變《否》為《泰》者也。然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。

《同人》以六二、九五為主，蓋六二以一陰能同眾陽，而九五與之應。故《彖傳》曰「柔得位得中，而應乎乾」。

《大有》以六五為主，蓋六五以虛中居尊，能有眾陽。故《彖傳》曰「柔得尊位，大中，而上下應之」。

《謙》以九三為主，蓋卦唯一陽，得位而居下體，謙之象也。故其爻辭與卦同，《傳》曰「三多凶」，而唯此爻最吉。

《豫》以九四為主，卦唯一陽，而居上位，卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰「剛應而志行」。

《隨》以初九、九五為主，蓋卦之所以為隨者，剛能下柔也。初五兩爻，皆剛居柔下，故為卦主。

《蠱》以六五為主，蓋諸爻皆有事於幹蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨曰「用譽」也。

《臨》以初九、九二為主，《彖傳》所謂「剛浸而長」是也。

《觀》以九五、上九為主，《彖傳》所謂「大觀在上」是也。

《噬嗑》以六五為主，《彖傳》所謂「柔得中而上行」是也。

《賁》以六二、上九為主，《彖傳》所謂「柔來而文剛」，「剛上而文柔」是也。

《剝》以上九為主，陰雖剝陽，而陽終不可剝也，故為卦主。

《復》以初九為主，《彖傳》所謂「剛反」者是也。

《無妄》以初九、九五為主，蓋初九陽動之始，如人誠心之初動也：九五乾德之純，如人至誠之無息也。故《彖傳》曰「剛自外來而為主於內」，指初也；又曰「剛中而應」，指五也。

《大畜》以六五、上九為主，《彖傳》所謂「剛上而尚賢」者是也。

《頤》亦以六五、上九為主，《彖傳》所謂「養賢以及萬民」者是也。

《大過》以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。

《坎》以二五二陽為主，而五尤為主，水之積滿者行也。

《離》以二五二陰為主，而二尤為主，火之方發者明也。

《咸》之九四當心位，心者感之君，則四卦主也。然九五當背位，為咸中之艮，感中之心，是謂動而能靜，則五尤卦主也。

《恆》者常也，中則常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之剛中，則二卦主也。

《遯》之為遯以二陰，則初二成卦之主也。然處之盡善者唯九五，則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰「剛當位而應，與時行」也。

《大壯》之為壯以四陽，而九四當四陽之上，則四卦主也。

《晉》以明出地上成卦，六五為離之主，當中天之位，則五卦主也。故《彖傳》曰「柔進而上行」。

《明夷》以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也。故《彖傳》曰「文王以之」、「箕子以之」。

《家人》以九五、六二為主，故《彖傳》曰「女正位乎內，男正位乎外」。

《睽》以六五、九二為主，故《彖傳》曰「柔進而上行，得中而應乎剛」。

《蹇》以九五為主，故《彖傳》曰「往得中也」。蓋《彖》辭所謂「大人」者，即指五也。

《解》以九二、六五為主，故《彖傳》曰「往得眾也」，指五也。又曰「乃得中也」，指二也。

《損》以損下卦上畫，益上卦上畫為義，則六三、上九，成卦之主也：然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。

《益》以損上卦下畫，益下卦下畫為義，則六四、初九，成卦之主也。然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。

《夬》以一陰極於上為義，則上六成卦之主也。然五陽決陰，而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。

《姤》以一陰生於下為義，則初六成卦之主也。然五陽皆有制陰之責，而唯二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。

《萃》以九五為主，而九四次之，卦唯二陽而居高位，為眾陰所萃也。

《升》以六五為主，《彖傳》曰「柔以時升」，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。

《困》以九二、九五為主，蓋卦以剛掩為義，謂二五以剛中之德，而皆掩於陰也，故兩爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《井》以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也；井以養民為義，而九五養民之君也。

《革》以九五為主，蓋居尊位，則有改革之權；剛中正，則能盡改革之善，故其辭曰「大人虎變」。

《鼎》以六五、上九為主，蓋鼎以養賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。

《震》以二陽為主，然震陽動於下者也，故四不為主，而初為主。

《艮》亦為二陽為主，然艮陽止於上者也，故三不為主，而上為主。

《漸》以女歸為義，而諸爻唯六二應五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進為義，而九五進居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。

《歸妹》以女之自歸為義，其德不尊，故《彖傳》曰「無攸利，柔乘剛也」。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，則反變不尊而為尊，化凶而為吉。是六五又主卦之主也。

《豐》以六五為主，蓋其彖辭曰「王假之，勿憂，宜日中」，六五之位則王之位也，柔而居中，則日中之德也。

《旅》亦以六五為主，故《彖傳》曰「柔得中乎外」。又曰「止而麗乎明」。五居外體，旅於外之象也；處中位，為離體之主，得中麗明之象也。

《巽》雖主於二陰，然陰卦以陰為主者，唯離為然，以其居中故也。巽之二陰，則為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖傳》曰「剛巽乎中正而志行」，指五也。

《兌》之二陰亦為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主，則二五也。故《彖傳》曰「剛中而柔外，說以『利貞』」。

《渙》以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居內以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故《彖傳》曰「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」。

《節》亦以九五為主，蓋立制度以節天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖傳》曰「當位以節，中正以通」。

《中孚》之成卦以中虛，則六三、六四，成卦之主也。然孚之取義以中實，則九二、九五，主卦之主也。至於孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。

《小過》以二五為主，以其柔而得中，當過之時而不過也。

《既濟》以六二為主，蓋既濟則初吉而終亂，六二居內體，正初言之時也。故《彖傳》曰「初吉柔得中也」。

《未濟》以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五居外體，正開治之時也。故《彖傳》曰「未濟『亨』，柔得中也」。

以上之義，皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵《易》者，成大業之書。而成大業者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者，不過數卦而已。自五而外，諸爻之辭，有曰王者，皆非以其爻當王也，乃對五位而為言耳。如《隨》之上曰「王用亨於西山」，則因其繫於五也。《益》之二曰「王用享於帝」，則因其應於五也。《升》之四曰「王用亨於岐山」，則因其承於五也。皆其德與時稱，故王者簡而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而終其義者，如《師》之上曰「大君有命」，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也。《離》之上曰「王用出征」，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語其成效如此。《易》中五上兩爻，此類最多，亦非以其爻當王也。

（以上《周易折中·義例·卦主》引文）。

2.六爻體例：

2.1爻位體例：

與第十章共參，三才，指天、地、人，又稱「三極」。八經卦，下爻為地道，中爻為人道，上爻為天道。經卦重卦為別卦六爻，同才相應，故初四相應，二五相應，三上相應。又以初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。初爻元士，二爻大夫，三爻三公，四爻諸侯，五爻天子，上爻宗廟。

六爻：初慎，二譽，三凶，四懼，五功，上窮。占斷辭：初四無咎，二五多吉，三上多凶。

2.2應比體例：

《周易折中·義例·應比》：

「應」者，上下體相對應之爻也。「比」者，逐位相比連之爻也。《易》中比應之義，唯四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。夫子曰：「二與四，同功而異位，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」夫言柔之道不利遠，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠矣。夫子此條，實全《易》之括例。

凡比與應，必一陰一陽，其情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之「無應」。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。

以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰「外比於賢」，《小畜》曰「有孚惕出」，《觀》曰「利用賓於王」，《坎》曰「納約自牖」，《家人》曰「富家」，《益》曰「中行告公從」，《井》曰「井甃無咎」，《漸》曰「或得其桷」，《巽》曰「田獲三品」，《渙》曰「渙其群元吉」，《節》曰「安節亨」，《中孚》曰「月幾望」，皆吉辭也。唯《屯》《需》與《蹇》，則相從於險難之中，故曰「往吉」，曰「出自穴」，曰「來連」。《既濟》則交儆於未亂之際，故曰「終日戒」，亦皆吉辭。

以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶者多。如《離》之「焚如死如棄如」，《恆》之「田無禽」，《晉》之「鼫鼠」，《鼎》之「覆餗」，《震》之「遂泥」，皆凶爻也。《大有》之「匪彭」，《睽》之「睽孤」，《解》之「解拇」，《歸妹》之「愆[qiān]期」，《旅》之「心未快」，《小過》之「往厲必戒」，雖非凶爻，而亦不純吉。唯《豫》之四，一陽而上下應，《噬嗑》之四，一陽為用獄主，《豐》之四，為動主以應乎明，《大壯》之壯，至四而極，《未濟》之未濟，至四而濟，皆卦主也，故得吉利之辭，而免凶咎。

以九二應六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之「子克家」，《師》之「在師中」，《泰》之「得尚於中行」，《大有》之「大車以載」，《蠱》之「干母蠱」而「得中道」，《臨》之「咸臨吉而無不利」，《恆》之「悔亡」，《大壯》之「貞吉」，《睽》之「遇主於巷」，《解》之「得黃矢」，《損》之「弗損益之」，《升》之「利用禴」，《鼎》之「有實」，皆吉辭也。唯《大畜》之「輿說輹」，則時當止也；《歸妹》「利幽貞」，則時當守也；《未濟》「曳輪貞吉」，則時當待也，亦非凶辭也。

以六二應九五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之「包承」也，《同人》之「於宗吝」也，《隨》之「系小子失丈夫」也，《觀》之「窺觀可丑」也，《咸》之「咸其腓凶」也，皆非吉辭也。《屯》之「屯如邅如」，《遯》之「鞏用黃牛」，《蹇》之「蹇蹇匪躬」，《既濟》之「喪茀勿逐」，則以遭時艱難，而顯其貞順之節者也。唯《比》之「自內」也，《無妄》之「利有攸往」也，《家人》之「在中饋貞吉」也，《益》之「永貞吉」也，《萃》之「引吉無咎」也，《革》之「巳日乃孚征吉」也，《漸》之「飲食衎衎[kàn]」也，皆適當上下合德之時，故其辭皆吉。夫子所謂「其要無咎，其用柔中」者，信矣。

2.2.1應比例續：

《周易折中·義例·應比》又說：

自二五之外，亦有應焉。自四五之外，亦有比焉。然其義不如應五承五者之重也。

以應言之，四與初，猶或取相應之義，三與上則取應義者絕少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，則有以人事君之義，故必取在下之賢德以自助，此其所以相應也。上居事外，而下應於當事之人，則失清高之節矣。三居臣位，而越五以應上，則失勿二之心矣。此其所以不相應也。然四之應初而吉者，亦唯以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢，而六四有善下之美，故如《屯》、《賁》之「求婚媾」也，《頤》之「虎視耽耽」也，《損》之「使遄有喜」也，皆吉也。若九四應初六，則反以下交小人為累，《大過》之「不橈乎下」，《解》之「解而拇」，《鼎》之「折足」是也。

以比言之，唯五與上，或取相比之義，余爻則取比義者亦絕少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下於上者，則尚其賢也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯義。蓋上九為高世之賢，而六五為虛中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子則贊之以「尚賢」；《頤》、《鼎》之六五、上九，孔子則贊之以「養賢」，其辭皆最吉。若以九五比上六，則亦反以尊寵小人為累，如《大過》之「老婦得其士夫」，《咸》之「志末」，《夬》之「莧陸」，《兌》之「孚於剝」，皆是也。獨《隨》之九五下上六，而義有取者，卦義剛來下柔故爾，若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷於朋黨比周之失，故其義不重。

此皆例之常也。若其爻為卦主，則群爻皆以比之、應之為吉凶焉，故五位之為卦主者，不待言矣。如《豫》四為卦主，則初「鳴」而三「盱」。《剝》上為卦主，則三「無咎」而五「無不利」。《復》初為卦主，則二「下仁」而四「獨復」。《夬》上為卦主，則三「壯頄」而五「莧陸」。《姤》初為卦主，則二「包有魚」而四「包無魚」。此又《易》之大義，不可以尋常比應之例論也。

（以上《周易折中·義例·應比》引文）

李守力按：

今再以初四相應32例、三上32例、三四親比32例證之：

《易》中以初六應九四者，凡十六卦，少吉。《訟》曰「不永所事，小有言，終吉」，《否》曰「拔茅茹，以其匯，貞吉，亨」，《豫》曰「鳴豫，凶」，《大過》曰「藉用白茅，無咎」，《咸》曰「咸其拇」，《恆》曰「浚恆，貞凶，無攸利」，《遯》曰「遯尾，厲，勿用有攸往」，《晉》曰「罔孚，裕無咎」，《解》曰「無咎」，《姤》曰「繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅」，《萃》曰「有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑：勿恤，往無咎」，《困》曰「臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿」，《鼎》曰「鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無咎」，《旅》曰「旅瑣瑣，斯其所取災」，《小過》曰「飛鳥以凶」，《未濟》曰「濡其尾，吝」。

以初九應六四，亦十六卦，多吉。《屯》曰「磐桓，利居貞；利建侯」，《需》曰「需於郊，利用恆，無咎」，《小畜》曰「復自道，何其咎？吉」，《泰》曰「拔茅茹，以其匯，征吉」，《臨》曰「咸臨，貞吉」，《賁》曰「賁其趾，舍車而徒」，《復》曰「不遠復，無祇悔，元吉」，《大畜》曰「有厲，利已」，《頤》曰「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶」，《明夷》曰「明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言」，《家人》曰「閑有家，悔亡」，《損》曰「巳事遄往，無咎；酌損之」，《益》曰「利用為大作，元吉，無咎」，《節》曰「不出戶庭，無咎」，《中孚》曰「虞吉，有它不燕」，《既濟》曰「曳其輪，濡其尾，無咎」。

以上初四相應，仍然符合「柔之道利近，剛之道利遠」的原則。故《周易折中》說「四與初，猶或取相應之義」。

以六三應上九者，凡十六卦，凶略多於吉。《蒙》曰「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」，《訟》曰「食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成」，《履》曰「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君」，《否》曰「包羞」，《觀》曰「觀我，生進退」，《噬嗑》曰「噬臘肉，遇毒。小吝，無咎」，《剝》曰「剝 （之） ，無咎」，《無妄》曰「無妄之災：或系之牛，行人之得，邑人之災」，《頤》曰「拂頤，貞凶；十年勿用，無攸利」，《晉》曰「眾允，悔亡」，《睽》曰「見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終」，《損》曰「三人行，則損一人。一人行，則得其友」，《益》曰「益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭」，《渙》曰「渙其躬，無悔（無咎）」，《中孚》曰「得敵，或鼓或罷，或泣或歌」，《未濟》曰「未濟，征凶；利涉大川」。

以九三應上六者，凡十六卦，吉略多於凶。《需》曰「需於泥，致寇至」，《泰》曰「無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福」，《謙》曰「勞謙君子，有終吉」，《大過》曰「棟橈，凶」，《咸》曰「咸其股，執其隨，（往）吝」，《恆》曰「不恆其德，或承之羞，貞吝」，《大壯》曰「小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角」，《明夷》曰「明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞」，《蹇》曰「往蹇，來反」，《夬》曰「壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎」，《升》曰「升虛邑」，《井》曰「井渫不食，為我民惻；可用汲，王明，並受其福」，《革》曰「征凶，貞厲；革言三就，有孚」，《豐》曰「豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎」，《小過》曰「弗過，防之；從，或戕之，凶」，《既濟》曰「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。

以上三上相應，勉強符合「柔之道利近，剛之道利遠」的原則。故《周易折中》說「三與上則取應義者絕少矣」。

以六三順承九四者，凡十六卦，多凶。《訟》曰「食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成」，《履》曰「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君」，《否》曰「包羞」，《豫》曰「盱豫，悔。遲有悔」，《隨》曰「系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞」，《噬嗑》曰「噬臘肉，遇毒。小吝，無咎」，《無妄》曰「無妄之災：或系之牛，行人之得，邑人之災」，《晉》曰「眾允，悔亡」，《睽》曰「見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終」，《解》曰「負且乘，致寇至，貞吝」，《萃》曰「萃如嗟如，無攸利；往無咎，小吝」，《困》曰「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶」，《震》曰「震蘇蘇，震行無眚」，《歸妹》曰「歸妹以須，反歸以娣」，《兌》曰「來兌，凶」，《未濟》曰「未濟，征凶；利涉大川」。

以九三逆比六四者，凡十六卦，多吉。《需》曰「需於泥，致寇至」，《小畜》曰「輿說輻 （輹），夫妻反目」，《泰》曰「無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福」，《謙》曰「勞謙君子，有終吉」，《蠱》曰「幹父之蠱，小有悔，無大咎」，《賁》曰「賁如，濡如，永貞吉」，《大畜》曰「良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往」，《明夷》曰「明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞」，《家人》曰「家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝」，《蹇》曰「往蹇，來反」，《升》曰「升虛邑」，《井》曰「井渫不食，為我民惻；可用汲，王明，並受其福」，《艮》曰「艮其限，列其夤，厲薰心」，《漸》曰「鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇」，《巽》曰「頻巽，吝」，《既濟》曰「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。

以上三四親比，應該按照三五之位「其柔危，其剛勝邪」的原則，以六三不當位多危，以九三當位多勝。《周易折中》說「若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷於朋黨比周之失，故其義不重」。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材（才）而兩之，故六。六者非它也，三材（才）之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

【白話】

《周易》這部書，道理廣大周備：含有天的道理，人的道理，地的道理。兼合（三畫的八卦符號中）天地人三才的象徵而每兩卦相重，就出現了六畫的卦；六畫，沒有別的意思，正是象徵天地人三才的道理。《周易》的道理在於變化運動，仿效變動的情狀就叫六爻；六爻各有上下等次，就叫作物象；陰陽物象相互錯雜，就叫作文理；文理有的適當、有的不適當，所以吉凶就產生了。

【解讀】

〇道有變動，故曰爻：

即「爻者，言乎變者也」，爻象是模擬事物變化的數理模型。

〇爻有等，故曰物：

爻象作為數理模型，本身有陰陽上下貴賤，故可以反映不同的人物與物象，可以用名字、概念表示。

〇物相雜，故曰文：

爻的相互組合，即爻際關係，反映人與人、物與物的關係，表述出來就是文，可以用語句陳述、判斷推理表示。

〇文不當，故吉凶生焉：

人與人、物與物的關係或者恰當，或者不恰當，於是有了吉凶悔吝。

按公理化體系，爻象是公式與模型，物是物理量，文是各物理量的相互作用，吉凶是作用結果。

【問題】「《易》之為書」三節為何被「《易》之興」兩節所包？

《繫辭下傳》的第八、第九、第十章皆以「《易》之為書也」開頭，而前後兩頭的第七章、第十一章皆以「《易》之興也」開頭，「《易》之興也」既有自己的主題表達，同時兼做「《易》之為書」三章的標識符。第七章的「《易》之興也」說「作《易》者，其有憂患乎？」第十一章「《易》之興也」說「當文王與紂之事邪」，兩者緊密呼應。

《繫辭傳》的這種編排顯然是《易象》的思維方式。《繫辭下傳》第七章是「三陳九卦」，「三陳九卦」的象數本質是《周易》卦序、河洛原理。《繫辭下傳》第八、九、十章是《彖傳》體例與爻辭爻象體例。

因此根據易象結構法則，得出：

爻象決定於《彖傳》，《彖傳》決定於卦序，卦序決定於河洛。

《繫辭下傳》第七章和第十一章說「《易》之興」的時代背景。王國維《殷周制度論》說：「中國政治與文化之變革，莫劇於殷、周之際。……而自其里言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出於萬世治安之大計，其心術與規摩，迥非後世帝王所能夢見也。」殷周之際是從《歸藏》的鬼神思維向《周易》人文思維的轉化時期，鬼神思維簡單，以龜卜決策為其特色，而人文思維則是天人感應下的修德寡過，所以六十四卦從七八占彖走向九六占變，《歸藏》64條卦辭演變為《周易》450條繫辭（卦辭64，爻辭384，用九用六2）。

《繫辭下傳》第八、九、十章都是「《易》之為書」，是介紹《周易》之書的體例。第八章「不可為典要」是說《周易》的「變易」原理；「既有典常」是說《周易》的「不易」原理。

《繫辭下傳》第九章是說六爻法則，主要有中爻卦主法則和承乘比應法則。

《繫辭下傳》第十章是說六爻爻位法則，初二為地，三四為人，五上為天，「兼三才而兩之，故六」。

「《易》之興」表時間，乾為時，乾為各正性命，故「三陳九卦」之德；「《易》之為書」表空間，坤為地為眾，故六爻演繹複雜的人際關係。

兩說「《易》之興」，法陰陽也；三說「《易》之為書」，法三才也。陰陽三才，河圖洛書之共同源頭也。