《道德经》微学精讲【73】 第75章——【民之饥】

《道德经》第九讲：天下篇

第75章——［民之饥］

【题记】

这一章是老子对当时和后世国家管理层的忠告，对于现代我们修身家乡，也一样有启示，能用得上。

【正文】

民之饥，以其上食税①之多，是以饥

民之难治，以其上之有为②，是以难治

民之轻死，以其上求生之厚③，是以轻死

夫唯无以生为者

是贤于贵生

【注释】

①食税：收税。

②有为：妄为。

③王弼本为：“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，根据本章全文意旨，“民”对“上”，“民”之如何，皆因“上”之所为而致，而傅奕本有“上”。据全文要旨与傅奕本校订。

【直译】　

百姓之所以饥饿

是因为统治者收税太多

所以才饥饿

百姓之所以难以管理

是因为统治者妄为

所以才难以管理

百姓之所以铤而走险

是因为统治者的生活过于奢华

所以才铤而走险

只有做到生活欲望不高的人

才是比看重保养生命还要高明的人

【绎读】

民之饥以其上食税之多是以饥：百姓之所以饥饿，是因为统治者收税太多，所以才饥饿。

这里的民，指的是最底层的老百姓。在老子那个时代，人与民分的很清楚。最底层的最下面的百姓，就是民。那么，有下就有上；所以，就有个相对上的管理阶层，掌握了国家的税收等，可以收敛财富。但是财富来之于民，应该用之于民，而不能用于自己的享受。所以老子指出，百姓之所以处于饥寒交迫的状态，就是因为管理层他消耗了太多的税收在自己的衣食住行上，以及收敛了有余的财货，没有用到百姓的衣食住行上。没有说不能食税，但是食税过多，就错了。

民之难治以其上之有为是以难治：百姓之所以难以管理，是因为统治者妄为，所以才难以管理。

百姓为什么难以管理呢？就是因为上层不是用无为的方法，去甚去奢去泰，从自己身上找原因；而是出了问题，用法令滋彰来解决，没有从根本上来解决问题，结果盗贼多有。

民之轻死以其上求生之厚是以轻死：百姓之所以铤而走险，是因为统治者的生活过于奢华，所以才铤而走险。

什么是轻死？使民重死而不远徙。说明百姓宁可冒着危险，也要以脚投票，搬到远方的其他国度去了。这里的原因就是管理层只看到自己的生命的重要，用厚生的方法来养生。这样做真的对吗？

夫唯无以生为者是贤于贵生：只有做到生活欲望不高的人，才是比看重保养生命还要高明的人。

唯有不在自己的养生上去特意为之的，才是比上面说的贵生更好的养生，反而取得了很好的养生效果。

注意，在《道德经》体系之中，厚生、贵生、益生都不是好词。例如：益生曰祥。这里的祥，就是妖祥，不好的迹象。因为或益之而损。这是读经需要注意到的地方。这是为什么呢？

人法地地法天天法道道法自然。道天地人是个最大的系统，一切都在其中。这里面人与人之间的关系如何相处和谐是最重要的，也是最基础的。人在天地之间，人与人是否具有祥和的氣氛，直接决定了天地氣化格局是否正常。天之道是什么呢？天之道损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。这里的人之道，是人的一种本能，愿意多吃多占，财货有余。但是实际上就完全可能侵占了别人的应该得到的利益。这样就难免人与人之间生出怨恨，失去和氣。无为不成，就走向了有为，希图在有为的层面上去解决问题，是事倍功半的。唯有人与人之间和氣、顺氣，服氣，在家乡邦天下的事情才好做，指挥棒才能转的动，事情自然就做好了。故俗话说：和为贵，家和万事兴，和氣生财。这就是认识到了无形的和氣的奥妙。有了和氣，自然我们的生命也不受伤，两不相伤，且有生生不息之妙。

所以老子最后一句话是总结，不要目光短浅，不去看重自己的厚生、贵生，反而事情能做的好，比只顾着自己的厚生贵生要好得多。这就是看到了人群之间相处的奥妙。类似现在的互联网金句：财散人聚。蛋糕做得越大越好，这时候自己的一点点也是很大的一块。可以与老子互参。

这一章，都是批评统治者有为，贵生，苛捐杂税对百姓的迫害，使其轻生、饥饿、难以管理。所以出了问题不要去想别人有啥不足，而是要反思自己是不是哪里过分了？这样才能纠正。

【旁通】

《礼记·大学》：是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。