《道德经》第九讲:天下篇
第46章——[天下有道]
【题记】
这章,老子对当时的侯王因贪得无厌、不知足而贸然发动战争提出了批评。我们可以思索,对于当代普通人,这一章有何指导意义?在生活之中,什么情况下要知足?什么情况下要精进?
【正文】
天下有道
却走马①以粪②
天下无道
戎马生于郊③
咎④莫大于欲得
祸⑤莫大于不知足⑥
故:
知足之足⑦常足矣
【注释】
①走马:战马。
②粪:耕种。
③郊:野外。
④咎:过失。
⑤祸:灾祸。
⑥王弼本作:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”。郭店简本为:“咎莫大于欲得,祸莫大于不知足”,与下文之:“故知足之足常足矣”,读起来比较连贯,故从郭店简本。
⑦知足之足:知道满足的这种满足。
【直译】
侯王用道来治理天下
战马退回去耕田
侯王没有用道来治理天下
母马也用来作战,在郊外生出小马
没有比贪得无厌更大的过失了了
没有比不知满足更大的祸害了
所以:
懂得满足的这种满足
就能做到永恒的满足
【绎读】
天下有道却走马以粪:侯王用道来治理天下,战马退回去耕田。
天下,指的是周朝的天下。而在现代,有各种高速快捷的交通工具,如高铁、飞机等,地球变小了,天下就完全可以指这个地球村。
天下有道,指的是治理国家的侯王有道、守住道,那么,战马会退回去耕田。却,是退却的意思,从战马退却回去当耕马;粪,是耕田的意思。这类似西方人讲的,铸剑为犁。
天下有道的关键在于,管理国家的领导人,是否内心有道。有道,自然有无形的感染,则天下祥和,没有战争。现在社会是个扁平化的信息社会,如果人人内心有道,去甚去奢去泰,而不是有因贪婪于物质享受而带来的利益之争,或者思想之不同带来的争斗,那么世界自然一片祥和。这就凸显出在今时学习先秦经典,尤其是《道德经》的意义了。
天下无道戎马生于郊:侯王没有用道来治理天下,母马也用来作战,在郊外生出小马。
能发动战争的当然是侯王,其原因自然是侯王的欲望太大,不满足于目前的人口、土地、财富,而要拼命发动战争。所以这一章是规劝当时的诸侯的,不要因为自己的欲望而导致民不聊生。
咎莫大于欲得:没有比贪得无厌更大的过失了。
咎,一般就解读为过失。这里的欲,不是指的我们现在人一般意义上的欲望,而是超出需要的才是欲望。甘其食美其服安其居乐其俗,是统治者必须要让百姓享受的。侯王们不该因为自己的欲望而发动战争,让百姓生活痛苦,这是过失,是咎。
祸莫大于不知足:没有比不知满足更大的祸害了。
也就是说,侯王们吃好喝好玩好住好,还有啥不知足的?不懂得知足,贸然发动战争,给百姓,也给自己带来了无穷的灾祸。
故知足之足常足矣:所以,懂得满足的这种满足,就能做到永恒的满足。
这句话有点拗口。老子想要表达几个意思?
第一个知足的意思是,要懂得知足,珍惜现在所有。
第二个足,是懂得知足的道理,知道目前虽然或许不那么尽如人意,但是,已经值得珍惜;而要是不懂得知足这个道理,内心充满焦虑、紧张、失落、矛盾、痛苦等等负面的情绪,那么,或许连现在拥有的物质和健康,也将失去。
第三个意思是懂得知足,还懂得知足的这个内在道理,那么,内心总是一种平和,也自然懂得:不急不躁、绵绵若存、不断积累、道术并进、谦下柔弱等等,知行合一,行于大道;那么,就会带来永恒的满足。
这章老子讲的是侯王要知足,我们可以思索,对于普通人,有何指导意义?在生活之中,什么情况下要知足?什么情况下要精进?
我认为,人心始终要平衡、平和。在物质上知足和知止的同时,要道术并进,永远要不断提升自己的精氣神(道行)和专业技能(术),那么就会做到:物质上不会匮乏,而精神上始终是充实的、满足的。
【旁通】
《礼记礼运》:大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。