2024-03-07
分類：白話老子
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講述：黃曉明
【原文】
然後乃至大順
【講解】
對老子而言的古，對我們大約就是上古時期，至少要追溯到6、7000年前的伏羲，4500年前的黃帝，一直到夏、商、西周等。上古時期治國的國君，是道者，也是聖人，對大道和天地人之道，都有精深的感通與真知，所以說是善為道者。古之善為道者，也就意味着，在老子的時代，已經沒有善為道者了。
那什麼是道者？就是已經從後天返先天。那麼他的認知水平就不一樣了，有通天徹地，洞察人性、人心與社會的智慧和修為。他的治理水平也就不一樣了。在治理國家的層面上，自然就進入了「道治」。
善為道者的為，就是為無為，就是踐行。那他的「實踐水平」的體現呢？就是以一來貫通天地人。第28章講：朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。莊子曰：通天下一氣耳。故聖人貴一。顯然這個一，就是氣，在氣上天地人形成了整體，是大制不割。所以，他的治理國家與他的修行，是一致的，是沒有分別的。
王弼註解：明，謂多見巧詐，蔽其朴也。愚，謂無知守真，順自然也。
第20章講：我愚人之心也哉，沌沌兮。所以，老子界定的愚，是一種與道合真的純樸。表現為與常人的精明智慧不一樣的相反的狀態。
人之智慧，可以利國利民，也可以害國害民。比如說，人的智慧可以設下機關來捕獲獵物，當然也可以給人設圈套、挖坑、挖陷阱。又比如，美國波音造大飛機，可以用於民用航空，也可以用於轟炸機等軍用飛機。
第18章講：智慧出，有大偽。智慧出而沒有相應的道心所伴隨的無私、純樸，所以，必然有大偽，經常是伴隨着偽詐的出現。所以，在老子的語境中，智就是計謀、機心的含義。
這裡要注意到：多。甚愛必大費，多藏必厚亡。老子沒有完全否定：愛、藏、智。但是甚、多，就過了。智「多」無用，反而有害。那百姓為什麼會智多？
從賊的字形看，是貝與戎，所以，賊的本意是破壞；國之賊，就是戕害國家，即國家的災難。
王弼註解：而以智術動民邪心，既動復以巧術防民之偽。民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰以智治國，國之賊也。
蘇轍註解：吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。
范應元說：「用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，奸詐斯生，上下相賊。世俗之所謂智者，非國之賊而何？」
所以，賊，就是上下相害。那麼，前一句「民之難治以其智多」的原因就出來了，是因為上以智治國，所以，民就要生髮出智慧來應對，逐漸智多，這樣上下互害。這就是民之難治以其智多的根源。
所以，誰是國之賊？以智治國的治國者。他為什麼要以智治國？是因為他有私慾。
注意這個治。大禹治水，政善治。治有多義，首先是有疏導的含義，還有清靜為天下正的含義。清，意味着公開、公正、透明。首先管理者要「不以智慧」來治理國家，那以什麼？以質樸，真誠、坦誠、透明等。49章講「聖人無常心以百姓心為心」，聖人與百姓的內心之間沒有隔一層機心，就容易與百姓交心、交流，與百姓自然相互信任，而不是相互猜疑，相互傷害。
那麼，在聖人修為的無形的影響下，那麼百姓自然逐漸也會變得純樸、誠懇。即前面講的「非以明民，將以愚之」。上下相互之間沒有隔閡、矛盾，上下通氣祥和，天地之間也就沒有了怨氣，天地之氣會正常交往，即天地相合以降甘露。那麼從形而下的角度看，自然也就風調雨順，糧食作物生長正常。所以，這就是國家與人民的福氣。福從何來？從福的本義看，似乎就有天意的存在，是上天降福了。這就是道治。
為什麼不以智治國？是因為他沒有個人的私慾。那麼，不以智治國，除了道治之外，還有什麼？還有法治、還有德治。而這些道治、德治、法治的內容，81章都有相應的章節來體現。
福與禍相對。那麼國之賊也意味着國之禍。為什麼？上下相互傷害，這是內鬥，必然導致國力下降，越來越虛弱。那麼周邊的敵人必然會趁虛而入，所以，國家被滅亡，百姓被殺戮。當然就是無窮的禍害。
能知道這兩者的區別、好壞，那就是掌握了治國的法則。
這兩者，就是以智治國和不以智治國。稽式，有些版本做楷式。楷，如楷模，楷書等等，等於是要遵循的標準。
式，有法式、法則的意思，如公式。康熙字典註解：又車前木也。《周禮·冬官考工記》：輿人為車，參分其隧，一在前，二在後，以揉其式。《疏》式謂人所憑依而式敬，故名此木為式也。
是以聖人抱一為天下式，這個式，應該就是栻，馬車的最前面的那根木頭，一動，馬車就都動了。所以式就很關鍵，很重要，引申為要遵循的法則等。
常：不改變，永恆。總是把握住這個治國的法則，即「不以智治國，國之福」，這就是侯王的玄德。
為什麼稱之為玄德呢？因為不以智治國，是道治；而道治完全是侯王的內心修為，是不顯的，所以是玄。之所以有德，是因為百姓安居樂業，國富民強，自然敵人不敢覬覦，遠離災禍；而人間氣場祥和，那麼，天地之氣可以正常往來，對天地氣場也就沒有不好的影響，也沒有侵蝕天地氣場。所以，侯王自然就合於天地之心。那麼就必然在天地人三個層面都因為他而受益了。自然就是德，所以是玄德。玄，也意味着一般人不能理解、不能認識到這種無形的德，深遠的德。
我們注意到：第04章：沖淵湛；第20章：我愚人之心也哉沌沌兮；第25章：有物混成；第49章：為天下渾其心；這些論道的名「沖淵湛混沌」等都有三點水。而郭店竹簡有《太一生水》。所以，道既然有「水」的內涵，那麼對道的感通，自然就可以用深淺來表達。道的最淺層就是一，就是混沌，就是太極；而最深度就是無極，就是第04章講的「沖淵湛」這個層面。
有玄德，那必然意味着對大道的感通進入了深湛的境界，所以是深矣。遠呢？53章講：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。那麼教化天下，治理國家，就是行於大道；有玄德，那麼也意味着行於大道已經走得很遠了，越來越接近大道本體大道終點了；伴隨着感應自然也就越來越深，所以，指導行於大道也就越來越給力，越來越接近大道本體，行的越遠。所以說，玄德，深矣、遠矣。
物的一般方向為：物壯則老，是謂不道，不道早已。無論是國家也好，人也好，國家初始總是朝氣蓬勃，人也是生機勃勃，但是隨着歲月流逝，原本的生機逐漸散開，逐漸耗散，所以，趨向僵硬而走向死亡。而有玄德的人，他自然是合道的，所以與物相反，他總是能從大道源源不斷得到先天級別的能量信息，來補充他的消耗，還有多餘，所以逐漸返本，那麼，他的氣質就猶如嬰兒赤子一樣，越來越柔弱，越來越純樸，進入混沌，再接近無極，最後復歸於無極。
深矣、遠矣、反矣，這就是說明，玄德之人已經在返本歸真的道路上已經走了很遠了，大道感應已經很深了。
順，表示沒有什麼逆境，沒有什麼坎坷，沒有什麼矛盾衝突。大順，有了大，就表示與道有關。大順，呼應了本章開始的「古之善為道者」，所以是道治。為什麼呢？
因為，在這種有玄德的領導人的帶領下，整個國家的人民，不追求物質奢華，而是走向簡單、質樸的生活，自然和諧，社會和諧，上下一心，高度團結，智慧而文明，國富而民強，那麼國家的發展自然就會走向最大的順利。國家也做到了與物反矣，走出了歷史周期律。
當然，從侯王的角度看，從國家的管理者角度看，看似簡簡單單的無為而治，結果反而一切都順利，也隱含了他修道成功了。所以說，這才是大順。
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