2023-12-20
分类：白话老子
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讲述：黄晓明
【原文】
【解说】
这里的名，指的是在社会上有知名度、有名望、有名声，也可以指名位，就是在社会上有地位。一般人会喜欢名声、名望、名位，带来一种心理上的满足，也因为有了名，往往相信它就会带来利益，名利双收。
什么是身？身是老子在《道德经》中经常用到的名。我们现代人讲身，往往是跟身心相对，或者是身、心、灵。这个身，现代人指的是形而下的身体，但是，在老子用这个名，它相当于我们现在讲的生命。老子用了身，除了是看得见的四肢、躯干、脑袋、骨骼、五脏六腑等等，还包含了看不见的精气神、魂魄等等要素。显然不在其中的就是身外之物。老子说：修之于身其德乃真。所以，身就非常的重要。
名，包含在身当中吗？显然不在。名，属于身外之物。所以有老师就讲了：身外之物不为真。名，显然不在生命的本真中。名与身孰亲？名与身，我应该对哪一个更加亲近一些呢？这里隐含着有名了，就会对我的生命带来危害。为什么？因为有名了之后，经常会身不由己，从而危害了自己的身体健康。也有可能是因为这个虚名，为了这个虚名付出太多的时间和精力，从而消耗了大量的生命，自然会影响到我们的下一步修身。我们的修身，我们的身体，为这个虚名所累了。
货，指的是物质，也包含着金钱，就是财货。多，指的是对身与货，我应该对哪一个更重视？应该对哪一个付出更多一些？有形的财货，虽然是生命所必需，但是比起生命本身来说，它依然还是身外之物。所以，如果为了追求财富而影响到我们的生命，影响到了身体健康，那么也没有必要为此付出太多的时间和精力，不要过多的重视。
这一句话没有明确说得到什么，或者失去什么，这一句话就跟上面两句话有关。上面两句话是把名、货和身做了个对比，名和货是身外之物，而身就是生命本身。得到了名货与失去名货，这两种情况哪一个是对我们生命更加有危害的？因为得到名货，因为得到名声也好，得到财货也好，那么在追逐名货的过程之中，必然会消耗精气神，从而损害到了我们生命的有形层面。但是，名和货，也是我们生命在我们这个有形世界的必须。失去名和货是否也会对我们的生命造成危害？这是有可能的。
我们应该到底怎么办？所以，后面两句话是：甚爱必大费，多藏必厚亡。前三句：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是老子的设问，提出问题；老子在随后给出了他对这三句话的思考之后的结论。
甚爱什么啊？必然是前面三句话讲的是：名和货。大费什么呢？大费我的身，损耗我的生命。因为在过分的追求名和货的过程之中，必然会处心积虑，焦虑急躁，患得患失，忐忑不安，必然会极大的损耗我们生命的无形的精气神。进而从无形到有形，那么形而下的身体也必然会造成损失。
为什么呢？收藏这些身外之物太多了，必然会失去很多，因为藏不住啊。我们人的一生，太多的财货根本消耗不了；即使消耗的一部分，也仅仅是满足我们六根的欲望与娱乐，没有真正的对我们无形的生命，我们真正的生命有什么帮助。当收藏了太多的财货之后，财帛动人心，难免会遭到别人的觊觎和嫉恨。而且我们这一生没有享受到的财货，自然也不是真正属于自己的。所以太多的财货，必然会因为各种原因而大幅度的消散掉。这还是财货本身的损失。收藏了这么多的财货，也必然会有各种的忧虑，担心财产的贬值、损耗，担心有人偷，担心监守自盗，因此忧心忡忡。如果损失了之后，还容易急火攻心。所以这个厚亡，不仅仅的是财货本身的厚亡；从深层看，也必然会大量的损耗精气神，从而失去生命的健康。所以这个亡，也可以是生命的损失。
这两句话是老子经过思考之后得出的结论。要注意以下两点：
第一，名和货是我们生命在有界生存的必须，所以爱、藏都不算错。
在我们人间，名也好，货也好，难道是错的吗？名和货，本身并没有对错。我们在人间需要名吗？需要。需要财货吗？也需要。君子爱财，取之有道。今后如果大家走向了专业的修身，就更加需要财了。所以古人就讲：无财不足以养道。修身讲“法财侣地”，其中就有财。所以我们要注意到，老子在这里用字是很讲究的，他没有说爱有错，他也没有说藏有错；但是，甚爱、多藏，就意味着错了。所以老子这里面隐含着讲，名和货还是生命的必须。我们知道老子在当时他就很有名，他还是公务员，他是守藏室之史，是属于周天子的高级幕僚，所以他的收入是有保证的。
第二，注意这个必。必，指必然。甚爱必大费，多藏必厚亡。老子讲他认知的规律。为什么呢？一切事物是物极必反的。甚爱多藏，就走向了极端。
甚爱必大费，多藏必厚亡。我们都在讲，甚爱也必有得，多藏也必有藏。还一种情况，甚爱而不得会如何？老子没有讲。实际上甚爱而不得，更会对人的精神层面带来巨大的戕害，这是老子没有明言的。
老子经过观察以上的社会现象，根据得出的结论，老子相应提出的解决方案：一个是知足，一个是知止。
知足是什么意思？为什么是知足，而不是知手？足，指的是行走的范围。比如说现在人就有涉足的说法。知足，就转意为懂得满足自己的范围，比如说工作范围、生活的范围、收入的范围等等，意味着意识到自己的能力有个边界，有个范围。在付出相应的时间、精力的同时，对自己得到的名和财货感到满意，感到知足。
什么是辱？辱的本意是暗淡，可以是屈辱，可以是身败名裂，可以是身陷囹圄等等。不知足，他可能就会采用一些非法的手段去获取。所以，懂得满足于目前获得的名与利，自然他不会情绪抑郁，焦虑，低落等等，他不会因此而陷入困境，他不会因为不满足而采用一些非法的手段，导致社会性死亡，甚至可能的牢狱之灾等等屈辱、辱没，那么人生它就不会暗淡。知足不辱。
在我们的社会面可以看到很多的案例，这里大家去思索：这些年来，是否有一些官员，是否有一些明星，因为不知足，本来光明的人生，光明的前景，突然间变得暗淡了，突然间陷入了屈辱，甚至身陷囹圄，遭受牢狱之灾。大家去想一想。
什么是止？止，停止。一个是已经到了自己的能力、体能的边缘，一个是或者已经在法律的边缘了，再过一步再跨过去，就进入了危险的领域，所以就要知道马上停止。否则，一定会有一个突然的变化，从安全的范围一下子到了危及生命。这是一个断崖式的下跌，这个危险的边缘就是极。物极必反，就危险了。
在很小的时候看到日本有个电影叫《追捕》，其中日本著名演员高仓健饰演的角色在高楼上一步一步的迈向边缘。当他走到了大楼的边缘的时候，在这个范围内他还是安全的，他还是正常的；但是他在往前跨一步就掉下去了，他的生命就危险了。所以，这个世间的道理有一个断崖式的下跌，这样的物极必反。没有跨过这一步，就没有任何危险；即使在危险的边缘，也没有危险。所以，这个道理跟量变质变规律还不完全一样。
这里的长久，就是长生久视，得其天年乃去。说明我们的生命的精气神，都没有因为对名利的过分的追逐而受损，始终保持着健康的状态。名利是生命的必须。老子讲知足，讲知止，所以难免有个疑惑，到底什么状态下应该知足？什么状态下应该知止？我们能力的范围到底在哪里？我们的边界到底在哪里？
从对待的角度看，人人都不同，或强或羸。有些人精气神足，智慧高，他就可以多做点事情。有些人精气神不足，智慧低，身体不好，就必须要少做一些。就像我们生活当中，每个人的饭量都不一样。什么状态下应该知足？什么状态下应该知止？就要根据自己的情况去探索自己的范围，去探索自己的边界，不要去预先预设什么。
从流变的角度看，我们人的一生是在变化的，生长壮老已，有不同的阶段。在生长的阶段，要重在学习，重在锻炼自己的形、气、神，去做各种各样的尝试，去涉足各个领域，找到自己最擅长的地方，去做最精深的研究，不要预先设置自己的能力边界，也不要太容易满足于目前状态。当我们找到自己的领域之后，可以往两方面去发展：一个是在某一个点上去精深研究，一个是去扩大自己的研究领域。到了青壮年年龄，年轻精力充沛的时候，既要懂得做事，还要懂得人性，懂得去跟人合作，做人做事要灵活，不要执于一端。在老子里面，可以参考的章节就很多了。到了壮年，也大体上就知道自己的能力范围了。到了晚年，就要守，守住自己的财富，因为没有失败而可以重新再来的机会了。
为什么说可以长久？知足不辱，对着不知足者辱。这个辱，主要是指精神层面受到打击了。知止不殆，不知止则殆。这里的危险，有可能是生命受损，有可能是财货保不住，名望也保不住，连生存都受到了危机。知足不辱，知止不殆，意味着我们这个生命，在精神层面上很正常，在财富上也有保证，在形体上也健康。那么有时间、有精力，有财富，可以在我们的壮年的时候考虑走向修身，从而走向长生久视。
所以这一章，很多话是普适的，既可以对一般人来讲，作为重要的哲理性的参考，也可以理解为是对有志于修身的道友而讲。但是，老子的思想是：以身为天下，身即天下。身、国是同构的，可以从修之于身，一直普适而应用到修之于天下。比如说59章讲：治人事天莫若啬；讲了一个啬，其实也是知足。另有67章讲：我有三宝持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下。讲了一个俭，其实也是知足。但是这两章其实讲的都是治理天下的道理。
所以这一章讲的道理，不仅仅是对个人而言，还可以考虑对家庭、对组织、对企业、对国家等等而言，是不是都有自己的边界，是不是都有自己的能力范围，都要去思考老子指出的“知足不辱”“知止不殆”这个道理，它是可以普适而永恒不变的。
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