《向庄子问道》4、心斋的修炼（傅佩荣）

这一集谈庄子的思想，是一个非常重要的概念，叫做心斋。心斋这两个字，在庄子里面，当时出现的背景我们大概说明一下。我们提到，庄子很喜欢用古人的话，借重古人的话来表达他自己的思想，譬如他提到孔子有一个学生，叫做颜渊。颜渊我们谈过，在《庄子》里面变成非常活泼，非常积极，很愿意把他的理想加以实现。他听到卫国的国君年纪轻轻，但是对百姓不好，他想去提供一些建议，他们是鲁国人，等于是鲁国人想去帮卫国的国君。那么孔子就说，你这样太危险，因为别人对你也不认识，他也不信赖你，你讲得再好，事实上你讲得越好越危险。因为这凸现出来他的错误，有时候你跟别人说一些有意义的话，别人自己本身修行不到一种标准，他听的时候很刺耳，觉得你讽刺他，觉得说，你故意讲一些好的，让我感觉到惭愧吗？所以，孔子就劝颜渊小心一点，要准备充分一点。他们经过再三的讨论，到最后，颜渊实在是能想到的办法都提出来了，包括什么呢？我大概提一下颜渊的建议。他说，第一个，内直，内在我设法要直。直代表真诚，就是我内心很真诚，像一个小孩子一样，等于我是自然的婴儿，我把国君看成一个自然的婴儿，我也是自然的婴儿，所以这样一来的话，我们都是自然的孩子，所以不会有其他什么面子的问题。孔子说，这样不行，你对他很坦诚，他不见得有这样的体会。第二个，是外曲，外在的外，弯曲的曲。外曲就是说，那我这样好了，我学人间，别人怎么我就怎么，见到国君磕头，鞠躬，跪拜，你外面怎么规定，我完全合乎礼仪，这样的话，是不是也可以，这样至少你不至于见怪于我？孔子说，这样也不行，他心里面有什么怀恨的话，你外表再怎么恭顺，都没用。那第三个，我设法成而上比。成而上比，就是我跟古人学习，我讲的每一句话都是古人的话，就是我现在向国君建言，不是我的话，是把古人好的意见提供给国君参考。这样总可以了吧？你就不要觉得说，这个不好意思了？孔子说，这样还是不行，反正他提任何方法，孔子都会跟他说，不太合适，最后颜渊不知道该怎么办了，孔子说，你守斋吧。颜渊说，我家里很穷，已经三个月没有吃肉，没有喝酒了，老师还叫我守斋？我们都知道，颜渊确实很穷。那孔子说，我要你守的不是这个斋，是心斋，这就是出现心斋的概念。从字面上看，我们也知道，心在守斋就跟你吃饭要守斋是不一样的，吃饭守斋就是不要吃肉，不要喝酒。心要守斋的话，当然代表你不要有妄念，不要有各种欲望情绪，各种成见都去掉，让这个心越来越单纯，到最后没有任何杂念。

  那么心斋这个概念出现之后，很多人都在讨论，庄子的修养方法就是心斋。因为你讲字面上心要守斋，这个大家都听得懂，没有问题，那怎么做呢？在《庄子》里面谈到这一段的时候，他特别用耳朵听声音来解释，这个解释很有趣。他说，你不要用耳朵听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听，变成有三种听法。第一个是耳朵，第二个是心，第三个是气，空气的气。你说，这到底怎么一回事呢？第一个，用耳机听。他说你用耳朵只能听到声音，譬如说我现在听到演奏音乐的声音，听到汽车发动的声音，用耳朵听。那用心去听的话，只能够了解现象。什么叫用心去听？你说一句话，我听懂了，我了解你所描写的现象。或者你说外面有一架飞机，我听了这句话，我知道外面有什么现象，有一架飞机。所以你用耳朵听，你用心去听，代表理解。那什么叫用气去听呢？用气去听的话，他说是虚而待物四个字。这跟这个听有什么关系？等于是我的心要变成虚，空虚。然后，待物两个字，就是准备迎接万物。就是我的心本身是空虚的，代表我没有任何成见，你外面有什么，我就让它出现原形原状原貌，就好象我的心变成一面很干净的镜子，外面任何东西过来了，真相就照出来了。这跟前面的听为什么要连在一起？这个我们就想到另外一段，庄子讲到有三种声音，叫做人籁，地籁，天籁三种声音。这三种声音的分辨是在《齐物论》，在当时庄子只是点到为止，庄子里面就借着老师跟学生的对话，老师靠着桌边睡着了，学生看老师的样子觉得很奇怪，今天怎么跟以前不一样呢？他就提到一句话，这句话在庄子里面至少出现三次，叫做形若槁木，心若死灰，这个老师的修行，身体像枯槁的木头。各位知道枯槁的木头吧？不会发新的芽了，不会长新的叶子了，枯槁，一段木头在外面不动了。心若死灰，死灰就是这个东西烧成灰之后，又用水浇熄了，叫做死灰，不会再复燃。身体像枯木一样，心像死灰一样，那还算人吗？所以老师的神情，学生觉得很特别，就说老师怎么一回事？老师这个时候就转移话题说，你知道什么叫做天籁吗？你只知道人籁。籁这个字，上面是竹字头，底下是赖皮的赖，我们这样就比较容易了解籁这个字。籁是一种乐器，用竹子做的，有一点像笛子，中间是空的。凡是中间空的用竹子做的乐器，统称叫做籁，所以籁是一种乐器，可以透过人的吹奏，演奏出声音出来。那什么叫人籁呢？人籁就是人发出来的声音。人籁为什么有问题？因为人发出的声音一定含有某种目的，要告诉你某种含义，因此人籁听久了会累。我们上课只要超过三十分钟，很多人就觉得说好困，梦见周公算了，因为你这个人籁听久了会的压力，老师在讲什么，怎么听着听着我就忘记了，不知道听到哪里去了。那你说人的声音是会传达某种意思，所以它会有压力，你听到了之后以为懂了，说不定听错了。要不然，为什么考试的时候，每一个人分数不一样呢？这说明人籁的限制很大。那好了，那我演奏音乐，演奏音乐也是人籁，一个小朋友拿起钢琴随便弹，那个就是不叫做音乐，那是随便乱弹。你只要演奏有一个旋律，有一个节奏，有一个布局，听的人就有压力，他在演奏什么？他在形容大自然的美吗？还是在形容某种心理上的境界呢？所以，再好听的音乐，你说我最喜欢听谁的乐曲，买一张CD，你回家听十遍你也受不了，反复一样的十遍，听到第一句，就知道后面什么旋律立刻要出来，就很担心它会出来吗？真的出来了，出来之后发现，音质有点变了。我们在听音乐的时候，常常就是这样的心情，你说你听音乐的时候完全跟它合而为一，享受这个乐曲的美妙旋律，这不容易的，你听十遍之后还能这样子吗？所以人籁就是人所发出的声音，它因为代表目的，给你压力。那什么叫地籁呢？庄子描写的地籁，用了一大段文章，非常的美，但这文章很难翻译，他就用什么？他用风吹过万物发出的声音。譬如风吹过树林，树林里面很多树，有高有低，这个树很多树干，有各种树干的凹洞，然后有山林，有山，有山脚，也有山坡，在风吹过去的时候，发出各种不同的声音。庄子的描写生动之至，他甚至到最后说到强风吹过之后，一切停下来，真的停下来了吗？你没看到长的树，跟短的树，忽长忽短？因为还在晃来晃去，晃下去就变短了，晃回来又变长了，他用这种文字是没有人可以去比得上的。但是讲到最后还是一样，用我们的话来讲，你走到路边听到风声，它吹过竹林发出来的声音；你走到海边，听到浪涛声，这种叫做地籁，大地发出来的声音。我们在乡下地方过夜的时候，有时候觉得很开心，天刚亮，听到这个鸡鸣犬吠，鸡啼了，狗叫几声，这种统统叫做地籁，为什么？它没有任何目的。你不会说听到鸡叫了三声，这什么意思？鸡叫三声代表什么意思，那就糟糕了，代表你恐怕参加什么帮会，什么暗号，不是真的鸡，一定是人假装鸡在叫，这样就变成压力又来了。所以地籁就是大自然的，包括生物，它发出的声音。像蟋蟀，偶尔发出几句蟋蟀的声音，你听了心里面会觉得很和谐，因为你不觉得说我需要听懂它的含义，它没有含义，它只不过是自然的条件配合起来，就像风吹过任何地方发出的声音一样，这叫做地籁。那什么叫天籁？到天籁的时候，庄子就不说了，他说天籁是什么？他说，哪里有声音？是谁在安排这一切呢？他转移话题了。

  所以庄子里面，像这些地方都值得我们去思考。所以我们首先讲心斋的时候，他用用耳朵，用心，用气，用气去听就代表你从人籁到地籁，到天籁的境界，什么叫天籁的境界？我们再设法把它解释一下吧。就是任何声音的发出都有它的条件，配合起来之后，条件成熟了，他就出现这样的声音。之所以这种声音出现，它不在于让你听懂，听不懂，而在于说，条件成熟，它就出现了。譬如我走在路边，讲现代人最常碰到的情况，一辆汽车经过，紧急刹车，发出声音真是难听，但是我听的时候像天籁，懂我的意思吗？一定是有条件配合它才能发出声音，所以听到声音就像没听到声音，有声音就像没有声音，这是天籁。所以同学们上课，如果想象听天籁的话，最好老师问你听懂了没有，听懂了就是听不懂，听不懂就是听懂，老师有没有说话呢？有声音就是没声音，没声音就是有声音，代表你到心斋的境界了。所以我们在这个时候就要确实了解，为什么讲气呢？各位想想看？宇宙万物在古人看起来是什么？就是一个气。那什么叫道呢？道家的道是一个整体，宇宙万物就是一个道的力量在运作。那宇宙万物在我们来说的话，也要讲清楚一点，就是一个气的变化。所以气的变化，因此你就用气去听，代表什么？你不要有自我。当你把自我的意识化解之后，天地无限宽广，人的痛苦大部分来自于有一个自我的执着，说这是我的，那不是我的，那一比之后，永远是非我比自我的大多少万倍，亿万倍了，属于我的永远是极少数。因为有一个自我做一个界限，你把自我的界限去掉，那就没有什么属于不属于了，天地是一个整体。所以讲到心斋的时候，提到虚这个字，那虚这个字再具体落实的时候，我们可以说，他是用忘来说，忘记的忘。所以讲庄子的思想，常常把心斋跟坐忘连在一起，坐忘就是坐在那里面忘记自己是谁。那什么叫坐忘？有一次孔子跟颜渊，讨论到怎么修养的问题，颜渊就开始修炼了，分三个步骤，第一个，忘记仁义，第二步，忘记礼乐，第三步，就坐忘了，这边又是分三步了。我们分析一下，第一步，忘记仁义，孔子跟颜渊，是儒家的重要代表，这没有问题。儒家最喜欢讲仁义，把仁义忘记，什么意思？不要老想着，我要做好事，所以我要做一些该做的事，所以你把仁义忘记。那忘记礼乐，是怎么回事？礼乐是维持人间秩序的方法，也能够保持一种和谐的关系，礼跟乐，也把它忘记，就代表这个人，他回到原始的情况了。仁义是我有心去做好事叫做仁义，礼乐是我有心去维持社会上的人际关系，那你把这两个都忘记的话，那就变成一种小孩子一样了。你看到小朋友他根本也没上学，他也没有什么要做好事的心理，他看到别人高兴，他也高兴，别人难过他也难过。很多人对小孩子的观察是如此的，就是说一个小朋友，他跟父母在一起很快乐，他看到别人的小朋友受伤了，哭了，他也会跟父母说，他在哭，脸上显出忧伤的表情。我们以前看到很多这样的报道，都觉得你看小孩子都很有同情心，就认为说人性显然是有他善良的一面。但是，这几年专家的研究更深入了，说你不要看小孩善良，两岁半开始进幼儿园就会勾心斗角，还加一句，女生比男生更早。哎呀！这个好象是小女生就开始会在那边想谁比我好，谁比我差，跟她比来比去，这说明什么？说明小孩太早被大人所同化了。他如果按照他的本性发展的话，应该是无忧无虑，晃来晃去。所以像老子，庄子都很喜欢描写小孩子天真的情况。但是如果两岁半开始就慢慢要勾心斗角的话，恐怕不太乐观，就是这个时代，很多事情恐怕都变得很快了，这叫做什么？这叫做能够跟别人之间的关系是一种互动的，很容易形成一种互动的感受，变成一个整体。所以，在颜渊提到坐忘的时候，孔子问他什么叫坐忘，因为孔子他跟颜渊的关系，在《庄子》的书里面，有时候颜渊比孔子修养得还要快，有两三个地方，这个是其中之一。孔子也说，什么叫坐忘？我都不知道，怎么你知道呢？颜渊其实很简单，第一个，忘掉我的身体，第二个，忘掉我的聪明。人就是两个问题，身体跟心智，心智就是我的聪明才智，把身体忘记，我身高多少，我体重多少，我今年几岁；把心智忘记，我念过什么书，我懂什么道理，统统忘记，最后四个字，同于大通，同化于万物相通的境界。我们今天读庄子这样的书，最怕是背很多原文，但是无法用白话文把它说出来，这很可惜，因为白话文代表你现在真正的理解，我们是讲白话文的。所以我就说，颜渊最后一句话说，同化于万物相通的这句的境界。第一个，万物相通的境界是一个整体，第二个，我跟它同化，代表我的自我的界限没有了，就是我刚刚前面说的。孔子听了之后很高兴，他说，太好了，能够同，那就不会有差别、偏私；能够化，就不会有执着。两句话，能同没有偏私，偏心私心，我跟你们都一样，所以没有偏心，能够化就没有执着，没有说我一定要这样，一定要那样，所以你能够有同有化的话，那就是万物相通了。其实人要达到万物相通，不需要去研究万物，而研究外面很多东西，你根本研究不完。你只要把自我的限制去掉，不要执着于自我，就感觉到万物跟你之间没有隔阂。

  我们说，海阔任鱼跃，天高任鸟飞，就是一种鳶飞鱼跃进的境界。那么如果说一个人有自我的话，这一切都不一样了，就研究这是什么鸟，这是什么鱼，就完全失去这样的一种整体的境界了。所以呢？庄子这个心斋的修炼，我们前面就用他提到人籁，地籁，天籁，他提到颜渊的忘仁义，忘礼乐到坐忘，用这些方式来说，所以这种心斋，到最后是虚。虚在老子也讲过了，那老子讲的虚，你听起来就觉得是静态的，致虚极，守静笃，六个字，《老子》第十六章，就是老子的修行。你说问道家怎么修炼，从老子就是两句话，追求虚要达到极点，守住静要完全确实。你追求虚，没有到极点不行，到极点的话，代表你这边完全没有任何，没有纤毫的污染，完全一片空白，那么这个虚才能够让道来出现，所以庄子接着说，唯道极虚，道只有在空虚的情况下才能出现。还记得我们上次谈的吗？精神生于道。这两句话合起来看，一方面，我的心斋使我从前面的形如槁木，心若死灰，到达我的心斋。心斋就是虚，虚了之后，看起来是没有了，什么都没有了，因为身体，心都已经莫名其妙了，没有作用了，那这个时候，反而因为虚让道在里面展现。然后再听另外一句，精神生于道，我的精神从道这边生出来了，所以这是一个双向的作用，一方面你修炼到什么都没有的地步，反而让道在你的生命里面显示他的力量，因为道无所不在。另一方面，你自己本身，这个是能够让精神的状态展现出来。所以我们看人的问题，在这边可以得到一些简单的说明，人的生命就是身跟心，这很简单，我有身体，我一看就知道我是谁，长什么样子，你不会认错。第二个是心，心智代表我跟别人讲话你可以了解，你跟别人表示你知道我是善意的，像这是我们的心。但是身跟心如果都停下来的话，剩下什么？剩下的就是说，你的心经过心斋以后，把那个界限去掉了，去掉了之后，你反而跟所有的人打成一片，因为你从整体来看了，这叫做灵的作用。所以我用三句话来说，在庄子这里说起来很适合。第一，身体互相排斥，第二，心智可以沟通，第三，灵性打成一片，三句话。第一句话很简单，身体互相排斥。譬如各位你现在坐在椅子上，这个椅子你坐了别人不能坐，这叫做身体互相排斥。那你把它引用到生活上，假设我们现在有一个位置，你可以当一个主管，你当了别人就不能当了，一个公司只有一个总经理，你当了别人就不能当了，这叫做身体互相排斥。这边假设有一笔钱，你赚了别人就不能赚，我刚刚在大学校园一路走过来，听到一些话，心里有一些感伤，几位大学生大概刚刚注册完毕了，他们在谈什么呢？我最近买的基金涨了多少。大学生就已经在买基金，当然，应该有投资理财的观念，这是应该的。但是，刚刚开学不久，你就觉得说开学是要念书的，最好把这些都忘记，要不然的话，你上学怎么能专心呢？所以在这个时候你看你的身跟心停下来之后。那个灵是什么呢？就是心智可以沟通。沟通代表什么？譬如说我们一起念庄子这本书，我们念第一篇《逍遥游》，念完毕之后我们讲话就可能沟通了，我说大鹏鸟，你不会说我胡思乱想。有一本书专门写中国古代很奇怪的事情，里面居然有一篇提到大鹏鸟，他说大鹏鸟不是假的，有一次，在什么地方，天上一只鸟，被打，不知道什么原因，被雷打中还是怎么掉下来，好大一只鸟，它的翅膀比一匹马还大，真的这样的故事，就是奇谈怪论，因为孔子不说怪力乱神。但是自古以来，所谓的怪力乱神的故事从来没有停过，你真的找这种奇怪的事情很多，包括大鹏鸟，有这种东西，那当然不至于几千里了，几千里怎么能想象呢？几千里的话不可能藏起来，一定被发现。譬如说我家门前有一座山，有一天山不见了，原来是鸟，那山飞走了，有时候就这样描写了。走到海边，觉得这个岩石很漂亮，一看原来是一只乌龟的壳，走动了。那这就是我们人类地球就那么小，你说，你再怎么大，大鹏鸟，几千里这么大，藏不住的，这叫做心智可以沟通。那么沟通还是有限制哦，我们一起念一本书，念到最后恐怕理解不一样，还是有误会。所以到上面，灵性打成一片，到灵性的阶段，摆脱了身体，摆脱了心智，到那个层面人与人之间是贯通的，人与万物之间是贯通的，我的就是你的，你的就是我的，我们的就出现了，大家的，万物的，宇宙的，都属于道的，这叫做灵性出现了。

  所以现代心理学讲身心灵，那个灵在古代从来不陌生，所以庄子里面谈到这些他就用两个词，一个叫做灵台，一个做灵府。为什么叫灵台？灵台就是我现在提供一个台叫平面，这是一个舞台。那这个舞台做什么呢？让道来展现。譬如说我现在走在外面，我心里面有一个舞台，是我自己的心，上面有各种意念，各种价值观，我到外面就会说，这个漂亮，这个丑，这个高，这个低，这是我的心这个舞台，这是相对的价值。如果我现在觉悟到道的话，我心这个舞台看，万物皆美。所以庄子为什么说天地有大美而不言？就是天地万物里面，有全然的美妙，但是它不说话，我们看不到这个，因为我们的灵台还没展现出来，所以这边出现一个概念了，叫做展现。你把身心的这种本能，欲望，还有各种观念压制，化解，就会展现出一种精神，这种精神是跟万物相通的，不要说跟别人了。所以，一般只说儒家讲跟天地万物合成一起，好象每一个人都是我的同胞，道家就说，何止每一个人，万物都是我的同胞了。所以庄子在《齐物论》里面讲一句话，那一句话你乍听之下，以为是做梦的时候说的话，他说，天地与我并生，万物与我为一。这句话怎么解释？天地跟我一起存在，万物跟我合为一体，就这么简单。为什么说天地跟我一起存在呢？因为我出生之前，有天地没天地没什么差别，对我来说，没差别。我一旦出生的话，天地跟我一起出生，这合理的。哪一天我结束的时候，天地跟我一起消失。消失到哪里去呢？你走的时候不是天地还在吗？天地跟我一起消失到道里面去了。所以我们为什么常常强调，研究道家要注意第一个观念，道不等于自然界，反反复复希望大家能够记清楚，道不等于自然界，道是自然界的根源，所以你把道讲成自然的话，那对老子，庄子不公平。因为如果道等于自然界的话，那道算什么？天地万物常常在变化，自然界也没什么了不起。我们现在对宇宙的了解，就知道，我们所知道这个地球，这个自然界太渺小了。你把道等于这个的话，那到底在说什么呢？有人说，好！现在科学家知道宇宙很大很大，比地球大了不知道几亿万倍。那好了，我把道等于这个可以吗？也不行。因为你所谓的几亿万倍，只要能够算得出来的都不算大，真正大的是什么呢？四个字，至大无外。最大的就是这个，外面没有东西叫做最大，只要你有一个范围，外面就有东西，那就不算大。像这些观念你了解的话，就知道，庄子所谈的是什么，道是万物的根源，也是万物的归宿，千万不要把道等于自然界，把道等于自然界的话，那个道真是太渺小了，不算什么。因此，在这个时候你说，我如果到一种跟万物都相通的话，我跟天地一起存在，我走了之后，天地跟我一起回到道里面去了，对我来说，就是我这个生命回到道里面去了，那万物与我为一，万物与我合成一体。说到这个万物与我合成一体，其实也不是很难了解，各位都知道这整个世界是一个，中文里面最好的一句话，牵一发而动全身，你不可能说我这边做一个实验，给它来个什么核子弹爆炸，对地球没有影响，很多人都是太天真了。假设我在这个沙漠来一个地下核爆，这个都没关系，我在地下，不会影响地面了，不会影响别人了，没有任何行动是没有影响的，影响大小长短多少，让你是否能够侧重而已。这个天地就是一个整体，怎么可能没有影响呢？只要有一点点差异，就代表这个差异是存在的。我们常常提到庄子的朋友，叫惠施，他喜欢辩论，他就提出一个观点，他说给你一尺长的木头，每天叫你截取一半，他后面说四个字，万世不竭，一世三十年，三十万年都砍不完，你说怎么会那么夸张呢？每天一截，每天砍一半，一个礼拜就不见了。一尺长的木头每天砍一半，第二天砍得剩四分之一，到第三天八分之一，一个礼拜之后要找都找不到了。但是他居然说万世都不会砍得完，他这个话是对的，他不可能说砍到最后没有了。就在希腊时代，有一个哲学家就谈这个，他说，一粒沙掉在地上有没有声音？我们现在做一个实验找一粒沙，要找一粒沙还不容易？不是很粗的石粒，一粒沙掉在地上当然没声音。那好了，为什么一堆沙掉在地上会“嘭”的一声？如果一堆沙掉在地下有声音，一粒掉在地下就有声音，只是你听不到而已。因为如果说一粒沙掉在地下没有声音的话，请问，这些沙到多少粒开始有声音？譬如说我现在说一百万粒，一百万零一粒沙加上去就有声音，怎么可能嘛？那你就把这一百万零一粒沙，那一粒沙不是就有声音吗？也是一样嘛。所以在西方就讨论过这个问题，如果一粒沙掉在地上没有声音，那么再多的沙掉在地下也不会有声音，事实上，一堆掉在地下有声音，所以每一粒掉在地下都有声音，只是你听不到。不能说我听不到就没有声音，声音不是以你听为准的，声音是它本身有没有发出声音，声响。这个一尺长的木头也是一样，万世不竭，所以这个宇宙里面，它是一个整体，不可能有任何一个地方发出一个动作来，它不会有影响的。我们有时候会觉得这个太抽象了，好象不是我们一般所了解的，那你把它拉到自己身上。平常我们说，你这个说一句话出来，这句话其实会在你心里面造成影响。我小时候因为我哥哥，有一段时间练拳击，他参加这个高中的拳击比赛，打得不错。我看他练拳的时候，我就问他，你练拳的时候为什么拼命吐气？他每一拳打出去都要呼一口气，很快的气。所以每次的时候听到一个人在哼哼哼，好象要把气吐出来，我问他为什么？他说，因为我练拳的时候有一个规则，你不吐气的话，就会内伤。譬如说我没有练习吐气的话，我一旦打到墙壁，打到一张桌子，那个反弹就会使我内伤，所以我吐气出来的话就不会内伤。练拳是如此，人生哪一件事不是如此？一个老师上课的时候，对学生不满意，就批评学生，说你们真不用功，让老师生气，看到没有？教师骂学生，学生心里面很难过，老师也难过，反弹回来了。所以，你对别人讲一句好话，这个好话首先并不是到别人身上，首先是在你心里面起一种作用，反之亦然。所以到最后，一个人的修行不在于说自己关起门来，而在于我跟别人来往的时候，我所说的每一句话，所做的每一件事，只要是好的，首先在我生命里面起一种正面的作用。如果是坏的，同样的，在我的生命起一种负面的作用，这就是为什么很多宗教里面讲起心动念，原因就在这里。因为它不可能说一个行为，一个言语发出来没有一种反射到内在的一种效果，都有。但是，通常我们怎么不太觉得呢？因为你把一天整个看起来，你这一天往往是好坏互相抵消，我今天说了十句好话，说了十句坏话，互相抵消，所以睡觉的时候觉得我好象跟昨天差不多，每天这样差不多的话，你什么时候才会觉悟？所以这就是我们谈到这个有关的部分。所以在庄子里面谈到天地与我并生，万物与我为一，他不是幻想，他是因为把自我这个界限放开了。 

  所以心斋的做法，我们刚刚从几个方面来看，各位就可以慢慢去了解。我们看一个房间，假设是一个仓库，你把它堆得满满的，叫做很充实。这时候就发现很多阴暗的角落，你用再强的灯光也不能让这个房间完全光亮，因为你灯光越强，有好几个灯光，它的阴影还交错的，它有深有浅的阴影。那你要让房间比较亮怎么办？把东西整个移开，变成虚，虚室生白，空虚的房间就会显示光亮。假设一个房间是空的，一根蜡烛就让它显得很亮，假设你的心经过心斋，已经变空了，那么，一点点道的启发，就让你看透一切，这个时候你说你逍遥自在才有可能。人的逍遥决不是说，哎呀！现在都吃饱喝足，一切都很好，感觉到舒服。通常我们的舒服，就是那种运动完毕洗一个澡，然后又吃饱了，然后几个朋友去外面散步，感觉到很逍遥。古代有一个学派，就是亚里士多德后面的学生们，他们有一个习惯，吃完饭之后就散步，后来就称作散步学派。散步也能成为学派，后来有人翻译的时候，就翻得比较有趣一点，就翻成逍遥学派。说实在的，我不太赞成，逍遥这两个字没那么简单，散步可以了，散步谁都会，散步代表逍遥吗？这差太远了吧？是不是？你吃完饭之后心情很好，最近天下无事，这一段时间大家都过得很愉快，很太平。人有时候过惯了苦日子，忽然之间叫你过太平日子还不太习惯，哎！怎么天下会无事？怎么忽然那么平安呢？是不是假的？后面是不是暴风雨前的宁静？或者有别的问题？都可能会有这种想法。但是长期下来之后就发现，真正的平安在内不在外，你内心不能平安的话，外面再怎么和谐都是假的，你内心平安的话，外在这种乱，你至少心中有一个角落保持一种平静。庄子生在乱世，他就有这样的一种本事，让他内心里面展现光亮，让他从道来欣赏一切。我们刚刚前面提到坐忘，那忘记的忘，很有意思，忘记的忘，它有时候跟舒适连在一起。譬如他说，一个人忘记了脚，代表鞋子很舒服；一个人忘记了腰，代表腰带很合身，当然我们很难忘记腰了，这没办法了，所以，这就是说，你如何能够跟外面的情况配合。我们小时候念书，开学到新的学校，第一天，第一个星期，第一个月都很紧张。为什么？陌生。陌生之后，就常常会觉得说我的言行是不是适合？别人怎么看我？人际关系好不好？问题都出来了。但是久了之后，到了初中三年级，高中三年级要毕业的时候，叫做老油条，在里面如鱼得水，很自在，校园里面每一个角落你都知道，哪一个墙有破洞，你都知道。那时候就变成怎么样？很舒适。你刚来的时候不是那样子，所以你怎么样让自己越快习惯于这样的人生，这样的世界，你越快会觉得忘记自己的存在。他说，鱼在水里面最快乐，人在道里面最快乐。在水里面最快乐的，只要给它一个小池塘，它就供养充足，说实在的，不要说小池塘了，真的有池塘的话，鱼真快乐。我们看到朋友家里面有一个小小的金鱼缸，里面几条鱼，说实在的也很快乐。你替它难过吗？你说这个鱼每天这样游，会不会觉得烦恼呢？我看不出来，除非真的太小了，要不然你只要比它的体积大个十倍，因为鱼在里面游来游去当然是很开心了。但是，它不能离开水，一旦离开水的话，十秒和钟都撑不住了。人呢？在道里面觉得很愉快，然后后面有一句，只要生活安定，心情就愉快了。如果你在道里面的话，你只要生活很平常，心情就觉得非常的愉快，非常的自在。人活在世界上不就求这个吗？求我们的内心感觉到一切都很安适，忘记了脚，忘记了腰，甚至忘记了我要舒适，忘适之适，忘记舒适的舒适，才是真正的舒适。有一个刮胡刀叫舒适牌，有人还以为我在做广告，其实完全无关，这是庄子里面提到适，舒适。所以，你要记得，当你想要舒适的时候，你不能老想我要舒适，我要舒适，怎么做呢？要忘记，我要忘记，我要忘记，不行，要把那个忘也要忘记，否则，你老是在意说，我怎么还没忘记？忘到最后，就是忘这个字没忘记，那不行。事实上真正的忘记就是说，你恐怕有一些事情在做，你做得很自在，很开心，就忘记所有的烦恼。西方喜欢把这个快乐做一个比喻，它说快乐就像一只蝴蝶一样，蝴蝶又来了。庄子梦过蝴蝶，你如果想追求快乐，拿一个网，拼命地追赶，你跑得越快，蝴蝶飞得越快，飞得越高，快乐不是你可以追求到的。但是，当你有一件事情可以做，很专心的做的时候，这个蝴蝶反而飞过来停在你的肩膀上，代表当你专注做一件事的时候，蝴蝶反而，快乐反而来了。以前有一部电影是美国人拍的，美国人拍的电影有一些还是蛮有趣的，他的电影的名字叫做《城市乡巴佬》。他里面描写四个城市的中年人，从小念书就是要就业，就业就是发财，总希望这一生可以赚到一定的钱。到了四十岁的时候，这几个朋友聚在一起，大家就谈一谈，说我们这一生小时候所定的目标都实现了，对不对？到了四十岁成家立业，事业都有成绩了，但是感觉到好象少了什么，并不快乐。他们就说，这样好了，今年暑假休假的时候，我们一起到美国西部去。因为美国人的祖先，他开拓西部，留下很多有趣的故事，所以他们这几个都市人，到西部去当牛仔，变成城市乡巴佬。在都市很灵光的，开一个车子带个劳力士很愉快的，到了乡下去牧牛的话完全变了样。结果他们就参加一个牧牛队，要把一群牛从美国的德州赶到更南部的地方去，赶牛当然出现很多有趣的事，因为他们不太擅长，有一个老牛仔就帮他们忙。有一天晚上，大家就坐在一个营火地，一面点一些柴火，一面聊天，这几个人就说，到底什么是快乐呢？有谁知道？谈了半天还是没有结论。最后这个老牛仔就说，我知道，他们很惊讶，就说一个老牛仔，一辈子牧牛，怎么可能知道什么是快乐呢？你说说看？他就举着一根指头，大家就说这代表什么？代表一。为什么讲到一？他说，快乐就是，心里面只有一个念头就是快乐。他说，我从小到大，就是只希望做一个牛仔，就这么一件事，我把它做好之后，变成我的本能了，骑在马背上比在任何地方都自在，在赶牛的时候，感觉到非常的得心应手。得心应手四个字来自于庄子，但是庄子原文不讲得心应手，他讲，倒过来，得手应心，这是成语的变化，也很有意思。所以，他说，我从小到大，心里面就只有一个念头，你只要有一，你心里面就定，定才能快乐，否则你一旦多，就会怎么样呢？乱了。那乱了的话，你就到处去问，哪一个比较好？我要追求哪一个？这个得到之后才发现，恐怕我想的是另外一个。所以从一部现代人拍的电影，其实西方人也不见得懂庄子，但是他们也知道说，心思单纯的话，你就可以化解很多不必要的困扰，有时候你得到的越多，反而越迷惑，就像老子里面说的，少则得，多则惑，我们已经谈过了。

  所以谈到这个庄子的思想，他很喜欢讲忘，里面有一段故事，就说有一个人隐居很久了，叫做徐无鬼，这很奇怪的名字，无鬼就是没有鬼，这个人姓徐，双人徐，《徐无鬼》是《庄子》里面的一篇。徐无鬼从山上下来，去见国君，国君看到他就说，哎呀！这个是有名的隐士啊，有名的学者，隐居好久了，居然跑来看寡人，那寡人那当然很开心，就说你是不是不喜欢吃山上那些葱菜，想吃吃酒肉了，那我来慰问你吧。徐无鬼就说了，我需要你慰问吗？是我来慰问你，你生病了，需要我来慰问。国君说，我生什么病？徐无鬼就跟他讲一段话了。那么类似的地方，我们就讲重点，徐无鬼跟国君讲一段话之后，国君非常快乐，笑的声音大家都听到了。讲完毕之后，外面的大臣就很惊讶，问徐无鬼说，你跟我们国君谈什么？我们每天努力为他做事，该做什么统统做成，满足他的心愿，他从来没有笑过，那你居然让他笑那么开心，一定要告诉为什么他会笑？他说，我说的很简单，我跟他讲，怎么相狗，怎么相马。各位知道，相狗相马吧？就是替狗看相，替马看相。这怎么回事呢？他说，我就跟他说，哪一种狗叫做下等的狗，什么狗叫中等的狗，什么狗是上等的狗，因为古时候人赛狗，他也赛马的，什么马是国马，国家的马，什么马是天下的马。但是，他所说的上等的狗，上等的马，都有一个特色，忘记自己的存在。就是这只狗在那边，它好象在发呆，忘记自己是一条狗，这是最厉害的。那一匹马在那边呢？好象神情恍惚，忘记自己是一匹马，这是最厉害的。你只要觉得我是狗，我是马，我要赛跑，我要做什么事，那就不行了，所以最后，在这一段我们可以讲一个呆若木鸡的故事。木头鸡，那木头鸡怎么回事？古时候还斗鸡。你看古时候人真是很可怜，也没电视，也没电脑网络，他的休闲的时间就拿来玩这些这个有趣的东西。纪行子是一个人，替齐宣王训练斗鸡，训练了好几天，齐王说，训练好了没有？他说还没好，因为这只鸡还有什么？它叫做姿态虚骄，全靠意气。就是一只鸡跑出来了，装腔作势，好象我是很厉害的鸡，你们别的鸡可不要过来，全靠意气，就是意气很盛，很凶的样子，露出凶光这些，还不行。所以再训练十几天，这个齐王说，你好了没有啊？你到底替我训练好了没有？他说，还没有，因为这只鸡对外来的声音跟影像，还会有反应。就是这只鸡在这边听到别的鸡一叫，它还会注意看，它会有反应，听到什么影子，它会注意，不行，还受外界干扰，再训练十天吧。然后到第三步呢？训练好了吧？还不行，这只鸡目光犀利盛气不减，还是看到别的鸡的眼光很犀利，还是充满一种斗志的样子，还是不行。到最后，他说可以了，这只鸡训练完毕。为什么？这只鸡已经是没有感觉了，别的鸡怎么叫，它都没有反应，呆苦木鸡。但是别的鸡看到它就跑，因为别的鸡发现这个鸡很奇怪，这种功夫深不可测，完全不知道它到底是在想什么，所以别的鸡看到它就跑了，从此以后就没有鸡胜过它了。为什么？完全忘记自己是一只鸡了，看到别的鸡没感觉，别的鸡说奇怪，这只鸡怎么看到我们不像是一只鸡的反应？反应好象是它是一只超越鸡的东西。你看，这就是庄子里面一种简单的一种描述，一个短的故事，就用训练斗鸡，训练到最后，让你忘记自己的存在。

  我们也知道，有时候人跟人相处有各种冲突的时候，最怕什么人？我们有时候开玩笑，哎呀！在社会最怕碰不要脸的人。那不要脸的人怎么办呢？最怕碰不要命的人。你看到没有？你说你是不知羞耻，别人不要命的话，你跟他毫无办法，他根本不在乎自己的生命了，那你怎么去跟他斗呢？你跟他斗的话，他奋不顾身，有一句话叫做光脚的不怕穿鞋的，反正我穷到连鞋都没有了，光脚了，那你还有鞋子啊，代表你家产还不错啊，我们拼了，拼了之后我结束就没有了，但是你舍不得嘛，因为你有很多财富，你有各种有利条件。所以在庄子里面讲这些，不是叫我们去跟别人好勇斗狠，不是的，庄子对那个没有兴趣，他是叫我们对付自己，你对付自己的时候，第一步，就是要心斋。这个心斋其实每一个人都可以做，但是要做到不容易。做的时候怎么做呢？第一步，外在的，跟身体有关的，先把它化解。接着，对于我们的心产生的各种价值观，各种意念要化解，我跟别人怎么样竞争比较，这个完全不要，不需要这个，那你再往上走的话，它就自动展现。很多时候我们要修炼的时候常常会想说，万一我把这个化解，我不是变虚无了吗？这是我们的担心哦。譬如我现在上山修炼去闭关，闭关的时候常常会想说，万一我离开这个世界一段时间，我再回来的时候别人都忘记我怎么办？那不是损失很大吗？闭关之后万一到最后觉悟是空的，发现我自己什么都没有，那怎么办呢？可怎么是好？我们会担心哦。你把这一切都放开之后，最后什么都没有了，谁不害怕？人们之所以放不下，就因为怕放下之后真的是没有了。那就在这里庄子告诉我们，当你放下一切之后，你的心经过斋戒，经过死灰这个阶段，反而展现出丰富的，无限的力量。因为这个时候，你就让道在你生命里面显示出它的光亮，你就一无所缺，这个时候需要冒险。我们有时候看庄子讲修炼，会觉得他讲得太多了，我们根本做不到。他有一次谈到修炼，分七个阶段。我描写一下，第一步就做不到了，第一步叫做外天下，就是不受天下干扰。天下两个字代表人间，代表我活在世界上，不受人间的名利的干扰。这怎么做得到？这只是第一步而已。第二步，外物，超越万物。天下是人间，万物包括自然界，统统放开来了。第三步，外生，超越生命。那怎么得了？人最可贵的就是生命，是不是？我们说千古艰难唯一死，死是千古艰难的事情，这只是第三步而已。到第四步的话，叫做朝彻，朝彻就是早晨的阳光照亮了一切，忽然发现亮起来了。第五步，见独，看到一个完整，叫做整体，这是第五步。外天下，外物，外生，朝彻，见独。第六步，无古今，就是没有古今之分，超过时间的限制了。第七步，不死不生。一般讲不死不生是不好的意思，那庄子里面不死不生是最好的。为什么？因为不死代表你本身不需要担心，不生代表你也不用担心，有生有死者是苦恼，你不生不死跟道一样，没有任何变化，永远存在了。所以庄子里面讲到人的时候，他有一种叫神人，至人，天人，就跟道结合的意思。所以我们这一段讲心斋，是庄子最关键的一个修炼的方法，他里面并没有很系统地介绍，我们从几个角度来加以说明，把它跟坐忘连在一起来看，这一节我们就谈到这里。