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《向庄子问道》12、美感洋溢的生命(傅佩荣)

向庄子问道》12、美感洋溢的生命(傅佩荣

我们在这一节,要介绍庄子的智慧部分,有关美感的问题,美感洋溢的生命。说到美感,不管前面有多少说法,到庄子本身来看的时候,他的美,基本上是从整体来欣赏个体。这个世界上称作万物,有许多不一样的东西,人类在里面,总是会按照自己的需要来区分有些好,有些不太好,所谓的高下贵贱这些。在庄子来看的时候,他就会强调,每一样东西既然是从道而来,它就一定值得欣赏。所以,就把美这个字,转变成他一个人,他主观上有没有这样的欣赏能力来看的。你要是没有欣赏能力的话呢?只能够人云亦云。大家都说这是美丽的风景,你看了之后也不得不说,应该是很美吧?我自己对于很多艺术品,也毫无鉴赏能力。有时候去参观一些画作的时候呢?走着,走着,在什么地方停久一点呢?就是标价越高的画,前面停得久一点。心里想,这么贵,一定有些道理,怎么看,也看不出什么道理。只是因为,别人都认为,这个是一个有某种价格,那你就看久一点,代表对价格的尊重,而不是对价值的欣赏,这是一般人的情况。欣赏艺术是很难的,它需要某种入门的训练。但是道家来说的话呢?欣赏万物却变成每一个人的天赋人权。就看你能不能够体会到,它的美在什么地方。我当学生的时候,有一个老师,给我的启发最大的,就是方东美先生。他以前上课的时候呢?经常喜欢念一段话。他是安徽人,用安徽的口音,念“天地有大美而不言”这句话。接着呢?“四时有明法而不议”。春夏秋冬的四时,有明确的法则,但是它不用商量,它就这样子运作了。“万物有成理而不说”。万物呢?都有它各自形成的条理。譬如说,花、树、山、海、河这些,它不用跟你再说明。所以“天地有大美而不言,四明有明法而不议,万物有成理而不说”。接着,“圣人者,原天地之美而达万物之理。圣人作为圣人,在庄子里面,他就是要设法能够推源天地之美。就是,你把天地之美了解透彻,然后通达万物的条理,万物的条理属于真实,属于事实,万物的美属于你欣赏的层次,代表真实有,皆值得欣赏。所以,整个道家的思想,到庄子的时候,就是从真实到美感,这一条特殊的通路。儒家的话,讲到美,一定要牵涉善,尽美矣,未尽善也;尽美矣,又尽善也,是孔子来描写。前面是描写武乐,后面是描写韶乐,叫做尽善尽美,美跟善连在一起,善,是儒家思想的核心。道家就不太愿意谈善,因为善是一种价值判断,它需要有标准。一个人行为善恶,有时候你从外面看,不见得准确,所以道家就要从真实到美感。那么以前听老师念这段话,不太懂他在讲什么,什么叫天地有大美而不言,天地有全然的美妙。大美,我就把它翻译成全然的美妙,代表天地万物无一不美,它不用说话。问题是你怎么欣赏呢?这就是庄严里面,它可以欣赏。西方只要研究庄子,很少有例外的,最后都用一个词,叫做密契主义。那这个词用英文来说的话,就是sticism,这个字翻译。以前翻译神秘主义,我一直觉得翻得不好,要改成密契主义。因为你翻神秘主义的话,这个中文它很容易被误用。神秘这两个字,你说,张三这个人神秘兮兮的,当然是不好的意思。对不对?但哪里有神秘主义是不好的意思?它是所有宗教里面的最高层次,所以翻成密契主义。它在说什么呢?密切契合sticism.宗教信仰,使一个人,把他的生命限制整个化解,把他的自我执著整个放下,跟他所信的对象合而为一,这叫做密契主义,它是来自于密契经验。所以任何宗教里面,都有一个派别,特别强调这一点。基督宗教,包括天主教,东正教,基督教新教,伊斯兰教,有Sufi教派,印度教,佛教都是如此,犹太教也是一样,没有例外的。只要是各大宗教,名门正派的,经过历史检验还能够存在发展的,都有密契主义这个层次,在这个层次上完全相通。为什么相通呢?因为不可说,不可说。你一不说,就不会吵架,各大宗教到密契经验的时候,就跟庄子讲的一样,相视而笑,莫逆于心,大家都不说话,不说话就没有问题了。至于懂得到什么程度,也不要太计较,反正已经不说话了,你还要怎么样?这叫做密契主义。

  好了!我们现在看,道家里面讲到这种美的时候,他认为,假设这里有一朵花,它可以不是花,它可以是一棵树。那它为什么是一朵花呢?就必然有使这朵花得以出现的条件。所以任何地方任何东西的出现,一定是长期以来各种条件的配合使它出现,你人的主观意志是无效的。这里长一棵树,你说这棵树不好,我要换一棵,你一换,就造成生态的各种影响了,甚至破坏了,造成后遗症了。并且你换了之后呢?你也需要有东西可以代替它,那个东西也是来自于万物,来自于道。所以呢?你有时候喜欢欣赏一些漂亮的东西,你忽略了那种最平常的东西,其实是最美的,最平常的是,你不费任何力气就可以欣赏到的。如果说,你一定要看到一处风景,才觉得是美丽的话,那你机会很少了,因为恐怕一年才去一次。你真的住到风景区去的话,恐怕我觉得像我讲欧洲那个古堡一样,你去,你是游客,觉得这里风景真美。当地人说,这有什么美呢?从小在这边长大。他说,你们台湾才美,叫Formose,叫做美丽的宝岛。我们自己在台湾,住那么久,从来就不觉得台湾有什么美,我讲是讲真的。是不是?因为就这样子嘛,从小这边出生长大,有什么美的?只看有没有用,实用比较重要。你一讲实用,就没有美的问题了,美就不见了。所以,宇宙万物呢?它只要能够出现,一定有道的支持。庄子里面比较少谈到德,老子谈的很多,老子的德就是获得的得。万物受到道的支持才能出现,因为道是唯一的根源,它是究竟真实。万物是相对的真实,一枝草,一棵树,随便任何一个小动物,包括细菌在内,它能够存在的话呢?一定是获得道的支持。也就是说,整个宇宙从开始以来,不管是几百亿年,你一路发展到现在,所以在你前面出现的东西,我们要常常想象自然界了,因为人工造的东西,也是来自于自然的材料。但是,经过人改造之后呢?跟自然必定是隔了一层。你再回到大自然,回到大自然之后,就会发现所有的东西,它不要说构成生态平衡,生态平衡其实并不是很难的事情,而是说,它为什么可以存在呢?你看到很奇怪的动物,很奇怪的植物,很奇怪的昆虫,都想说,它为什么可以存在呢?你不要担心,它能存在,一定有它存在的条件。这个条件是谁给的?道给的。因此它值得欣赏。你要欣赏它,第一步,要从道来看它,第二步,从它本身来看。不能老说,在这个昆虫身上,我看到了道。可以呀,一朵花里面看到天堂,一粒沙里面看到世界,可以呀。但是你不要忘记,花本身就是花,就值得欣赏,它跟那个布莱克写的诗,层次又不同了。布莱克写的诗,就是我看这朵花,一朵花里面,我看到了天堂,一粒沙里面,我看到一个世界,你还是有差别心。从庄子来看的时候,一朵花里面,看到道,花就在道里面,道就在花里面,在,不等于是,既超越又内在。所以你从道家来看的时候呢?宇宙万物,每样东西都显示了道的精彩。但是呢?道又不被它所限制。
  我们既然谈到自然界的问题,就在这里做一个说明。为什么道家让你要接受大自然呢?因为大自然本身,并没有被人全面地去污染,全面的去改变。所以,你接触大自然,跟道比较接近,是因为,人类的脑袋会自作聪明。像老子说的,认知之心,造成的区分。一造成区分之后,人类的价值观就影响了这个,你所造的东西。你看到房子就会比较,哪一栋比较高;你看到房子就会比较,哪一栋比较漂亮。看到没有?人在造的。那人在造的之后呢?就难免离不开人的世界,太狭隘了。所以,道家像庄子,希望你接受大自然,他并不认为大自然比人高贵,他认为是,大自然比较符合道的要求。人类所制造的世界叫做人文世界,是经过人的设计。经过人的设计的话呢?一定有所取舍。你选择哪一方面,你排斥哪一方面。到最后变成是,一个地方只适合一些人在欣赏。你说,人的世界讲,谁是美的?什么房子是美的?你换一个地方就不一样了。你说,高楼大厦有高楼大厦的美。另外一个地方呢?也很美呀!那平房,它说不定有它本身独特的美。那不同的种族,不同地区的人去欣赏,像人类所见的房子,或其他艺术品的话,也一样是有不同的评价呀。你怎么可能在人的世界盖一栋房子,所有的人都说美?不可能的。你说都很实用吗?也不见得。我们到欧洲去过,欧洲很多城堡,外面看起来,哦!真是漂亮,跟那个中世纪后期城堡一样。但是,如果叫你过那种生活,你受不了。别的不说,光是卫生间,就不一样了。对不对?那种卫生间,你现在还能接受吗?现代人都习惯这种饭店里面的最新设备。所以他们也设计得很好,你看外面的城堡,是不是?游客一堆人到里面去,纷纷去找厕所,一到厕所一看,最新设备,非常干净,非常清爽。那你不能说,我欣赏这个古堡,想回忆一下这个古人怎么生活,跟他们一样的情况,那很难过的,你不能适应了。所以有时候,像这个就说明什么?说明你看,你以为这样美吗?也许是吧?但是,你都能接受吗?不一定。因为不同的时代,不同的社会,不同的要求,你很难再回到古时候,那种生活不方便的情况。但是,现在的科技不断进步,是在器物上不断改善,它让你坐飞机不用坐马车了。但是,坐飞机跟坐马车,有什么差别?你心态没有改变的话,那只是工具而已。你心态改变的话,如果说,我现在知道,坐飞机坐马车,都是工具,我不受它干扰,这就好了。否则,现在人为什么得到抑郁症呢?就因为他时间多了之后,不知道该怎么去排遣时间。从前你去一个地方,坐马车坐了三天三夜,头昏脑胀,根本就没有烦恼的机会。现在飞机,一小时就到了,你就有三天的时间烦恼。该怎么办?该做什么事?麻烦来了。所以在不同的时代有不同的情况。所以我们这边讲到说,为什么自然界,在庄子来说,用很多方式来描写自然界?他用天这个字,代表自然,这是道家的特色,天代表自然界,代表自然。儒家的话呢?天代表最高的一个力量,所以孔子要五十而知天命,孟子说,我要治好天下,要看天的意思。道家没有那回事,道家就把这个天变成天地,也代表自然界。那你接触自然界的话,因为自然界很广大,它毕竟没有全面被人类的智慧所影响,而人类的智慧在庄子里面称作智巧,就是聪明加上善巧,巧代表巧手,你可以去改造,造成文化,而这种文化呢?有时候反而是障碍,反而是阻隔,让你跟道隔开了。所以呢?在庄子来看的时候,你只要从道来欣赏每一样东西,每一个,先欣赏自然界,天空海洋河流山川,这个是没有问题的了,它们本身的美,没有人反对,谁会觉得说,天空不好看,或者怎么样?大家都会觉得,基本上都值得欣赏,感觉到有一种赞叹,所谓江上的清风,山间的明月,我们常常谈这一句话,是这个值得欣赏的。接着,再看人的世界,那你说,好!那我以后这样,我不是住在大自然里面比较好吗?尽量跟人类保持距离?又并非如此。接着,你再看人的世界,人的世界,固然是人的聪明才智展现出来的成果。但是,基本上,人的生命也来自于道。所以,你就不能统统怪人类。如果你怪人类说,干嘛创造这么多文化的产品呢?干嘛这么去用心的设计?设计到最后很不自然呢?你这样问的话,我就说,那很抱歉,道给我这个能力会思考,会认知,会分辨,那你也不能怪我,你怪道。看到没有?因为道给我这个能力,我不能不用,我一用出来就是文化产品。你从这边来看的时候,也可以接受。所以,人所造的一切呢?也可以认为说是间接经过人的努力改造的某些东西出来了,它最后也是来自于道。所以,你从这个角度来欣赏的时候呢?欣赏人类世界的产品,就跟欣赏自然界一样,就需要另外一番功夫了。通常我们欣赏自然界比较容易,大自然谁不欣赏?你一说,白云飘飘,很漂亮,这里的山川,风景很好,没有人反对。但是你现在说,这边是断垣残壁,这边是古代的战场,这边是长城,剩一半了。你说,这些也很美,这就需要你把它转过来,说,凡存在皆为美,这个存在就包括人类文化的产品也是美的,你不能排除,这就是道家,因为它也在整体里面。
  那么我们从这个地方,去谈到庄子的密契主义的一个色彩,就是你对任何东西,都会有三种态度。第一个叫做珍惜。如果一切来自于道,即使是我们所造的东西,一张桌子少了一只脚,一间房子破了一个洞,它照样是一个存在的东西,都值得珍惜。天下没有任何废物,更不要说,有哪一个人是不中用的。有时候我们看到,有些人,他失业了,在街上流浪,在公园里面露宿街头了。你看了就想说,为什么一个人反而变成好象比不上一个自然界的一个东西呢?所以,人的生命没有开发的话,是最可惜的事情,这个道家基本上也是充满着一种,让每一个人都安顿的愿望。但是,一定要在于你自己觉悟,你让别人要帮你忙,帮不完的,谁能帮谁呢?你能帮他吃一顿饭,但是,接着吃完饭之后,他还是必须问自己,我的生命怎么安顿?所以,道家强调智慧。智慧呢?说简单,最简单;说难,又最难。说简单的话呢?一个人不念书也能觉悟。大家都知道慧能的故事,禅宗六祖慧能,他不念书的,他是文盲,他也照样觉悟。看到他的师兄,写一个身如菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。他一看就觉悟了。菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。他其实并没有讲什么,他只是把他师兄写的,把它化解掉。他师兄是执著在具体的对象上面,慧能只是灵感来了,就把它化解掉,这也算是觉悟。但是后面呢?就引起禅宗很多复杂的问题。甚至慧能走的时候,还是半夜偷跑的,怕被人家追杀。你说,这叫禅宗吗?弄了半天,大家修行的人,还要看谁传到衣钵,还要分派别的,还要来对付。说实在的,这个就是看到就觉得,只有两个字可以说,遗憾!又把人的欲望,加进到这种修行里面去了。所以,哪里符合庄子的标准呢?所以,你说这个智慧觉悟,说简单简单,你是文盲,不认识字,也没经过什么样学说道理,悟就悟了,悟到说,天地万物本来是一体,一个整体。但是,说难又真难,你怎么样天地万物是一体呢?你跟你身边的人,就不能是一体了。每一个人见面都是你是你,我是我,我们什么关系?搞清楚。看到没有?走在路上,这个人可不要去碰他,看起来凶神恶煞。哪一个人不是到任何地方,找自己的熟悉的面孔?熟悉的声音?这就是人的世界,到处设定了各种隔阂。所以呢?我们如果说要觉悟,从庄子来看的时候,整个宇宙万物,基本上,你都应该可以把各种隔阂去掉。只要你想到,它来自于道,道是一个整体,它之所以存在,一定有它存在的理由跟条件,从这个地方来看,你就珍惜万物。有这样的心的话呢?其实自己也会觉得快乐。因为人不会强求,说我一定需要希望有什么什么样的朋友,你列一张表出来,我的朋友里面最好有哪些人,这不能强求的,所以交朋友要合乎自然。很多时候我们对于一个人,像当作家的人,最怕跟别人认识了。见面之后,聊一聊,别人就说一句话,见面不如闻名。见了面之后,比不上以前没见过面,只听到你的名声,只觉得这个人很有名,文章写得不错。见面一谈才大失所望,原来作家是这副德行。看到没有?所以就是你先有了成见。你为什么一定要规定谁如何呢?别人当作家的人,一定要符合你的要求吗?事实上,当作家是一种很奇怪的生物啊。每天这样写东西,写东西,跟真实的人生脱节了,他写的恐怕很美好的世界,他的理想国,他实际的生活,说不定是很现实的。所以第一个,你不要有成见,身边有什么样的朋友就有什么样的朋友。所以孔子为什么欣赏曾点的志向?莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。中间那一段,成年人五六个,小孩子六七个,这个五六,六七,就是一种随遇而安。有些人开始玩笑,说,终于知道孔子为什么七十二弟子,成年人五六,五六三十,年轻人是六七人,六七四十二,三十加四十二等于七十二,所以孔子就有七十二弟子,这实在是很有趣的想法,开玩笑是可以的。但是,这也代表什么?我们有什么执著。我不要想说,我一定要跟某某伟大的人做朋友,说我的朋友名单里面,有几个是伟大的人,这都是很无聊的事。所以像这个,第一个,珍惜一切,珍惜每一个人,珍惜万物,每一个人在你身边出现,你就尽量珍惜吧。珍惜代表你不要执著,不是说,我们既然是好朋友,非要坚持下去不可。人生就是最后要设法做到不得已,当各种条件成熟的时候,你就顺其自然。交朋友不得已,朋友之间分手不得已,因为条件已经慢慢消除了,你就继续往前走吧。
   第二个,你会有一种喜悦感。第一种,是珍惜万物,第二种,是会觉得喜悦。为什么喜悦呢?因为所有的一切都可以欣赏。你不再从一种功利实用来看,你只就它本身来欣赏它。平常我们都觉得小孩子比较可爱,你到幼儿园一看,哎呀!这些小朋友一个一个真是可爱。我们有时候看到幼儿园小朋友出来玩的时候,一起在坐车的时候,一起到公园,一起到什么美术馆,或到学校参观的时候,一看,忍不住多看几眼。那里面没有谁的孩子哦,我也不认识这些人啊,但是,你看了就觉得真是天真可爱。但你不要忘记,你周围有很多人你看不顺眼,他们小时候也是这么可爱,昔日之芳草,今值为此萧艾也,这不是这样子吗?你看到很多人看不顺眼,这些老板,这些大官,都怎么看起来不太理想?但是他们小时候也一样这么可爱。所以你为什么要喜悦呢?你为什么一定要有某种标准?然后把某些人说他不够这个标准呢?他只要存在,就有他存在的理由。从这边你再回头看老子,你就知道说善人,不善人,都可以欣赏。你不要界定说,谁是善,谁是不善。这标准怎么定的?一个恶人,就是不善之人,一念之间,就可能变成善人;一个善人,一念转错,就变恶人了。所以你就不要先设定,一种主观的成见了,要有一种喜悦的心。所以真正的道家,你说庄子为什么那么快乐呢?一个人这么穷困还能快乐,有时候真的会觉得有没有毛病呢?庄子里面讲到穷困的人,从曾参,到原宪,到颜渊,一个个列出来,哪一个不快乐呢?那他们都是儒家哦,庄子这边绝对不会比他们逊色,庄子本身的快乐到处可见,一个庄子抵过你一整派的这个儒家的学者。他为什么?道家嘛。他喜悦,这种喜悦在你阅读庄子的书的时候,自然感受到,奇怪,这个人怎么那么开心呢?因为从现实角度来看的时候,他真是一败涂地。一辈子做过最大的官,就是小公务员,不能算官,只能算吏,官吏,基层公务员,很低的职等,管理一座漆园,一座树林而已。有一些朋友做大官了,根本就不理他,也不肯给他帮忙,还有他去跟别人借米还被拒绝,想打一只鸟来吃,被人家以为是小偷,到处仓皇走遁,好象世界上这个人是最不起眼的,最委屈的一个人,从世俗的角度来看,一点都不能跟成功、成就连上线。但是,请问这世界上,有几个人比他快乐?他的快乐不是装出来的,不是苦中作乐,他真正的喜悦,因为他是道家,他觉悟了道,他的精神层次充分展现。
   在珍惜跟喜悦之外,第三个特色叫做活力,充满活力。人有生命就有生命力,生命力的表现呢?每一个人不一样。有人表现得很好,就是有活力,好象每天都很开心。说实在的,孔子就是这种人,他怎么描写自己呢?发奋忘食,乐以忘忧,不知老之将至云耳。你注意看,乐以忘忧的乐,代表喜悦,孔子有没有珍惜万物,我们先不管,他对自然界显然兴趣不大,他对人类比较注意,这叫做人文主义,这是孔子,儒家。但是第三句话呢?不知老之将至云耳,不知道自己老了。代表什么?有活力。年纪很老了,还每天到处跑来跑去,别人就觉得,这个老先生实在是不简单。换了是我是孔子的话呢?五十五岁当了司寇,发现鲁国国君不重用我,那至少我可以拿退休金吧?至少给我退休之后,买一个房子养老吧?我当过大夫,我是有这个身份的。但是他没有,周游列国,有如丧家之犬,到现在还被人家嘲笑,说他是丧家狗,实在是冤枉。孔子怎么是丧家狗呢?自古以来,有几个人,内在生命的丰富超过孔子的?没有人可以拿这句话,开玩笑的话当真的。什么是丧家狗?孔子从来没有离开过他的天,他的信念,内心充实得不得了,他在任何地方,任何地方就形成一个核心,就是人类价值的核心,这就是孔子。所以孔子本身充满活力,不知道自己已经老了。代表年纪很大的时候呢?还怎么样呢?孟子说的,大人者,不失其赤子之心也。庄子里面也常常强调说,你能够像婴儿一样吗?就一句话。你能够像婴儿一样吗?像婴儿一样代表什么?充满活力,无限的可能。我们提过好几次,有关尼采的说法。我们在这里,简单把他的重点说一下,精神有三种变化,第一变,变成骆驼。那请问,什么叫骆驼?骆驼就是,听别人告诉你,你应该如何,你应该如何,就是骆驼。第二变,变成狮子。什么叫狮子?狮子就是说,你告诉自己,我要如何,我要如何,这是狮子。各位注意到没有?这是从被动变成主动。骆驼就是被动,只别人告诉你,你应该如何,你应该如何,我们中学时代不就是骆驼吗?背书包上学,一个书包,单峰骆驼,两个书包,双峰骆驼,因为还加上便当,是不是?所以,哪一个人年轻的时候不是骆驼?被要求被动去做一些事?但是,上了大学以后,进入社会以后,就应该变成狮子,就对自己说,我要如何,我要如何,生命从被动,被要求变成我自己要如何,这是尼采,第二步而已。第三步,变成婴儿。变成婴儿代表什么?说,我就是这个样子,I am ,他不再是被要求,不再自己要求,生命重新开始。真正的生命呢?是人的第二度生命。第一度生命,是父母给的,叫做身体的生命,你要经过第二度生命的觉悟,才有真正人的生命,这是所有伟大的老师,给学生的一种启发。所以苏格拉底死的时候呢?柏拉图跟很多同学说,老师死了,我们都成了无父的孤儿了。把老师当作父亲,才会说自己是孤儿。孔子死了,弟子们愿意为他守丧三年,把他当父母一样。释迦牟尼佛圆寂了,他的弟子们也是一样,我们变成孤儿了,都是一样的道理。所以你要第二度让自己的生命出现,叫做回归于婴儿,所以这种活力,就是庄子思想的特色。所以,庄子的密契主义呢?这点是值得我们思考的,他跟其他学派,或者其他宗教的密契主义有所不同。他不需要有宗教的这种严格的教义来规定,或者戒律来要求,他就可以透过智慧,有这种密契经验的一种展现,这确实是人类思想史上令人惊讶的事情。因为一般讲密契主义呢?一定不能脱离某种宗教的背景,他经过某种训练,达到某种合一的境界,庄子不需要。
  这就是我们常常说的,很多人说,儒家跟道家是不是宗教呢?答案很清楚,当然不是宗教。道教是宗教,另当别论。那问题是,为什么他们跟宗教可以合拍呢?儒家具有宗教情操,道家具有宗教向度,这两个词不一样。什么叫宗教情操呢?就是你念儒家的思想,你永远感觉到生命应该往上提升,这个永远往上提升的动力,叫做宗教情操。像孔子三十而立,四十而不惑,到七十,他如果活到八十,九十,生命继续往上提升,这叫做,永远有一种向上提升的动力,就是宗教情操。你信仰不就是为了这个吗?信仰宗教哪里有停下来的?你看梁启超,特别讲到佛教的时候,就用三句话,勇猛,精进,不退转。多好!勇猛,精进,不退转,你一退转就要从头开始了,所以宗教就是这种永远向上提升的,儒家也有这样的力量。所以孟子讲到人的境界,可欲之谓善,有诸己之谓性,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。看到没有?一步步上去,到最后不可知。佛教也是一样,修行到最高境界,不可思议境界,这就是异曲同工之妙,说明人类精神层次的无限提升的可能,这叫做宗教情操。但是道家呢?不太一样,它表现的是宗教向度。什么叫向度呢?向度这个字,一般翻成纬度,就是长宽高三个向度。我们用这个字,英文叫做Dimension,Dimension就是向度。但是道家有一种宗教向度。为什么?道,这个概念。道提出来之后呢?宇宙里面自有人类以来所能找到的最高名称,也不过就是道了。代表什么?上帝,代表存在本身,印度叫做梵,代表每个宗教最高的一个超越界,就是道。道家特别把超越界,想尽各种办法来描述,显示一种宗教向度,让你学习道家之后,就感觉到生命无限开阔,可以跟道结合。所以中国传统这两大学派,儒家跟道家,实在是了不起,不是我们自己中国人说它了不起,而是它本来就有这样的内容。我们如果学会之后,再跟西方的,跟其他的思潮来对照比较的时候,就知道说,确实让人赞叹。那么庄子他一般理解的时候,常常会提到他说的,无用之用是为大用。我再把庄子的无用之用归纳为四点,比较容易了解。第一个,他所说的无用之用呢?是指不追求特定的有用,你不要追求特定的有用。因为特定的有用,恐怕只是一段时间一个地方有用,你过了这个时间,离开这个地方,又变成无用了。所以你活在世界上,如果全力去追求特定的有用,这反而是构成一种限制了,并且有用两个字,一定有针对性,对谁有用?对你有用,对别人不一定有用;对现在的你有用,对将来的你不一定有用。所以,如果你全力追求某种有用的话,反而限制住了,这是第一个。第二个,要化解对有用的执著,我们对有用常常在执著。像他的朋友惠施,在《庄子》第一篇《逍遥游》里面就谈到,惠施说,魏王送我一颗种子,种了之后,长出一个很大的葫芦,太大了,这个葫芦根本毫无用处。为什么?你这个葫芦根本是没有地方可以放得下。你把它剖开来当作舀水的工具,我们以前舀水,都用葫芦剖一半,那没有那么大的缸,对不对?那葫芦比缸还大,那怎么舀水呢?那你说,放的时候没地方放,所以只好把它打碎了。庄子说,你真是笨,太可惜了,这么大的葫芦,为什么不把它绑在腰上,当作腰舟呢?就跟救生圈一样的。绑在腰上,然后到江海上飘浮,到处去游泳也不会沉下去,这不是很快乐吗?浮游于江海之中,天地之间。这是无用吗?要看你在什么地方去用。你老想着说,这么大一个葫芦,还不如送我一个比较小的,可以舀水这些,这是无用之用。那么像这个就是,还有很多类似的例子,看你用在什么地方了。在《逍遥游》也有一个小故事,他说,宋国有一家人,他们有一种不龟手之药,龟就是乌龟的龟,在这里念“均”,龟裂,裂了。因为这一家人专门是洗衣服的,因为你每天洗衣服的话,手很容易裂掉,因为每天泡水。他们家就有一个祖传秘方,涂上去之后呢?手就不会裂了,可以继续帮别人洗衣服。后来有一个人,跑来一看有这种药,就出百金跟他们买,百金就是很多钱了。这一家人就开家族会议,说,我们的祖先历代传下来这种秘方,每年这样子去帮人家洗衣服,也不过赚个几金而已,那现在别人一下出百金,可以抵得上十年的工作了,要不要卖呢?大家一看,当然卖了,算了,卖了。卖了这后,这个人就跑去跟吴王商量,说我带兵跟越国打仗,水战。冬天在水上打仗,因为他有这个不龟手的药,让士兵统统涂上去之后,就没有问题。那越国人反而冬天的时候,你再怎么熟悉水性,还是手会裂开的。裂开之后,刀也拿不稳了,船也划不快了,结果他就打赢了。打赢之后呢?列地而封之,割一块地给他,当一个大将军。同样是不龟手之药,一家人只能每年洗衣服,每天洗衣服,洗了几代还是洗衣服,换了一个人,可以当大将军。当然这是寓言故事,只是说明说,这个利用要看是对谁有用,怎么样有用,你要用在适当的地方。庄子不反对,你把这个有用用在适当的地方的话,效果出来了。所以我们常常想到庄子的时候,不要想,他总是跟别人不一样,他是顺着你的发展在提升你的层次。这是第二种,无用是化解对有用的执著。第三个,叫做安于自身的条件。你说什么叫做无用?你不要羡慕别人,你安于自身的条件。我对某些事情恐怕是我做不到,我显得无用。但是,我自己做这个事,我觉得可以做得到,但是在这个安于自身的条件的时候呢?我就很有用了。你不用羡慕别人,天生我材必有用,这是李白的诗,什么千金散尽还复来。这个就是后面,不要管它了,千金散尽还会再回来吗?不一定的,这是幻想,钱走了就走了。但是,天生我材必有用倒是真的,就是天生我这个人,一定有用,他的用,不见得是用在外面,而是有它的用意。譬如说我身为一个人,佛教说,人身难得,人的身体很难得,因为佛教讲轮回。你不一定要信佛教,但是,人的身体很难得倒是一个事实,你看到万物,人之外其他的生物,真是羡慕人类。这个动物看到人,有时候会注意到这些猫、狗啊,这些宠物看到人的眼神,都觉得它们实在是很羡慕,很尊敬,很崇拜我们人类。人类作为万物之灵,不是幻想,是事实。所以做个人真是可贵,这机会太难得了,真值得珍惜,所以你要安于自身的条件。比如,你说的是理工农医法商哪一个学科,你就业的时候是在哪一个行业,这个不用羡慕别人。如果你做一个工人,可以很快乐,那就不要做秘书。你说我喜欢做白领阶级,白领阶级不一定快乐。你说,工人自食其力,我有时候坐车经过一些工地,看到一些工人,晒得皮肤黝黑,然后满头大汗的,但是他脸上,显示一种祥和的一种神情,甚至还面带微笑,我就很尊敬他,羡慕他。为什么?因为他安分知足。他的生命条件不一样,他就认真做自己的事,自食其力。你看到庄子这样的一个人,编草鞋为生,那你学了道家之后,你为什么要去对别人品头论足呢?是不是?一个人只要按照他的能力做一些事,让自己可以求得温饱,一家人可以过日子,当然就值得尊重。尊重不只是一种普通表面上的尊重,而是从根本上认为,这样的生命是有他的价值的。价值在内不在外,价值要从道来掌握,以道观之,物无贵贱,从道来看,万物没有贵贱之分。所以你培养这种眼光的话呢?你对每一个人都觉得说,很好!他安于他的限制,做他的事。生命不就是如此吗?像讲到道家,我们对照讲儒家,孟子里面最喜欢推崇谁呢?舜。提到舜这个人,最令人感动的是什么?你问孟子,孟子就会说,舜这个人他年轻的时候呢?在骊山下耕田。当他耕田的时候,每天日出而作,日入而息,安安心心在地耕田,好象本来他就是应该耕田一样。并且如此耕田到最后可以老了,可以死了,没有任何遗憾。决不会说,一面耕田一面看,有什么事情可以做的,有什么事情可以投资的,我不想再继续耕田了,没那回事。若固有之,是孟子对舜的描写,好象本来就是做这个事的。所以人生就要问这个问题了,你能不能在做自己事情的时候,若固有之?好象你本来就是要做这个事的。所以孟子说,舜他在耕田的时候,好象准备一辈子就要耕到底了,若固有之。后来他被尧发现,为什么被尧发现呢?因为他到任何地方去,都使整个民风转变。他在骊山下耕田,骊山下的人,农夫,本来都要抢那个田埂,这块是我的,不要弄错哦,那边又说是他的,打成一团。舜来了之后呢?每一个人都互相推让,这块给你吧,那块给我吧,大家都互相让。他后来去当渔夫捕鱼,捕鱼的时候呢?每一个人又互相客气,这里让你住一下,因为在海边,让你待一宿没问题。他后来又去做一些陶器,结果做陶器的人,都做的,用最好的材料,不再骗人了,陶艺做出来都非常好。所以,舜到任何地方去之后,民风立刻转化。尧听说了以后呢?就立刻决定,要让舜当天子,两个女儿嫁给他,让他当天子,九个儿子服侍他。不容易哦,九个儿子本来是尧的儿子,现在全部听舜的命令,舜当天子了。舜当了天子之后,没有任何尴尬,若固有之,好象我本来就是天子,天下本来就应该给我。为什么?因为他替老百姓服务。只有我能够让老百姓,整个的社会,我们说尧天舜日,尧是天,舜是日,太阳,他当天子五十六年,这是舜。到后来孟子的儒家,对于那个年代都非常的向往,当然也有一些人说,不一定是那么美好,但是这个都不重要,重要的是,他怎么解释当时的情况,若固有之,孟子。所以,我们有时候品头论足,我们说,儒家怎么样,道家怎么样,不要只看表面。我们虽然讲道家的时候会说,你从道来看,比儒家显然是更深的关怀,包括要化解存在上的虚无主义,要化解你对这个存在,更根本的这个层次的需求。你不要以为孔孟不懂这些,孔孟他其实也了解道家他们在说什么,他也能够在很多地方表现出来道家那种最高境界的向往。所以我们为什么要对照?就是避免在学派之间比较,说儒家不够高,道家比较高。你从哪个角度来看?他是不同的人,不同有人就有不同的关怀。
   在西方哲学有一个说法,也是威廉.詹姆斯提出来的。他说,哲学家有两种,一种叫做硬心肠的,一种叫做软心肠的,其实人也有两种。什么叫做硬心肠呢?像经验主义,心肠很硬,实是求是,有根据才说话。因此,你问他说,请问这位哲学家,死后有天堂有地狱吗?有上帝吗?他说,当然没有,经验不能证明就没有,叫做心肠很硬,不给人任何希望。一般人喜欢什么?软心肠的,比如说我们就是软心肠的。别人问我说,有天堂有地狱吗?应该有吧。有上帝吗?可能有吧。看到没有?总不会说因为我经验不能证明,我就说一定没有,这叫做软心肠的,总是给人家一种希望。他这样分两种哲学家,也有道理,英国经验派一般属于硬心肠的,大陆理性派,包括德国唯心论,都属于软心肠的。那你如果要问的话,说实在的,儒家比较属于软心肠的。问你说,可以行善吗?可以。怎么行善?真诚,从内在发出力量自己行善,快乐由内而发,总是讲一个道理,让你可以去实践。你问老庄说,人生有没有善恶呢?要如何如何?没那回事,你不要上当,这是相对的。但是,他希望你可以直接觉悟到道,他跟英国经验论,又差了很远很远了。英国经验论其实叫做,一句话讲完了,卑之无甚高论,这是英国经验论。水清则无鱼嘛,英国经验论有什么伟大的内容?你西洋哲学史念下来,就知道英国经验论实在是没有什么水平,真正哲学的水平都在大陆理性派,法国,德国发展出来的,这是合理的。为什么?因为英国经验论就比较喜欢像惠施,公孙龙一样,从事什么?语言分析。从事这种语言上的这种辩证,讲求逻辑实证论这些。那欧陆理性派就不一样了,就比较丰富了,可能把它整个思想讲得非常的精彩。所以庄子来说的话呢?他最后说什么?他说,每一样东西都值得欣赏。而他怎么描写自己呢?在《庄子.天下篇》,分析了七大学派。又是七大学派啊,跟前面六大学派不相干,有好几个重复的,我们不要管他。因为只有庄子这样分,里面有些人根本就不知道是谁,只有留下一些简单的分析的资料。我们也知道,《庄子.天下篇》肯定不是庄子写的,因为他的内容,应该是后面庄子的学生所写的,但是,写得真好。所以,你念庄子的话,最后一篇,第三十三篇《天下篇》,又是非念不可了。那里面对于庄子也作了一番描写,提到庄子,怎么说呢?也可以拿这个作为结论。说庄子这个人啊,两句话,他的境界。第一个,上,与造物者游;下,与外死生无终始者为友。庄子这一生,第一个是游,第二个是友,友就是做朋友;游,就是能够游玩,大家一起很开心的。跟谁游玩呢?造物者。他就把道当作造物者,因为造物者,加上一个者,在中文里面就具有人的特色了,好象是你跟造物者可以沟通似的。光讲道的话,太抽象,太难掌握了,我跟道面对面,道哪里有面让你去面对呢?那你一说是造物者。没错,道生出万物,道就是造物者,上,与造物者同游,大家做朋友,道是整体,无处不可游,逍遥游。往下的话呢?跟谁做朋友呢?外死生无终始者,能够超脱生死的观念,没有开始,没有结束这样的想法,这就是庄子常常说的最好的朋友,觉悟的人。第二句话,独,独自一个人,独与天地精神往来,而不敖倪于万物。就是我一个人,跟天地精神往来。请问,什么是天地精神?天地精神四个字,要理解为,使天地成为天地的力量,叫做天地精神。请问,什么是使天地成为天地的力量呢?就是道,还是道,他只是不同的方式来表达。独自一个人跟天地精神往来,但是不去轻视万物,而不敖倪于万物,就不会看不起万物。然后接着,不遣是非,以与世俗处。我不去判断谁是谁非,批评别人怎么样,我跟世俗人都可以相处,就是外化了。但是,前面的独,代表内在,叫做内不化,我一个人跟天地万物往来,外化而内不化,一切都顺不得已,让自己的生命,保持成全完美,最后跟道结合,这就是庄子的思想。我们这些描述只能就他的某一部分来描述,庄子思想一定要我们直接就原典里面,慢慢去学习,去体会。所以,有关庄子的,我们就介绍到这里,告一段落。
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