傅佩荣，公元1950年出生，台湾大学哲学系教授，祖籍上海。台湾辅仁大学哲学系毕业，台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士，专攻宗教哲学。傅佩荣在教学、研究、写作、演讲、翻译各方面皆有卓越的成就。他曾获台湾地区教育部门教学特优奖，被《民生报》评选为校园最热门教授，其《成功人生》获台湾地区最高文艺奖。傅佩荣的著作达一百多部，有声书数十套，范畴涵盖哲学、宗教、神话、教育、文化、心灵励志等。每年演讲达二百多场，态度真诚，殊妙感人，调理清晰，敛容词畅，使听者不倦，相悦怡解。外文造谐深厚，义理畅达传神。傅佩荣曾与沈青松教授共同创办哲学杂志，深化推广哲学研究。探讨当代重大议题，促进两岸思想交流，贡献甚多。五十岁以后，他就专心注解传统经典，重新解读《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《易经》，并由上海三联书店出版，展现温故知新的哲学智慧，对于经典的当代诠释有相当重要的影响。2008年一月起，被《凤凰卫视中文台》特聘为每日一期的“国学天空”栏目主讲专家。

   《老子》篇之道行天下，主题一，面对天下大乱。

第一讲，虚无主义的危机。

  诸位朋友，我们今天要谈的主题是品味老子，在虚静中觉悟人生的智慧。说到老子，我们都知道，他是道家的创始者，他是一位哲学家。对于哲学家我们可以先大概作一个描述。哲学是对人生经验做全面的反省，人活在世界上，他的理性总希望能够知道，究竟人生是怎么一回事。那么这种对经验做全面反省，尤其在乱世里面特别的活跃。那么在古代中国的夏朝、商朝之后到了周朝，周朝西周结束之后是东周，在东周开始是春秋时代，就在那个时候有所谓的百家争鸣，最主要的是儒家跟道家这两派。那么根据司马迁记载，老子的年代比孔子大概大了三十岁左右，所以孔子曾经问礼于老子。为什么？老子本身他做的事，是周朝的守藏室之吏，守藏室就是负责管理国家档案的，管理图书馆的，所以老子是一个很有学问的人。但是他所发展出来的思想却跟我们所学的学问几乎是背道而驰，反而是儒家，我们觉得儒家很重视要设法不断地求学，不断地求知。所以在这个地方，我们可以从什么角度来看呢？一般说法就是四个字，周文疲弊。周朝的文化已经疲倦了，已经破旧了，这是周文疲弊。因为周公制礼作乐之后，时代的演变越来越快。到了春秋时代，礼坏乐崩四个字，就足以说明周朝原来的构想失效了。构想失效，它有两方面的情况，一方面是天子失德，老百姓的生活就看一个人，叫天子。天子掌握所有的权力，他要照顾百姓，百姓就过得快乐；他要主持正义，百姓就活得有希望。但是一个朝代到最后的几位天子，往往都是作威作福，不太替老百姓着想，所以天下大乱，这个是一方面在上位者本身不去尽忠职守，他的责任照顾百姓，他没有做到；另一方面民间就开始慢慢地演变了。这两方面配合起来的话，叫做很多古代有学问的人，有地位的人都流到民间去了。

   关于老子，司马迁这样说，他是楚国人，在周朝负责管理国家档案，年纪大了之后，想退休了，就骑青牛出函谷关，出关的时候，碰到一个守关的人，叫关尹。其实古代很多人都没有名字，关尹本来就是守关的一个官员。就说不行，你这么有学问，一定要留下一些智慧，你才能走，所以老子就连夜写了五千多字，当然这种传说是传说而已。真正老子的书里面，你说五千多字一个晚上写出来，这个可能性不大，它是一群隐居的人长期的生活心得，在这里面表现出来。后来这个关尹，就跟老耽一起隐居去了。在《庄子》里面谈到这一段，说关尹、老耽两个人喜欢道，这样的一处思考的模式。以前不是没有人谈道，但是以前谈道的时候，通常都会配合天之道、人之道，这两个最主要的。但是，作为道家的老子，他谈的是道本身，这就有很丰富的含义在里面了。所以在这里我们先说明，就是道家的出现，老子他本人行踪成谜。他一旦出关之后，就不知所踪了，找不到人了。那么重要的是他留下什么书？留下了《老子》这本书，这本书又称《道德经》。很多人听到《道德经》，以为是讲伦理道德，完全不是。因为它的八十一章里面，第一到第三十七章称作《道经》，因为第一句话是“道可道，非常道”。第三十八章到第八十一章称作《德经》，因为第三十八章开头的时候，“上德不德，是以有道；下德不失德，是以无德”，讲德的，所以道跟德合在一起，叫做《道德经》，跟我们所谓的仁爱，慈悲、忠孝毫无关系。

   道，用一句话来说，叫做“究竟真实”。所以你如果要描写儒家，两个字：真诚。你要描写道家，也是两个字：真实。真诚只有对人有效，真实的话，对万物都有效，因为宇宙万物都有它真实的一面。那为什么会有虚伪出现呢？因为有人的存在。人的认知常常带来复杂的情况。所以，在道家来说的话，道代表究竟真实，就是宇宙万物充满变化。到底有没有背后那个不变的本体呢？那什么叫德呢？德这个字，就是获得的得。古代有一些字音相同，意思也可以通用。获得的得，就跟那个道德毫无关系了，就是万物获得道的部分称作德。所以最根本的是道，后面是万物，中间是靠什么？靠一个德在运作。但是这个德又不能离开万物，它等于是道在万物里面的代表。譬如说这里有一盆花，这一盆花它就有获得道的支持，它才能存在。这边一张桌子，这一张桌子也获得道的支持，它才能存在。所以它们所获得道的部分称作它们的本性，它们的禀赋。那里面唯一有问题的是人，因为人也是获得道的支持，但是人本身又会制造很多复杂的情况，那是道想不到的。所以在这里就可以牵涉到一些比较深刻的问题，我们将来慢慢谈。所以首先要知道的是，哲学家是面对时代的危机，他要思考，怎么样让人类可以活得下去。人要活下去，基本上有两个要求，第一个仁爱，第二个正义。仁爱就是你要经济发展不错，让每一个人都吃得饱，可以活命，活命之后一般百姓很单纯，就是设法能够养家糊口传宗接代，一代一代发展下去。第二个叫做正义，正义就比较困难了。因为人有自由，他做的事情有好有坏，如果做坏的话需要受惩罚，做好的话需要受鼓励。如果没有这种正义的话，大家就胡作非为了，变成是每一个人巧取豪夺，多的欺负少的，凶的欺负客气的，这个社会就乱掉了。所以在儒家来说的话，它比较强调什么仁爱跟正义，落实在人的生活这一面。道家来说的话，它强调仁爱跟正义要推到最根源，就是你不要计较相对的东西，所以儒跟道就有不同的取舍。

  那么我们还是回到周文疲弊来说，一个文化为什么会慢慢地疲累了？慢慢地毁坏了？因为文化要分三个层次。就好象现在很多人谈国学，很多人都问，这种老东西为什么要谈呢？他认为说国学是老东西。那在这里我们就要说明了，文化又分三个层次。具体的象我们现在用麦克风，用录像的方式，这叫做器物层次。桌子、椅子、坐车子、坐飞机，叫做器物，那么这是最具体的，最简单的。经济繁荣发展，每一个人都有方便的、丰富的器物，可以节省许多时间，跟力气，中间这个层次叫做制度层次。譬如我们大家在一起，什么时候上课，什么时候下课，要从事一种公民的活动，车子几点开，几点收班，这个叫制度，让一个社会秩序可以维持稳定。最上面叫理念层次，理念是看不到的。所以我们讲国学的意义，像儒家、道家，在于理念。今天没有人说，我今天学老子，我希望发展器物，你真的这样想的话，就只要小国寡民四个字。老子在第八十章就提到，小国寡民，最好是国家很小，人口很少，这样的话就没有什么纷争，也不用说来一个全国考试，高考那么辛苦，然后也没有什么信息，也没有电脑，也没有电视，每一个人都鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。其实这是老子的想法，我们活到老，到死了都不相往来，不相往来就不会比较了，你一讲往来的话，你念哪个学校，他念哪一个学校，你比较好，他比较差，一比较就麻烦，你一个月挣多少，他一个月挣多少，一比较之后就出现困扰。所以老子到最后有小国寡民的思想，但是那个是一种理想国了，根本无法实现，就跟西方的柏拉图，他也提过理想国这个概念啊。他的国家多少人呢？只有5040人。一个国家只有五千零四十个人，那太小了。但是他就认为说这么小的国家，才可能使它稳定和谐，但是这种属于老子在器物方面，我们只是参考就好。

  今天没有人再回到原始的时候，我们走路吧？我们骑腿踏车吧？骑脚踏车也是机器。《庄子》里面讲个故事，说子贡经过一个河边，看到一个老人家抱个瓮去弄水，很辛苦啊，一个瓮能装多少水？走到田边都已经倒了一大半了。子贡说：“你怎么不知道用桔槔呢？”桔槔就是我们小时候家里面，用来打水的那个叫桔槔，就是你打了之后水就上来了。结果老人家就生气了，他说：“凡是用机器的就会有机心”。我们现在讲心机，古时候叫做机心，就是你心里面就会勾心斗角，想怎么样最有利，这个更有利，那那个更有利了，就是不断发展科技，发展到最后，这个世界就变成非常复杂的情况了。所以，在老子来说的话，他会认为大家都回到原始的状态，这根本不可能的事情，所以你学老子不可能想到器物方面。那好了，制度方面的话，小国寡民，老子是反对战争的了，他也认为人跟人相处，最好能够在上位者不要有欲望，不要有作为，老百姓就很安定。我现在宣布我们现在交税要提高，车子要分单双日，马上老百姓就乱掉了，这个就是老子的想法。再往上的理念才是我们要学的，我们学老子怎么可能学底下两层呢？当然学理念。什么叫理念？什么样的人生才是合理的，什么样的观念才是正确的，叫做理念。譬如我年轻的时候，看到老子一句话，叫做“强行者有志”。强行者三个字，就是勉强自己去走路的就是有志向，人生的志向决不能离开勉强。你有志向就要勉强自己，我现在立志早上七点起床，勉强自己起来。我如果没有勉强我自己，睡觉睡到自然醒的话，那不到八点九点起不来。所以你要立志吗？就要勉强自己。我年轻的时候学到这句话，就受用很大。在老子里面有很多想法，你学到一句话之后，你以对生活加以理解，就很容易掌握到说，这个就给你不同人生的看法。像后来我念到一句，叫做“甚爱必大费”。甚，就是过度，你过度爱一样东西，花费就很大。我前几天在旅馆，看到两个人抱着一个玉，雕刻的，好象很珍贵，一问他这个多少钱，一个好几万，那个一摔碎的话，一毛不值。但是，他很喜欢的话，花多少钱都愿意，甚爱必大费，你一定要花费很多。我记得我哥哥，他是以前喜欢搜集酒杯，到任何旅馆，都要跟他们买酒杯。不卖是吧？就带走。后来家里有个酒柜，统统放满酒杯，很漂亮。后来地震的时候，整个酒柜倒下来，全部碎光，从此不再看酒杯。这就是你在生活里面可以发现的情况，你喜欢一样东西，多少钱你都愿意花。多藏必厚亡。你藏很多东西的话，一把火烧光了，就没有了。

  所以老子有很多话，一句一句，就可以当座右铭。但是你光这样是不够的，你当然希望知道老子完整的思想，到底老子在说什么，他跟儒家有什么不同。所以在这个地方，我们就要分辨一下，两种虚无主义，我这里提虚无主义，我想各位恐怕会觉得很奇怪，我们讲中国哲学，干嘛提西方的一个名词呢？因为一般讲，虚无主义是从西方的背景演变出来的。什么叫虚无主义呢？它分两种。第一种，就是说在价值上认为没有真假，没有善恶，没有是非，没有美丑，这叫做价值上的虚无主义。你为什么会有这种想法呢？因为你发现善恶没有报应。有人做好人很辛苦，一辈子倒霉；有人做坏人，很很得意，到死了也没看到什么报应，说不定活得比好人还久。那你就会失望了，你就会想说，那这样子我何必行善避恶呢？那至于病美跟丑也是相对的，你看多了之后就发现，这是一种价值上的虚无主义，就是一般老百姓，他活在世界上，不知道自己为什么要行善避恶，你跟我讲一个理由，让我行善避恶？你说善恶有报应，那我接受，所有的宗教都站在这个基础上，善恶有报应，它的宗教才能够发展，因为今生不报来世报。你如果说，到来世也没有报应，那这样谁要信仰宗教呢？人活在世界上只要设法避开灾难就好了，非常消极的，非常无奈的。所以这是第一种，在价值上如果有虚无主义的困境，一般老百姓无所措其手足，手脚该怎么放都不知道，因为你不知道什么时候会惹祸上身，也没有任何的标准，也没有任何的正义，这种情况叫做乱世。那么对于这种情况觉得很担心的，很不忍心的是谁呢？是儒家。所以孔子孟子想尽办法，让人知道要真诚由内而发。如果你真诚由内而发的力量，叫你行善的话，叫你避恶的话，快乐也是由内而发。快乐本身就是最好的，一个行善的一个结果，所以当你说行善最乐的时候，那个乐就是对于行善的一个善报吧。你不要等到将来，你说我这一辈子行善都很苦，将来死了之后会很快乐。那个怎么证明呢？即使将来真的很快乐，也没什么意义了。因为你已经不能在这个世界上得到验证，对别人也没有效法作用。

  所以孔子为什么要骂他一个老朋友，叫做原壤，叫做幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。孔子为什么骂一个老朋友这么凶？因为他这个老朋友，年轻的时候既不谦虚，也不友爱。年纪大了之后，没有任何好的行为可以让别人称赞的，这种人如果活得很老不死的话就是贼了。贼不是小偷，是伤害。伤害什么？伤害做人的原则。一般人都认为说，好人长寿，这是合理的。像《尚书》里面提到的五福。我们过年喜欢讲五福临门。哪五福呢？第一个就是寿。第二是富，有钱；第三是康宁，健康平安；第四个是攸好德。攸好德是指所爱好的是德行，一个人的福气，他如果所爱好的是德行，也是福气。最后一个呢？考终命。可以活得很老，安享天年。所以第一个是长寿，最后一个是安享天年，跟长寿不完全相同。所以古人讲到人的福气，都跟你活得长久有关。但是你活得很久，如果一直受苦的话，谁愿意呢？我活得越久，受苦越多，那谁要？一定是活得越久越快乐，他才愿意继续活下去。所以这个说明我们在谈到儒家的时候，为什么要强调真诚。就因为真诚可以引发力量由内而发，让我自己去做该做的事，我自己做到这件事，我内心自己快乐，所以行善本身不要等将来的快乐，是现在本身就是快乐。因为你觉察到他由内而发，是这儒家非常精彩的见解。这一套见解可以说是推广开来的话，有很大的普遍性。你跟外国人讲也是一样，你如果问心无愧，心理平安是不是快乐？他也承认啊，这是快乐啊。快乐当然有很多种，但这种是最可贵的，最可靠的，别的快乐都靠不住啊。你说赚钱快乐，那赔钱呢？我以前也买过股票啊，来来去去到最后赔钱。中间也曾经快乐过，哇！这个是涨了很多！但是你没有卖掉，不用啊。所以这就说明人间的各种快乐，从外而来的，从外面也就失去，只有由内而发的，是你真正可以掌握的，这是儒家最重要的一个特色。

  那么道家就不一样。道家一般说来，都是比儒家看得更深刻。儒家关怀人群，道家认为，你不要考虑太多有关人的问题，你要在虚无主义里面注意到第二个虚无主义，叫做存在上的虚无主义，存在上的虚无主义就跟生死有关。譬如老子里面有几句话，他说老百姓为什么轻易就死掉呢？就是一点都不爱惜自己的生命。譬如说，这边发生车祸，或者这边有山崩。你说，好险！差一点死了。你怎么说？你说死了也就算了。这样代表你对死亡毫不在乎。为什么如此呢？蝼蚁尚且贪生，每一个人都希望活下去。那为什么有些人不怕死呢？轻易就死掉呢？是因为在上位的人收税收太重。在上位的人，自己吃喝玩乐，不顾老百姓的生活，所以这种叫做生死问题，还有另外一句更明显的，叫做“民不畏死，奈何以死惧之？”老百姓不害怕死亡，你何必用死亡吓他呢？对不对？千古艰难唯一死。你连死亡都不怕，还有谁敢吓你？像这个就说明什么？在当时的情况，死亡是一个随时可以看到的一种情况，就是很多人莫名其妙就死了，打仗的时候死了，灾难的时候死了，那在这个时候很我也觉得说活着跟死了没什么差别。你如果认为生死没有差别，就叫做存在上的虚无主义，就是死了一了百了。凡是认为死后一了百了，什么都没有的，就叫做存在上的虚无主义。我以前看过一位前辈学者写的书，他是很有名的一位科学家，叫吴稚晖先生，也是第一届的中央研究院的院士。他是一位无神论者，他就承认他是虚无主义，他说因为无神的话，代表死后没有灵魂，也没有什么鬼神，更不要谈上帝了。这种想法的话，你落实在生活里面的话，你应该如何生存呢？跟别人怎么来往呢？他这个人，我尊敬他，因为他很诚实。他说，我是虚无主义者，人生只有四个字，叫一片漆黑。人生一片漆黑，这话是合理的，因为你死了之后埋进坟墓里，不是一片漆黑吗？你说我现在活着。现在活着只是过程，迟早总是要进坟墓的，这种想法就很消极了。后来有人问他说，你是一位学者，应该讲一些比较积极的话吧？他怎么说？他说好，人生观只有三件事，第一个吃饭，第二个生孩子，第三个交朋友。你听了之后会觉得跟我们也差不多，但是还是不一样的。第一个吃饭跟生孩子，属于动物性的食色性也，这个是可以理解的。第三个叫交朋友，他说，因为人的世界比较复杂，所以你要交各种朋友，人在交朋友的时候，可以得到一些快乐，像这样的想法，就是虚无主义，这种虚无主义叫做存在上的虚无主义，这种想法其实相当普遍的。

  人活在世界上，由于讯息或者信息太过于流通，很多时候看到很多人莫名其妙就走了，天灾人祸。那你就要问了，我也可能碰到这种情况，如果你这样想多了之后，就会发现，生命只是一种偶然性。你如果简单是偶然得意，条件配合，那下一次不一定了。换了别人，那你失意的话也是偶然失意，到最后人生就是两个字，就是佛教最喜欢说的，无常。无常就是没有任何事情是稳定的，可靠的，也没有任何保障。所以在这个情况之下，危机非常的深重。所以我们讲老子的时候说他是道家，他跟儒家怎么不一样呢？他们面对同一个时代。老子比孔子大概大了三十岁左右，孔子去见老子，当时孔子很年轻，老子好好教训了他一顿。你看司马迁的《史记》里面的《孔子世家》，你看他提到老子的部分，也都一样，对孔子好好教训了一顿。为什么呢？因为老子认为你这个孔丘年轻人，太有为了。不是有人叫康有为吗？就是太有为了。总希望说在改善世界，让老百姓可以活得下去，活得快乐，老子认为太辛苦了。因为你有为到最后，就要肯定这个世界的价值，重新肯定，你就要设法做官，设法发财，再照顾百姓。所以儒家这个理想基本上没有错，我们强调好几次了，要肯定传统，重视教育，关怀社会，所以儒家是非常入世的，那这种想法对老子来说太执着，而孔子自己也知道老子说得对。所以后来在《论语》里面有一个守城门的人，就直接说孔子是知其不可而为之者也，明明知道理想不能实现，但是还是要做，因为他内在有一个力量，要求自己非做不可，只问我的努力够不够，而不问结果如何，这是儒家的特色。所以儒家有一种相当悲壮的精神，像一个豪杰一样，即使看到天下乱了，即使他不一定可以成功，他照样要做。因为他要对待的是自己的内心的要求，他不太在乎别人怎么看，他在乎的是我对得起自己吗？那么道家认为，你这样虽然是很了不起，但是太执着了，变成是你耗尽一生的力气，很难有半天快乐，所以后来道家里面就希望说，你过得开心一点。这一段话讲完之后，孔子回去跟他的学生怎么说？哎呀！我终于看到龙了，像龙这样。龙这种东西，叫做神龙见首不见尾，乘风云而上天，龙可以飞到天上去。所以代表他对老子，觉得说实在是很了不起。但是人的生命有时候决定于他的性格，你生下来是什么性格，你这一生走的路几乎都可以预测。古时候也是一样，你很难说你发现什么对的立刻做。为什么发现一件事情是对的，很多人做不到呢？各自性格不同，性格决定了他的命运怎么发展。所以在这里，我们可以看到，老子绝对不是性格而已，老子还有他非常深刻的智慧，他看的比儒家更为深远。儒家只看到人类世界的问题，老子看到整个存在的问题，不是只有人类，包括自然界。能把这个层次也掌握住的话，老子的思想当然是非常深刻的，所以为什么西方学者特别研究老子的思想，就因为他们认为老子有形而上学，儒家只有伦理学。伦理学就是人类活在世界上要行善避恶，所以你要界定什么叫善，什么叫恶，然后去做你该做的事。形而上学就是超越善恶，只讲说宇宙万物有没有本体，有没有最后的真实的存在。如果没有的话，这形而上学就变成虚无了；如果有的话，形而上学可以建立。所以老子他所面对的是存在上的虚无主义，这才是真正的虚无主义。所以我们对于这两大学派，他们的差别等一下还会再做进一步的说明。

  所以在这个地方，我们可以把西方在思考这个问题的时候，提出一些观点来做介绍。西方学者他们对于道家特别欣赏，主要原因就是说，他知道，人的言语有他的限制，像老子说，道可道，非常道，接着就说，名可名，非常名。你用白话来说的话，道，可以用言语来说的，就不是永恒的道。名称，可以用名称来说明的，就不是恒久的名称。名字是我们取的，我们现在取一个名字，为什么要取名字？因为你要认定啊，这个人是他，不是别人，所以取名字是一个重要的事情。也有很多人在问，为什么讲完道可道之后，就要讲，名可名，非常名呢？是因为对人来说，人有理性。有理性的人，他只关心一件事，所有的东西都要有名称，没有名称等于不存在。注意啊，没有名称不是不存在啊，是等于不存在。你在街上看到一个人他没有名字，他没告诉你，你最后只能说，一个陌生人，你只能说“或”，或就是古代的有人Somebody。一只动物跑过去，你不知道什么动物，你只能说，有一只动物，等于没有一样。因为你说有一只动物就好象很多人描写，你见过鬼吗？有啊，看过鬼，那个叫鬼，但是没有人真的见过鬼。在魏晋时代有一个很有名的辩论，就是有人常常说有鬼，结果这个学者说没有鬼，别人说你怎么知道，他就反问，你见过鬼是吧？那好！请问，鬼有没有穿衣服？有！这一回答就出问题了。如果鬼穿衣服的话，鬼不见了，衣服会不见吗？所以他说衣服也有鬼吗？各位知道我意思吧？衣服是物质，鬼如果出现，穿一件白袍，鬼不见了，那白袍应该留下来吧？那你白袍也不见的话，那白袍也有鬼吗？鬼出来的时候还特别特制白袍？变魔术？这一句话很有效啊，衣服也有鬼吗？所以见过鬼的人都要回答一个问题，那个鬼有穿衣服吗？你很难回答。你说没穿衣服，你怎么看到的？对不对？事实上都是人吓人。事实这个就说明什么？说明在谈到所谓的名称的重要。我们在传统文化里面，有些民俗的观念也相当的深刻。譬如一个人死了，就要怎么？就要喊他的名字，把他的魂唤回来，要喊名字。你不喊名字的话，光是一个人死了，你在那边招魂，招什么魂呢？招魂就是要喊名字，名字代表你这个人。为什么？因为人会变，名字不会变。当然现在名字可以改，这是别的问题了。我们以前讲一个人叫张三，张三从幼儿园到大学毕业，他每天都不一样哦，但是张三还是张三，你一叫张三，他就有，事实上张三是一个名字，名字比他真正的人的具体的生命更为恒久，就这个意思。所以你要是对一个人不知道他名字的话，他对你来说只是一个模糊的影像，只是一个似有非有，恍恍惚惚的东西。所以这样一来你就知道了，为什么老子说完毕道可道，非常道之后，一定要立刻名可名，非常名。因为名对人的概念思考的能力来说，是不能够缺的，没有名字等于不存在，我再强调这一点。但是我们也知道，名字其实是我们借用的，约定俗成的。它为什么可以扮演这么重要的一个角度呢？这就是人类思维的特色。所以，在老子里把这些都能够说到的话，西方学者当然佩服啊。他只要看到说，可以用言语表述的，就不是永恒的道，这一句话就够了。因为西方一向认为，存在本身，大写的BEING，我们讲英文好了BEING，大写的BEING，存在本身，是不能描写的。

  西方人常常谈到上帝，但他们对上帝有一个基本的了解，就是你不能用下面的方式来描写上帝，你只能用负面的方式来说上帝不是什么。譬如我现在说，上帝是太阳，上帝是月亮，你就知道错了，太阳跟月亮在希腊时代就已经知道，是一块耕地一样的土，只不过它烧得发红。因此当时讲这些话的哲学家，有的被判死刑，因为他们把太阳月亮当作神。太阳神是阿波罗，月亮神是谁呢？阿耳忒弥斯Artemis,他们把它当作神。但是哲学家知道说那个不是神，那是一块烧得火红的石块，因为它发亮，发热。所以我们如果说，你给它一个这个在西方来看的时候，他就认为你看，这些都不是我们一般心里所想的，像神这样的东西，它是物质。所以在西方来说的话，你要描写上帝，不能用这种物质的东西。我现在说上帝就是海洋，你也知道海洋不是上帝，所以你不能用上帝是什么来说。你要怎么说呢？上帝不是什么，不是两个字就重要了。譬如我现在说，上帝不是太阳，上帝不是月亮，上帝不是海洋，我讲得都对哦。因为我说不是，我说不是的话，你就必须承认我说的是对的。那上帝确实不是海洋，上帝也不是人，统统对。但是你说了半天什么都没说，你只说上帝不是什么，你没说上帝是什么。所以西方传统有这样一派，专门用否定的方式来描写绝对的完美的神。同样的，老子的智慧也是一样高，他说道可道，非常道，西方学者一看就懂，我们看看不懂，我们看了之后觉得奇怪，老子为什么故弄玄虚呢？你看他第一段话背下来之后，最后就是什么？玄之又玄，众妙之门，果然是玄之又玄，但是你如果受过西方的训练就知道。因此我们就要问，老子在纪元前，比孔子早的话，大概是纪元前第六世纪，当时就有这种相当，实在是了不起。所以西方学者在看到老子的学说之后呢？在1788年，他们把老子翻译成拉丁文，等于是二百多年以前，把老子翻译成拉丁文。但是怎么翻译我们也很难想象，因为那个道怎么翻？道只能翻拼音，对不对？道可道，非常道。外国人一看，还是听不懂。有人把道翻译成路The way,道就是路。那你说这个路，有什么好不能讲的呢？因为这个路就不是普通的路。你变成大写之后，就不是小写的了那个一般的马路了。所以西方学者对于老子的思想，始终觉得神秘莫测，那他后面所谈的有很多跟人生有关。

  所以我们一般学老子的时候分两半，一半是专门研究形而上学，真是非常深刻，非常的奥妙。另外一半专门研究什么？落实在他的生活上。所以到后来老子的委屈在什么地方？老子的委屈在司马迁的书里面可以看到。司马迁写老子的时候，他写的列传叫做老子韩非列传，他把韩非接在老子后面，这一写就让老子受委屈了。为什么？因为韩非是法家的代表。老子怎么好好的跟法家扯在一起呢？因为法家是利用道家的形而上学。你念《韩非子》你就发现他有两篇，第一篇《解老》，解释老子。第二篇《喻老》，喻就是比喻的喻，喻老，就是理解老子。就是你要懂得老子。你要解释老子，要懂得老子，代表韩非对老子很认真，把老子的思想弄几段来解释。结果司马迁就上当了，就把老子韩非放在一起。但是韩非只是一个法家，基本上是把老子的天拿过来。老子是有一个特色，就是用道代替天。什么叫做天呢？我们以前念《论语》的时候介绍孔子思想，孔子五十而知天命。孔子五十而知天命就这天就很特别，这个天是古代天子的天，天子才有天命，那孔子开始，一般人都有天命，所以孔子也有他勇敢的地方。因为古代随便讲天命的话等于你要造反的，夏朝、商朝、周朝一路下来，到孔子说我五十岁，我知道什么叫天命。等于是从此以后天命是每一个人都可以理解的，都可以在自己身上找到的，但是老子不一样，老子用道代替天。所以我以前在美国念书的时候，看到西方学者研究道家，用一个词，我第一次看到真的很震憾。什么词呢？就是老子思想具有革命性。我们一般人都听不懂，一般听到老子都觉得怎么样呢？顺其自然。对不对？老子一定顺其自然啊，让你无为，无争，让你清净。老子怎么跟革命两个字连在一起呢？但是你必须承认，西方学者研究我们的学问，他没有成见，他也不知道很多复杂的问题，他只就他的学术来研究。研究的时候讲了三句话，第一老子具有革命性，第二个。墨子最保守。第三个，孔子儒家的思想承前启后，所以儒家最温和。一般对于温和的学问，都觉得好象没有什么意思，太温和了，承前启后，这边要守规矩，那边要讲信用，很温和，大家都觉得，这个没什么特色。但是你看墨子，墨子是最为保守性的，道家有革命性。墨子怎么样保守呢？他讲天志，讲明鬼。你看《墨子》的书就会发现，他有时候用鬼故事来吓人，你做坏事吗？鬼来抓你。这好象我们骗小孩子一样，墨子还有这种想法，你如果做坏事鬼会来惩罚你。那我们看了也知道，这种骗小孩的，因为很多坏人怎么没有被鬼抓啊？他比鬼还凶，那怎么办呢？所以墨子他里面讲很多话，很多想法非常可贵，非常保守，包括什么？兼相爱，交相利。因为大家都是天的子女，上天的意志，希望人类像手足兄弟姐妹一样相亲相爱，这是很好的理想啊。但是怎么可能做得到呢？所以你现在看一些墨家的想法，都是怎么样的？摩顶放踵，到处帮助别人。你看有关墨家的电影，都是几个人就去帮助人家，死了都无所谓，牺牲自己来成全别人。到后来就变成刺客，这就是《刺客列传》，再演变下来变成武侠小说里面的人物，那个大侠都像墨子一样，都像墨子的信徒一样。你看武侠小说有什么感觉？我的感觉就是他们从来都不用上班，也从来不缺全花，那钱不知道哪里来的。你说金庸小说里面的这些大侠哪里上班？但是都很有钱，钱是怎么来的？我们也不知道，他也不用回答。他们就好象古代的墨家，以天下为家。所以他最怎么样呢？最保守，他没办法突破古代对天的信仰。那么儒家是比较温和，就是承前启后。道家就是革命性，道家的革命在于用道代替天，把天革掉了，这是很严重的事情。

  古代就是一个整个社会稳定的基础，在于一个信念，天生下百姓，天创造世界，所以天子就成为帝王，所以，得到天命就成为天子，成为天子就做所有百姓的父母亲。那你现在革命，怎么革命呢？把天去掉，换成道。换成道之后，就太严重了。那你就要解释了，你为什么要这样做？其实老子这样做，有他很深的苦心。因为真正的天子没有公平，没有正义，也没有仁爱，也没有慈悲，这种天子反而丧失他本来的意思。那如果道的话呢？就把这种人为的因素去掉。就是从此以后，你不要去问，那个人对我好不好。因为天子也是人，是人就可能犯错。从此以后，你要问的是，那个道，它作为最后的真实，对我现在这个有限的生命，能不能够提供根据，提供基础，问这个问题。所以这个老子的思想，你说在这个存在上的虚无主义出现的时候，他为了对付这种虚无主义，就提出了一个究竟真实叫做道。把道提出来之后呢？你活在世界上，时间长短也好，或者说最后结束也好，都不用担心。你活在世界上只有一个任务，就是要觉悟什么是道，要跟道重新建立关系。所以整个道家的思想关键就在这里，你了解有道之后，你活在世界上就可以从道来看，你这一生的遭遇，叫做从整体来看，从永恒来看。所以学道就要记得这两个词，第一个是整体，第二个是永恒。什么叫做整体呢？从整体来看的话，我们就不会去太在意一时的成败得失，我今天失败了，昨天得意了，你不会太在意这些。因为整体，什么叫整体呢？到最后都回归于道了，没有来也没有去，没有得也没有失，没有成也没有败。各位听到就觉得有点像佛教了，事实上跟佛教还是不一样，佛教是一种宗教，它背后还有轮回的思想，在老庄里面不谈这个，他只是用智慧去看透生命的整体，能够去了解整个的生命，到底是怎么一回事。能做到这一步的话，对老子来说的话，生命就很容易得到解脱的机会，就是我跟别人有各种冲突，各种挣扎，你从整体来看，都觉得是小小的波浪。很多时候我们回忆一下，我们小时候念书，有一次数学考得很差，回家挨骂了，十年之后，想起来觉得很好玩，二十年之后想起来觉得很可笑，父母老的时候跟他们说还记得吗？以前打过我几次？父母心里一定想说，算了算了，过去就算了，过去就算了。如果你从生命结束那一点来看，人生所有的一切，都是过去就算了，这就是道家。但是，问题来了，你这样子可不可能变成消极呢？所以很多人念道家，念到最后就变成真的很消极无为啊，也不争，什么都不要，心里想反正最后都一样，这正好中了陷井。什么陷井呢？这样反而变成老子所要批判的存在上的虚无主义。老子批判这种虚无主义的目的是要你活得真实，一再强调真实。什么叫真实呢？你现在的生命就是真实。像我们看这里有一盆花，这盆花可以随时一放火烧掉了，丢到外面去马上就晒干了。但是它现在作为花来看的时候，它就是花，你不能否定它。它的生命很短暂，顶多一个星期，但是你不能否认它现在存在，它现在存在就有现在存在的理由，这就是老子思想最重要的地方，宇宙万物任何东西再怎么微小，它只在存在就一定有它存在的理由，你不能让它不存在，就好象你念物理知道任何宇宙里面拿掉一个粒子的话，宇宙就会变化很大了。

  我们现在很多人常常喜欢讲蝴蝶效应，蝴蝶效应你前面稍微改一点点，失之毫里，谬以千里，后面差了千里之大。但是问题就是为什么没有这么多复杂的结果出现呢？因为你这边拿掉一点，别人那边也拿掉一点，他那边又拿掉一点，弄到最后还差不多。并不是说所有的人都不动，只有你一个人变。如果在教室里面所有人都不动，只有一个人讲话的话，那个声音就很大了，就影响每一个人。那如果每一个人都讲话的话，就无所谓，就像在餐厅吃饭。我们在餐厅吃饭的时候，如果别人讲话声音很大，你觉得很难过，那怎么办呢？你讲话声音也大。你也大的话，就变成很热闹，你也听不到别人的，那你朋友只听到你说的话，这也是一种方法，它就把干扰相互抵消了。这个世界为什么没有常常出现蝴蝶效应这样的情况？是因为大家都有这种效应，到最后大致上抵得差不多，只有少数会传下来。传下来当然是它居特殊的地位，讲述特别重要的话，一个政策下来，全面实行，那个效果就大了。所以我们说老子的思想来自于当时的一个困境，那要对当时的百姓提出一条新的路出来。但是孔子、孟子作为儒家，他们的路比较实在，重新重视教育，重视社会建构，从事政治。老庄的思想比较超越，比较透明，是为什么呢？他看透这一切。他知道说你再怎么做，都是五十步百步。我们经常讲一句话你就知道了，什么天下分久必合，合久必分。看到没有？这就是分久必合，合久必分，好象有个规律。老庄就是看到这种规律以后，就不要执着。如果你现在正合的阶段，你要分，你分也分不起来；现在正处在分的阶段，像我们很多人看《三国演义》，你说不要分了，怎么可以分三国呢？当时就非分不可，因为它条件成熟了。那你分，分到最后为什么又统一了呢？到魏晋，晋朝以后又统一了呢？因为它分的条件没有了，它又合了。所以老子庄子的思想，可以跳开人的世界，去从整体来看所有的变化，知道这些规律之后，得到智慧，他就知道怎么样活在人间，这是他基本的思想的路线。

  我们再简单看有关《老子》这本书，《老子》这本书很特别的地方，它最早的注解者之一，叫做王弼。王弼是魏晋时代的人，只活了23岁，226——249，他很年轻。所以我底下说的这段话，我们就可能从王弼来思考。我们在研究国学的时候，我常常强调三十岁以前最好念儒家，四十以后最好念道家，中间十年缓冲。因为有些人比较早熟，有些人比较晚觉，这是不一定的，所以你年轻的时候念儒家没有问题。为什么？因为你要把自我实现，跟社会的发展结合在一起。一个年轻人从学校毕业，他当然是儒家，他要就业，他要成家，要发展，个人的事业，跟社会的经济各种方面的条件结合起来，这是我们可以了解的。但是到了四十岁为什么要学道家呢？因为到了四十岁他才发现，这个社会没有公平正义，至少没有你讲的公平正义，好人没有得到好报，我那么辛苦工作也没有升官，也没有发财，相反的，很多人莫名其妙反而过得很开心。这个时候你到中年了，就要学道家，学道家可以看得比较透彻，不会常常执着在自己的情绪里面，这是我的解释。五十岁以后就要学《易经》，因为《易经》让你可以了解自己的命运，乐天知命这些。好！我刚刚讲的就有问题了。什么问题？因为王弼是注解《老子》的最有名的学者，只活了二十三岁。代表什么？我们讲这些都是基本的规则了，天才不在此限。如果你是天才，你说我今年二十岁，我就要学道家，可以啊。但是祝你长寿啊，希望你活久一点。王弼你看，只活二十三岁，注解一本是《老子》，一本是《易经》。到现在念《老子》，念《易经》的，都要看王弼的注解，他才二十三岁，活一辈子，所以这种叫做天才。西方也有，二三十岁就已经了解深刻的智慧，那是少数，我们一般人还是尽量照这个规则。所以同学们如果听有关《老子》的课，年纪还不到四十岁，听多少算多少，不要担心没有听懂，没听懂说不定是件好事，听太懂不见得是好事。但是我们讲的是一个学术，所以你将来总是会到四十岁，到时候你再复习一遍，把这些思想加以了解，是没问题的，所以我们把老子的思想介绍一下。

  接着我们还要提一下老子的版本，这是很大的问题。别的书的版本问题比较少，你从坟墓里面挖出来，看到有一本书是老子，那你就要对照了。你现在看的书跟以前的书有什么不同？1973年湖南长沙马王堆出现了老子的版本，叫帛书，帛就是丝帛的帛，写在绢布上面的。1993年湖北的荆门郭店，又出现了一个新的版本，叫竹简本，是战国时代楚国的坟墓，竹简。汉朝已经是写在帛书上了，在战国时代写在竹简上的，但是那个太少了，只有老子全书的三分之一，所以它不足以用来鉴定老子很多重要的地方。但是帛书老子就很重要了，我把第一段念一遍，各位就知道问题出在什么地方。道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。有什么不同？会背的人都知道。王弼的版本是，无名，天地之始。天地啊，天地没有了。无名两个字，不要讲无，不要讲有，无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。不是常无，常有，是常无欲，常有欲，这个断句就很清楚了。我们不要跟坟墓里面挖出来的书争论，我们就老老实实接受他们的断句，因为古代的书没有断句，没有断句的话吵不完的。很多人都喜欢讲无跟有，无跟有，老子其实不太谈这个，到庄子谈的比较多。老子讲的是无名，有名，无欲，有欲。为什么？无名有名，针对人的思考能力，无欲有俗针对人的欲望。人的生命就是有两种，一种要思考，一方面有欲望。所以老子特别提到无名有名，又提无欲有欲。然后这两者同出而异名，同一个根源出来名声不一样，都可以称作玄，玄之又玄，众妙之门，这是老子的第一段，第一章。所以老子八十一章，第一章就是一个关键，还好从帛书老子里面可以得到证实，我们这个理解是正确的。老子很少谈到无跟有，他谈的是无名有名，无欲有欲，针对人的理解能力跟人的欲望的能力来分别加以说明。所以从这边我们就知道，开始进入老子的世界了，对他的背景，他所要针对的问题，他提出来的一个策略，跟儒家有什么不同，事实上跟任何一家都不同，是最具体革命性的。但是西方学者没有成见，反而特别容易欣赏老庄的思想，所以这是我们第一节所谈的，希望能够透过这样的介绍，进入到老子的世界，知道说我们面对一个非常特别的哲学系跟他的学派，跟我们一般所想的社会上像儒家的、法家的差别非常大，所以我们第一节先谈到这里。