周易筮述卷四​

華陰王宏撰撰

九六第六​

乾：用九，見群龍無首，吉。坤：用六，利永貞。

朱子曰：用九、用六者，變卦之凡例也。凡陽爻皆用九而不用七，陰爻皆用六而不用八。用九故老陽變為少陰，用六故老陰變為少陽，不用七、八故少陰少陽不變。獨於乾坤二卦言之者，以其在諸卦之首，又為純陽純陰之卦也。聖人因系以辭，使遇乾而六爻皆九，遇坤而六爻皆六者，即此而占之。蓋「群龍無首」，則陽皆變陰之象，「利永貞」，則陰皆變陽之義也。

按歐陽氏云：「乾曰用九，坤曰用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。乾爻七九，九則變；坤爻八六，六則變。易用變為占，故以名其爻也。」又云：九、六變而七、八無為，易道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有無九、六者焉，此不可以不釋也。六十四卦皆然，特於乾坤見之，則余可知耳。朱子稱其說發明先儒所未到，最為有功。其論七八多而九六少，又見當時佔法，三變皆掛，如一行說。晁氏云：占者畫卦之奇偶為陰陽，卦爻但有六位，而未有七八之名。周易之七八，即古之奇偶也。筮之九六見於卦爻則變，如六位皆九，即乾之坤，六位皆六，即坤之乾。此用九用六之例也。乾鑿度云：「陽動而進變七之九，象其氣之息。陰動而退變八之六，象其氣之消也。」此又用九用六之義也。

臨川雷氏曰：易始於陰陽之畫，而陽之畫□而為奇，陰之畫□而為偶。由乾之畫☰分而為震☳為坎☵為艮，☶三卦之奇。坤之畫☷分而為巽☴為離☲為兌，☱三卦之偶。故曰陽卦奇，陰卦偶。陽卦多陰，陰卦多陽，雖奇偶少多，若可數計，而未始謂□為九□為六也。聖人之作易，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道曰柔與剛。故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其曰畫、曰位者，是所謂卦爻也，豈嘗有九、六之分哉？由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必系以九，且有用九之例。重坤卦之畫之位，皆陰偶之爻，而爻辭上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六者，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之，無復討其所以然者，竊自異之。夫九、六，數也。大傳曰：「極數知來之謂占，通變之謂事。」蓋九、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五。地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數。而一合六謂水，二合七謂火，三合八謂木，四合九謂金，五合十虛謂土，是九六槩見其間，而未著所以用也。五位已前其體數，五位已後其用數也。體之生數，以天一天三天五參之而九，地二地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九六特啟其用也。凡九六七八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九六七八實相變為用也。世雖知陰陽之少者不變，老者則變，而習見於易全書之畫。凡卦之爻，□奇之陽其下分系以九，□偶之陰其下分系以六，而不知□之畫實七，□之畫實八也。何以明之？易，變易也。極數知來之謂占，通變之謂「事」，謂其占變之事。其揲蓍法，四營而成易，十有八變而成卦，每三變而積為一爻，以四與八分奇偶，而每三變各得一四、二八，則象「震」☳象「坎」☵象「艮」，☶則皆畫為□之奇。每三變各得一八、二四，則象「巽」☴象「離」☲象「兌」，☱則皆畫為□之偶。蓋寓陰陽相索為「六子」之意。以三變皆得四，始畫為□以象「乾」。三變皆得八，始畫為□以象「坤」。凡一四、二八之積，為□之定畫，是謂「七」。一八、二四之積，為□之定畫，是謂「八」。此兩者，其不變者也。惟三變純四，為陽奇之極，為□之動爻，是為九。三變純八，謂陰偶之極，為□之動爻，是謂「六」。此兩者，皆其變者也。凡□奇□偶之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦，至□九□六之變爻，雖然交偶於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九用六者也。

象抄云：「易用九六」，以圖書生數言，九，天數，一三五之積；六，地數，二四之積。以圖書成數言，除十不用。陽主進，九，陽進之極數。陰主退，六，陰退之極數。以蓍策言，乾用九，九者三奇之變，四九之分；坤用六，六者三偶之變，四六之分。圖有十書，虛十用九、虛一，圖書之中之一，乾，奇宅中之體；用六、虛四，圖書之中之四，坤，偶，四隅之體。以圖書分體用，九六用圖中之十五，體即用不用，原為用，一四不用，書中之五用即體用，原有不用。以參兩言，九，三天之數；六，兩地之數，用九以參天，用六以兩地，九六用而天地位，易之成位乎中者此又曰：乾用九，六在其中。用六，用九之二耳。其一六不得而用，亦非六所能用。用九直透乾元，故乾元稱「大」；用六但可至乾，故坤元稱「至」。後天乾六，坤所至之乾耳。故用六以五，用九以十，五十而天地之事畢舉矣。

嘗見擊壤集云：「用九，見群龍無首，能出庶物。用六，利永貞，因乾以為利。四象以九成，遂為三十六。四象以六成，遂成二十四。如何九與六，能盡人間事。」郭兼山云：「九、六乃可參兩，七、八則不可參兩也。」又云：「以畫言之，則雖六子亦皆乾、坤之畫，無六子之畫也。如震之初，乾畫也，乾策也。震之二、三，坤畫也，坤策也。在震初無是畫，無是策也。乾畫不得不稱九，坤畫不得不稱六也。故唯乾、坤有用九、用六之道。」諸卦之得奇畫者，皆用乾之九也；得偶畫者，皆用坤之六也。終無用七、用八之道。故九、六有象，七、八無象。俞玉吾云：易六十四卦，凡三百八十四爻，不過一剛一柔而已。易中凡言剛柔，即九、六也。乾九坤六，是以易之本立。非九、六則以何者為易之本？合而究之，九、六之義不既昭乎！

三極第七​

六爻之動，三極之道也。

是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

子夏曰：立天之道，曰陰與陽，氣之始也。立地之道，曰柔與剛，形之變也。立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後能成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。陰陽者，相生而為之化也，未始相離也。

程子曰：「三才以物言也，三極以位言也。六爻之動，以位為義，乃其序也。得其序則安矣。」

統言之，上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。分言之，上與三皆天，五與二皆人，四與初皆地。析言之，九三天之陽，六三天之陰。九二人之仁，六二人之義。初九地之剛，初六地之柔。又，上是天之陰，三是天之陽，五是人之仁，二是人之義，四是地之柔，初是地之剛。

趙氏曰：位也者，所以列貴賤，明內外。虛之以待剛柔之迭居，辨之以定趣變之吉凶者也。剛居陽，柔居陰，為當位。反是為不當位。剛自陰之陽，柔自陽之陰，為得位。反是為失位。

卦有初、二、三、四、五、上，為位之陰陽。_{初、三、五，位之陽；二、四、上，位之陰。}九六，為爻之陰陽。_{九，陽爻；六，陰爻。}位之陰陽，一定而不易。爻之陰陽，變易而無常。或以陽爻居陽位，或以陽爻居陰位，或以陰爻居陰位，或以陰爻居陽位，皆無常也。易曰：「剛柔雜居，而吉凶可見矣」。又曰：「上下無常，剛柔相易」，正謂是也。王輔嗣謂：按卦無初上得位失位之文。初上者，事之終始，無陰陽定位也。又謂爻之所處，則謂三位。卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。初上兩爻，陽爻不曰九一、九六，而曰初九、上九，陰爻不曰六一、六六，而曰初六、上六，終始之位也。陽爻居陽位，陰爻居陰位，為正。_{初九、九三、九五為陽爻之正。六二、六四、上六為陰爻之正。}陽爻居陰位，陰爻居陽位為不正。_{九二、九四、上九為陽爻之不正，初六、六三、六五為陰爻之不正。}二五為上下兩體之中，三四為一卦全體之中。又二三、四五謂之中爻。上下，其體也；剛柔，其材也。剛中、柔中，當位為正，失位為不正，皆彖傳所取。羅氏云：「內之中六十有四，外之中亦六十有四。得其中，動罔不吉。失其中，動罔不凶。此占者所當知也。」

先儒有云：六十四卦，惟既濟一卦，坎上離下，六爻之陰陽與六位之陰陽協，故曰「既濟定也」。言爻位陰陽皆定也。餘六十三卦中，皆具坎離陰陽之位焉，又足以見日月為易之妙。故卦中取象，亦有以位之陰陽取者，初不以爻拘。如乾九三以位言，居離位之上，有「終日夕」象。九四以位言，居坎位之下，有「躍在淵」象。朱漢上解乾彖傅曰：「六爻天地相函，坎離錯居。坎離者，天地之用也。雲行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來也。」六位取象，以是推之矣。

純乾象君，純坤象臣，卦之大綱也。卦爻五為君之正位，諸爻皆臣位，特有遠近之分。二為臣，以正應也。三從王事之臣也。四為大臣，以近君也。初則臣之微者，士之未仕在野，曰草莽之臣也，故又為民上，乃高尚之臣，隱居以行其志者也。代淵曰：「六十四卦皆以五為君位者，此易之大略也。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變，蓋聖人意有所存，則主義在彼，不可滯於常例。」王晦叔曰：「不為君位者，其卦有四，坤也，遁也，明夷也，旅也。坤對乾以明臣之分，明夷亡國，紂是也。旅失國，春秋書公遜天王出居是也。遁去而不居，泰伯、伯夷之事也。此四卦所以不為君位也。明夷唯指上六為暗君象紂，故箕子為五在其下也。」_{損益前人之言，其原要皆本之邵子}

懸鏡云：「六爻取應與不應，夫子彖傳例也。如恆彖曰：剛柔皆應，恆。此六爻以應言也。如艮彖曰：上下敵應，不相與也。此六爻雖居相應之位，剛柔皆相敵而不相與，則是雖應亦不應矣。又如未濟六爻皆應，故曰：雖不當位，剛柔應也。以此例之，則六爻皆應者八卦，泰、否、咸、恆、損、益、既濟、未濟是也。皆不應者亦八卦，乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌是也。」二體所以相應者，下卦之初即上卦之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上，上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦之上即下卦之三。此所以初應四，四亦應初，二應五，五亦應二，三應上，上亦應三。然上下體雖相應，其實陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應。若皆陽皆陰，雖居相應之位，則亦不應矣。江都李衡曰：「相應者，同志之象，同志則合，是亦相應。」然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者，有以無應而凶者。夬九三以援小人而凶，剝六三以應君子而無咎。咸貴虛心而受人，故六爻以有應而失所，蒙六四以無應而困吝。斯皆時事之使然，故不可執一而定論也。又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五：師、臨、升，二以剛中應五；無妄、萃，五以剛中應二。至若比五以剛中，上下五陰應之；大有五以柔中，上下五剛應之；小畜四以柔得位，上下五剛亦應之。又不以六爻之應例論也。舊說初與四應，二與五應，三與上應。吳氏以覆卦之爻參之，二、五相應同，而初與上應、三與四應則異。謂二、五天地相應，初、四以地而應人，三、上以人而應天，與二、五不類，故以初、上以天地相應，三、四以人應人。然以人應人，亦與初、上、二、五天地相應不類矣。且三、四是相比，不可為三與四應之驗也，不若從舊說為得。邵子云：「初與上同，然上之亢，不及初之進。二與五同，然二之陰中，不及五之陽中。三與四同，然三處下卦之上，不及四之近君。」此非所論應也。舊說

兩爻相應者，二十四卦，_{覆之皆為兩卦：}

比、䷆師、履、䷈小畜、有犬䷌同人、䂊、䷎謙、蠱、䷐隨、賁、䷔噬嗑、復、䷖剝、姤、䷪夬、井、䷮困、妹、歸、䷴漸、旅、䷶豐、節、䷺渙。四爻相應者二十四卦，_{內二十卦覆之為兩卦。四卦覆之為木卦。}蒙、䷂屯、訟、䷄需、觀、䷒臨、

畜大、䷘無妄、壯大、䷠遁、夷明、䷢晉、暌、䷤家人、解、䷦蹇、升、䷬萃、鼎、䷰革、䷚頤、䷛大過、䷉中孚、䷽小過。

六爻皆應者八卦，_{覆之皆為兩卦。}否、䷊泰、恆、䷞咸、益、䷨損、濟、既、䷿未濟。

六爻無應者，八卦，_{內四卦覆之為本卦。兩卦覆之為四卦。}䷀乾、䷁坤、䷜坎、䷝離、艮、䷲震、兌、䷸巽。吳氏說

兩卦相應者，二十四卦，_{覆之皆為兩卦：}

比、䷆師、履、䷈小畜、有、大、䷌同人、䂊、䷎謙、賁、䷔噬嗑、復、䷖剝、恆、䷞咸、益、䷨損、姤、䷪夬、井、䷮困、旅、䷶豐、節、䷺渙。

四爻相應者二十四卦，_{覆之皆為兩卦。}蒙、䷂屯、訟、䷄需、觀、䷒臨、

畜、大䷘無妄、壯、大、䷠遁、夷、明、䷢晉、暌、䷤家人、解、䷦蹇、升、䷬萃、鼎、䷰革、艮、䷲震、兌、䷸巽。

六爻皆應者八卦，_{覆之皆為兩卦。}否、䷊泰、蠱、䷐隨、妹、歸、䷴漸、濟、未䷾既濟。

六爻皆無應者八卦，_{覆之皆但為本卦。}䷀乾、䷁坤、䷚頤、䷛大過、䷜坎、䷝離、䷼中孚、䷽小過，

先儒之論詳矣。今唯擇而述之，別其從違。其間或篇中刪句，句中刪字，亦有增入愚意者，祇求義明，非妄也。

中爻第八​

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

雲峰胡氏曰：「上文六爻相雜，此言二、三、四、五於六爻之中。又雜物撰德者，如屯下震物為雷德，為動；上坎物為水德，為險。下互坤，則雜物為地，撰德為順矣。上互艮，則又雜物為山，撰德為止矣。亦可以辨是與非，而易愈備矣。」容齋洪氏曰：「如坤、坎為師，而六五之爻曰長子帥師，以正應九二而言，蓋指二至四為震也。」坤、艮為謙，而初六之爻曰「涉大川」，蓋自二而上，則六二、九三、六四為坎也。

按，儀禮疏云：「二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。」朱子云：互體說，先儒多用之。左傳中一處說佔得觀卦處，亦舉得分明。予謂孔子所言中爻，自是指互體。觀下文言二四、三五明甚。是非者，當位不當位，中不中、正不正也。內外卦既足以示人矣，復自互體辨之，則是非益可見矣。此亦筮占觀變之一端也。京氏又分互體約象，則贅矣。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

朱子曰：此以下論中爻。「同功」，謂皆陰位。「異位」，謂遠近不同。四近君，故「多懼」。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。_{或雲「近也」，系注誤作正文。}胡氏曰：上文雜物撰德，是謂中爻之互體。此則論中爻之本體。二與四為陰，陰以降為用，故不成乎四，退而成乎二，柔雖不利遠者，二陰成而得中，故「多譽」。四近君，若陰柔未成而不中，故「多懼」。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

朱子曰：三、五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。胡氏曰：三與五為陽，陽以升為用，故不成乎三，獨進而成乎五。五為貴，又陽剛成而得中，故「多功」。三為賤，又陽剛未成而不中，故多凶。其柔危，其剛勝，專為三言也。於四不曰其剛危者，九居四猶為剛而能柔者危者，六居三則才柔而志剛，所以危也。周易筮述卷四。