周易筮述卷三​

華陰王宏撰撰

變占第五​

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。

汴水趙氏曰：觀於卦，予知象之所存乎；玩其象，予知辭之所由發也；觀其蓍，予知變之所存乎？玩其變，予知占之所由立也。是故求占者必於變，求辭者必於象。或曰：得象可以忘言，知變則又奚假於占？然而必貴乎是者，變占以前民用，象辭以同民患，皆道德性命之故也。予懼或者偏倚於一，故揭聖人之言，析而明之。

象釋云：包犧觀象而作卦，文王、周公因象而繫辭，故曰「易者，象也」。純陽象天，象不止天而剛健之理可求；純陰象地，象不止地而柔順之理可得。震巽以動入之理象風雷，艮、兌以止說之理象山澤，坎離以虛明流行之理象水火。互乘而六十四卦，變動而三百八十四爻。物物有象，象象具理，觸類而格之，象不可勝窮，理不可勝用，則精粗一貫，窮達一致。其曰「自天祐之，吉無不利」，非誣我也。聖人謂言不盡意，故立象以盡意，則象非可鹵莽而定也。物理精微，格致其極，然後可得而定也。乾坤陰陽夐殊也，而坤上稱龍。戶庭門庭幾近也，而吉凶胥反。履之虎不咥於卦而咥於爻，小畜之雲雨於爻而不雨於卦。言「桎梏」於蒙之初，而言「校」於噬嗑之上下，言「鴻」於漸之六爻，而言「飛鳥」於小過之初上，蹇之五二不稱往來。中孚諸爻象皆不類。木取枯楊，金別黃金，水指井谷，火極焚巢。聖人沿理以象物，其精微若是，雖疑似之間，斷乎其不可易。奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭，不察聖人象物之意，於是以象為象，不以象為理，玩辭以辭，不玩辭以象。甚而取筮家互體與術家卦氣五行諸說而附益之，其淫流蔓茹，罔知紀極。王輔嗣病其然，則為「得意忘象，得象忘言」之論以通之。其說曰：「義苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？」然質諸聖人之言，馬乃一畫剛之象，健則三畫乾之德在需，乾居坎下，以剛健而免險陷之災，至重坎雖各具一陽，而六爻終無出險之象。儻指一畫之剛為三畫之健，不亦違聖人之情，而謬得失之幾乎？聖人因卦爻而立物象，卦爻所無，聖人不輕象以物也。輔嗣尤漢儒之案文責卦，乃欲忘象以求義。且聖人設卦觀象，舍象無所觀也。象既忘矣，何義之可求？使義可忘象而得，則聖人何為立象以盡意？是漢儒病於固滯，輔嗣則流於荒忽矣。夫三才有是理，則包犧有是象；卦爻有是象，則文王、周公有是辭。夫子所謂剛柔當否之類，蓋指觀象之法，以探三才之理。然則辭也，象也，理也，一物而異名者也。

辭釋云：文王之彖，周公之爻，皆以發其憂樂之情。乾「元亨利貞」，樂辭也。豐亨則示日中之戒，臨「元亨」而猶懼八月之凶。剝「不利有攸往」，憂辭也。明夷則艱貞以致謹，遁則猶幸利貞而致亨。隨孚於嘉吉，樂也。泰三戒於「勿恤其孚」，鼎四懼於折足覆餗，師「或輿屍」，憂也。遁初謹於「勿往」，豫五幸於「不死」。凡此皆事明而辭顯，至於變動不拘，憂樂迭見，其微辭奧義，皆可涉涯涘而窺浩渺。坤之五欲顯，然辭之曰「君」，而卦為絕陰，其言「黃裳」者，取居中處下之義，示坤之當下於乾，隱然有后妃之象。他如泰之「歸妹」，剝之「宮人」，明夷之「箕子」，皆有深意，以垂萬世之訓。玩文、周之辭，至此無餘蘊矣。奈何聖哲少而中才多，故吾夫子為之辭，或發凡，或辨疑、或足其微旨。如天、地、雷、風、水、火、山、澤，以擬其象；健、順、動、巽、明、險、止、說，以體其德性。失得以紀變，當否以辨爻，中正以立本，乘承應比以明位。立卦而觀，則為上下、首足、本末、升降；偃卦而觀，則為內外、前後、往來、始終、消長。若是，皆發幾之類。無咎一也，有誰咎，有不可咎，當位吉也，有當位而疑，有不當位而利，若是，皆辨疑之類。萃九四「無咎」，而尚嚴位不當之戒；離六五「出涕戚嗟」，而特尊為王公之離。若是，皆足其微旨之類。若夫辭嚴義明，以片言別知蒙，而不失之略。_{蒙曰「險而止蒙」，蹇曰「見險而能止，知矣哉」，只益一「能」字而知蒙分}辭眾理備，句為之釋，而不失於詳。_此五六爻義有錯綜，如歸妹，則上下文不嫌於異，_{上言天地之大義，下言「天地不交，文似背馳，}理不可易。如震則彖、象辭不嫌於同。_{釋彖釋初九爻，}若此者非一，所當深玩而密求之也。嗟夫！三聖人之辭，或因畫之象，或因象之義，皆有攸本。畫之象有通一卦為象者，有析上下卦為象者，有指一爻為象者，有合數爻為象者。象之義，有通一卦起義者，有析上下卦起義者，有指一爻起義者，有合數爻起義者，各釋之本文，難以枚舉。大抵有畫即有象，有象即有義。曰象曰義，名雖不同，其為繋辭之本一也。

變」釋云：變也者，其生生不息之理歟？是以聖人化而裁之，裁此變也；神而明之，明此變也。據會要，觀方來，使天下之人趣時不倦，既成萬物而參贊化育矣。聖人知變，凡人昧變，彼禍福之倚伏，吉凶之胥禪，成矣而敗忽繼焉，是矣而非或貽焉。況時有污隆，政有損益，蓋將日異而月不同，推而百千萬年之後，其變有不勝紀者。於是聖人作易畫卦，剛柔相推，以盡天下之變。揲蓍求卦，爻象變動，以逆天下之變，而天下之能事畢矣。且自蓍而言，自分二掛一，至三變而一爻成，十有八變而六爻備，此蓍變而成爻者也。六爻成矣，爻之中凡得七八者不變，九變陰，六變陽，一卦之變六十四，通為四千九十六卦，此因爻而變卦者也。方未分蓍之初，陰陽之爻猶未別，至分二而始寓於兩握之中。雖寓也，而猶未見，至三變而後見。既見矣，卦未備也，至十有八變而後備。既備矣，卦遇九六者，至互變而後定，而吉凶可得而占焉。嗟夫！揲蓍之法，聖人幽贊於神明而生之者也。然聖人能立法以盡變，不能逆知其變。當分二之後，未揲之前，莫辨爻之為陽為陰，雖至十有七變，猶未別為何卦，是以其變不測，而蓍之神為無窮。然非荒誕茫昧，無有條理也。詳玩靜索，實由自然，故分掛揲歸，若參錯不齊，而初變不五則九，次變三變不四則八，未始少紊。三變之餘，為九者十二，為七者二十，為六者四，為八者二十八，其多寡夐絕如是。而類之為陰陽各三十二，總之為六十四，正與卦數等。於至變之中，有不變者存。以其不變，此至變之所由出也，是謂變卦。復自卦而言，其變凡二，有卦變，有爻變。經卦互重，以成六十四卦之體，此卦變也。爻重為六，因各有變，自卦下陰陽之純者為始，上下互易，以極三百八十四爻之變，此爻變也。乾坤重卦交而為六，䷫䷗為一陰一陽之始，凡爻之一陽五陰與一陰五陽者，皆由此次第互易而變。各五卦，䷠䷒為二陰二陽之始，變如上，各十四卦。䷊䷋為三陽三陰之始，變如初，各十八卦。卦變之辭，如「健而巽，止而說」。爻變之辭，如「剛來而下柔，柔進而上行」，皆聖人作易之所取也。六卦之變，先後有序，秩然一定，儻一循其變而索之，聖人釋彖之意，昭然易見矣。或曰：六十四卦自八卦而變，今震坎艮皆自臨變，巽離兌皆自遁變，豈先有臨遁，而後有六子耶？曰：合經卦重卦而論，則三重為六，是八卦為先，六十四卦為後。但指六畫而論，則八卦互重，一時同變，豈復有先後之分？聖人於噬嗑曰「頤中有物」，曰「噬嗑」，非先有頤而後有噬嗑也。況卦變、爻變，例各不同，烏可比而一之耶？或曰：包犧畫卦，目擊道存，卦變之外，復有爻變，回視包犧之畫，何繁瑣若是？曰：包犧雖未命辭，而憂世之根柢已寓於畫。文王、周公因卦爻之變而辭之，良由萬古之變無窮，而易之變包乎萬變之表，雖中古所無、後世未有之事，而易中已先具其理。卦變之外，復有爻變，乃自然之故，聖人詎容特秘之？故世有此事，而易無此變，則非所以為易。易有此變，而不能明此變，則不足與言易，非聖人之不憚煩也。聖人因變而命辭，若文王釋卦、周公釋爻是也。至夫子則兼卦與爻，極其變以錯綜之，文王、周公之辭可知已。夫子兼極卦爻之變，請舉隅以明之。訟之辭曰：「上剛下險」者，釋乾上坎下之體也。曰「剛來而得中」者，訟二陰爻，卦自䷠變九三來為九二而得中，䷅此釋二三兩爻之變，他卦皆然，特辭有顯晦，未易卦為之釋爾。無妄之辭曰：「剛自外來而為主於內。」此析經卦而論，三為外，初為內，蓋無妄初爻之陽，自䷠下卦九三變來初䷘而為主於內，凡是通謂卦變。若夫復即是剝，夬即是姤，以至三陰三陽之卦，特在反覆升降之間爾，實一理也。其他如李之才相生圖、邵康節反對升降之說，義皆幾近。若朱漢上所載虞仲翔卦變，則錯雜而無統。左傳蔡墨所舉，止為一爻變之例，一世二世之變，流於術矣。衛元嵩取之為元包，又其末也。焦延壽所變，雖與蓍合，其辭不經，要非聖人之意。第細玩三聖人之辭，皆有自來，觸類而長，其變不可勝窮，豈止三百八十四而已乎？又豈止四千九十六而已乎？

占釋云：筮雖掌於卜史，至玩占則間出名大夫之議論。子曰：昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。則筮者性命道德之事，故上聖神其法，春官率其屬，賢者序其占。自聖人沒，道散於九流，或者乃擅之以名家，而不統於儒，豈唯斯徒自賤其業，將並其法有賤之者矣。夫儒者命占之要，本於聖人，其法有五：曰身，曰位，曰時，曰事，曰占。求占之謂身，所居之謂位，所遇之謂時，命筮之謂事，兆吉凶之謂占。故善占者既得卦矣，必先察其人之素履，與居位之當否，遭時之險夷，又考所筮之邪正，以定占之吉凶。姑以衛孔成子所筮論之，孟縶與元，皆嬖人婤姶之子，則身也；孟長元次，則位也；襄公死，社稷無主，則時也；筮享衛國，則事也；筮元得屯，筮孟得屯之比，則占也。夫繼體為君，將主社稷、臨祭祀、奉民人、事鬼神，從會朝，而孟不良於行，成子雖不筮可也。疑而兩筮之，皆得「元亨」。儻史朝以元為長，昧非人之義，而吉孟之占，是使跛躄為君，而蓍失其所以靈矣。孔成子筮立孟得屯之比，史朝以卦辭為占；畢萬筮仕，亦得屯之比，辛廖兼本卦之卦兩象為占，非卦同而占異也。立君與仕，事之輕重已殊，孟縶、畢萬之身與位、時又殊，雖使百人、千人同得此卦，其占烏乎而可同？南蒯將叛，筮得「坤黃裳元吉」，子服惠伯以為忠信之事則可，不然必敗。晉文筮有晉國，得屯之豫，史以為不吉，司空季子以命筮之辭占之日，吉孰大焉。是知吉凶無常，占由人事。固有卦吉占凶，卦凶占吉，亦有同卦異占，異卦同占，非參稽五物，無以得蓍之情而窮其神也。是故業不精不筮，志不誠不筮，謀不正不筮，事不疑不筮，喜不筮，怒不筮，賣不筮，不時不筮。離此八者，而後筮可言也。不然，神亦不告。若其用卦，或以內外卦為貞悔，或以本卦之卦為貞悔；或用變爻，或不用變爻，或用本卦不用之卦，或用之卦不用本卦，或本卦之卦並用；或用二卦之下，或用二卦之上。其取象，或以八象，或以互體。其斷吉凶，或以卦辭，或以爻辭，或用卦名，或用當時占書。要在玩占者忠信正直，達權識變，而後其占不忒。若子大叔舉復之頤，占楚子之將死；王子伯廖舉豐之離，占曼滿之見殺。是專以人事逆其吉凶，有不待筮而知者。此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意。自時厥後，性命道德之學不傳，乃盡棄人事，雖悖禮越義者，一切求吉凶於筮，而佔法遂變。至於納甲、五行、時日、六獸之類，蠭蝟而起。焦延壽作易林，以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶，故外易而別為之辭，又雜以納甲飛伏之說，是舍人事義理而專於占者也。至火珠林軌革流衍析之流，遂陷溺於術，其別為相人、相地、壬遁、星命百家，自謂能定吉凶於人事未動之前。吁！視性命道德之學為何事耶？八卦以象告，朱子曰：「象謂卦畫，

象見乎畫天也。天垂象見吉凶，故曰告。」觀其變者，觀其象也。有本卦之象焉，有變卦之象焉，有中爻之卦之象焉。中爻之卦之象，撰德也，不可以不觀也。吳文正公云：「內外既有二正卦之體，中四爻又成二互體之卦，然後其義愈無遺闕。正體則二為內卦之中，五為外卦之中。互體則三為內卦之中，四為外卦之中。故皆謂之中爻。」爻彖以情言，

朱子曰：爻彖謂卦爻辭。

情見乎辭，人也。聖人繫辭焉，以斷其吉凶，故曰言。玩其占者，玩其辭也。有彖辭焉，有爻辭焉，有象辭焉。象辭，正德也，不可以不玩也。司馬文正公云：「看卦須看其大象，或得某卦某爻，或吉或凶，皆是造物分定之理。有大象，辭意依而行焉。小象亦然。古之筮者，先象而後辭。」朱子云：八卦數畫，該盡天下萬物之理。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。象有三：一本畫之象，一取諸物之象，一聖人以意自取之象。物物有象，象象有理，至顯也，亦至微也。不明於象之理者，不知易者也。今之筮者，舍周易之辭，而用焦氏之易林，是惑也。朱子卦變之說，與焦氏合，而韓氏謂不如焦氏之密。予究其實，未見其有不如者。韓氏之占，兼用易林，予則必除之，而一以文王之彖辭、周公之爻辭、孔子之象辭為斷，尊聖人之教也。春秋時，又別有繇辭焉。今其書亡矣。可得聞者，左氏所載數簡而已，余無可考。

史記太史公曰：「自古聖王將建國受命，興動事業，何嘗不寶卜筮以助善？唐虞以上，不可記已。自三代之興，各據禎祥。塗山之兆從，而夏啟世；飛燕之卜順，故殷興；百穀之筮吉，故周王。王者決定諸疑，參以卜筮，斷以蓍龜，不易之道也。」

司馬季主曰：「且夫卜筮者，掃除設坐，正其冠帶，然後乃言事，此有禮也。言而鬼神或以饗，忠臣以事其上，孝子以養其親，慈父以畜其子，此有德者也。」

班孟堅曰：「衰世懈於齋戒，而屢煩卜筮，神明不應，故筮瀆不告，易以為忌。」白虎通德論曰：「聖人獨見前睹，必問筮龜何？示不自專也。」

楊子云曰：「凡筮有道，不精不筮，不疑不筮，不軌不筮，不以其占，不若不筮。」

管公明曰：「蓍者，二儀之明數，陰陽之幽契。施之於道，則定天下吉凶；用之於術，則收天下纖豪。」關子明占筮，先人事而後說卦，每語及興衰之際，必曰：「用之以道，輔之以賢，未可量也。」希夷陳氏曰：「羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人觀其象而己能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。後世卦畫不明，易道不傳，聖人於是不得已而有辭。學者謂易止於是，而不復知有畫矣。」邵子曰：凡辨卦考數，在仔細參詳所得之卦，合得何理，爻居何位，有何吉凶，知是何等人，則卦之吉凶，各從其類。然以名尋數，不若以理尋數。一時之吉，可反而凶；一時之制，可反而用。如否、泰之制反，有天衢、後喜、復隍、系遁，動止無常，屈伸有變，非以理推，固難洞見。_{制反說見京氏易傳。}

夾漈鄭氏曰：占筮之學，其來尚矣，特用之者有善未善耳。夫卦之與爻，有體本吉者，有反而後吉者，其相為倚伏，而占驗不可不知。卦之本吉，豐、泰、既濟之類是也；反之而後吉者，否屯、未濟之類是也。爻之本吉者，乾之「飛龍」、坤之「黃裳」之類是也；反之而後吉者，「上九亢龍」、上六「龍戰於野」之類是也。知此而後可言卜筮矣。蓋嘗論之，世人顛倒於利慾之塲，終日戴天履地，行不祥之事而無所憚，至丘社則斂衽而過之，終日言動擬議不出於易而不知畏，至露蓍而得繇辭則敬而信之。吁！以此用心，宜乎筮龜之不驗也。至哉！

橫渠之言曰：「易為君子謀，不為小人謀。」此言盡之矣。然則將如之何？曰：今之占驗者，當察其所佔之人，當究其所主之事。昔者穆姜之得艮之隨，自知其必死於辱，卦非不吉也，「元亨利貞」，穆姜不足以稱之也。南蒯得坤之比，君子知其不免於咎，爻非不吉也，「黃裳元吉」，南蒯不足以當之也。此其所謂觀其所佔之人。泰之為卦，天地氣交之卦也，而占父者憂之，父入土也。歸妹之卦，男女室家之卦也，而占母者憂之，女之終也。此所謂當究其所主之事。如吉者遽謂之吉，凶者便謂之凶，此其挾策布卦為日者之事，非善明理之君子也。

先儒之言不勝述，謹錄數則，其義亦已備矣。變卦用占，詳列如左：

六畫無變一卦，謂之本卦。佔法所謂六爻未變，則占本卦彖辭者也。凡占彖辭，即佔大象辭。_{卦之未成者，止可謂之畫，故易六畫而成卦。無變者，止有七無九，有八無六，故無變。}䷀

「乾」_{占乾彖，內卦為貞，外卦為悔。凡自乾而變者，皆不得舍乾}

一畫變六卦。自姤以後，皆謂之之卦。佔法所謂一爻變則占本卦一變爻辭者也。凡占爻辭，即佔小象辭。王氏云：本卦爻為貞，之卦爻為悔，二爻當兼用。䷫

初變姤_{乾初九為「貞」，姤初六為「悔」。}䷌

二變「同人」，_{乾九二為「貞」，同人六二為「悔」。}䷉

三變「履」，_{乾九三為「貞」，履六三為「悔」。}䷈

四變「小畜」，_{乾九四為「貞」，小畜六四為悔。}䷍

五變「大有」，_{乾九五為「貞」，大有六五為悔。}䷪

上變「夬」，_{乾上九為「貞」，夬上六為悔。}

二畫變十五卦佔法所謂二爻變，則占本卦二變爻辭，仍以上爻為主者也。按畫卦自下而上，得爻有先後，當以先得者為貞。不然，二爻變俱在內卦，或俱在外卦可也。如一內一外，而以上爻為貞，則與內卦為貞、外卦為悔之義相左矣。變至二爻，則告之已詳，故之卦無占。䷠

初二變「遁」，_{乾初九為「貞」，乾九二為悔。}䷅

初三變「訟」，_{乾初九為「貞」，乾九三為悔。}䷸

初四變「巽」，_{乾初九為「貞」，乾九四為悔。}䷱

初五變「鼎」，_{乾初九為「貞」，乾九五為悔。}䷛

初、上變「大過」，_{乾初九為貞，乾上九為悔。}䷘

二、三變「無妄」，_{乾九二為貞，乾九三為悔。}䷤

二、四變「家人」，_{乾九二為貞，乾九四為悔。}䷝

二、五變「離」，_{乾九二為貞，乾九五為悔。}䷰

二、上變「革」，_{乾九二為貞，乾上九為悔。}䷼

三、四變「中孚」，_{乾九三為貞，乾九四為悔。}䷥

三、五變「睽」，_{乾九三為貞，乾九五為悔。}䷹

三上變「兌」，_{乾九三為貞，乾上九為悔。}䷙

四、五變「大畜」，_{乾九四為貞，乾九五為悔；}䷄

四上變「需」，_{乾九四為貞，乾上九為悔；}䷡

五、上變「大壯」，_{乾九五為貞，乾上九為悔。}

三畫變二十卦佔法所謂三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前十卦主貞，後十卦主悔者也。按：晉公子筮有晉國，得屯貞悔豫。司空季子曰：「吉。是在周易，皆利建侯。」此其證也。朱子曰：「三爻變，則所主者不一，故以兩卦彖辭占。」然既以本卦為貞，之卦為悔，似不必更分前十卦主貞，後十卦主悔也。_{自初變為前十卦，自二變為後十卦。}䷋

初、二、三變「否」，_{乾彖為貞，否彖為悔。}䷴

初、二、四變「漸」，_{乾彖為貞，漸彖為悔。}䷷

初二、五變「旅」，_{乾彖為貞，旅彖為悔。}䷞

初、二、上變「咸」，_{乾彖為貞，咸彖為悔。}䷺

初、三、四變渙，_{乾彖為貞，渙彖為悔。}䷿

初、三、五變，未濟_{乾彖為貞，未濟彖為悔。}䷮

初、三、上變，困_{乾彖為貞，困彖為悔。}䷑

初、四、五變，蠱_{乾彖為貞，蠱彖為悔。}䷯

初四、上變，井_{乾彖為貞，井彖為悔。}䷟

初五、上變，恆_{乾彖為貞，恆彖為悔。}䷩

二、三、四變，益_{乾彖為貞，益彖為悔。}䷔

二、三、五變，噬嗑_{乾彖為貞，噬嗑彖為悔。}䷐

二、三、上變，隨_{乾彖為貞，隨彖為悔。}䷕

二、四、五變，賁_{乾彖為貞，賁彖為悔。}䷾

二：四、上變，既濟_{乾彖為貞，既濟彖為悔；}䷶

二、五、上變，豐_{乾彖為貞，豐彖為悔。}䷨

三、四、五變，損_{乾彖為貞，損彖為悔；}䷻

三、四、上變，節_{乾彖為貞，節彖為悔；}䷵

三、五、上變，歸妹_{乾彖為貞，歸妹彖為悔；}䷊

四、五、上變，泰_{乾彖為貞，泰彖為悔。}

四畫變十五卦佔法所謂四爻變，則占之卦二不變爻，仍以下爻為主者也。按：易之有筮，以變為占也。變者，動也。大傳云：「動則觀其變，而玩其占。」今乃觀其不變邪？雲「爻者，言乎變」者也。雲「爻也者，效天下之動者也」，今乃言乎不變，效其不動者邪？雲

「吉凶悔吝者，生乎動者也」，朱子本義云：「吉凶悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動而後見，而今乃占不變爻，何也？」夏氏云：「既不變，如何用變底爻辭？」周易不用七、八，豈有七、八而可冒用九、六之辭哉？且有本卦之變爻，然後有之卦，今全舍本卦，竟占之卦之不變爻，則蓍何不變其一不變爻以告，而必待多爻之變，而後告之以一不變爻，其曲折支離，失自然之理甚矣。易之易簡而有是邪？故占不變爻之法，於心未安。王氏云：二爻變，當以初變爻為貞，次變爻為悔，作兩節消息之。三爻變，當以先變爻為貞，後二變爻為悔，作三節消息之。四爻變，五爻變，皆當以先變爻為貞，後變爻為悔，作四節、五節消息之。其不佔不變爻，是矣。然蓍為人決嫌疑、定猶豫者也，今變至多爻，爻辭之吉凶不一，是蓍先自為猶豫矣，何以定筮者之猶豫哉？易道廣大，聖言變通，豈窮於辭焉？無可以指其事者，而必煩多爻之變，紛紜至是，將所謂「冒天下之道以言乎天地之間則備」者，為虛語耶？且易致一者也。故損之六三曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」象曰：「一人行，三則疑也。」此之變爻，殆不止於三矣。又所謂決嫌疑者，何在邪？今擬以四畫變，五畫變，六畫盡變，皆如三畫變例。以本卦彖辭為貞，之卦彖辭為悔。征之古人，穆姜筮往東宮，遇艮之八，史曰：「是謂艮之隨。」舉隨之彖辭。董因筮晉公子，得泰之八，舉泰之彖辭。此五爻變，不佔不變爻之證也。意當時必有此佔法，非妄也。故推此義，擬為今例，而先之以諸儒之言，欲占者以意會通，神而明之耳。易不可為典要，其此之謂歟？䷓

初二，三、四變觀_{乾彖為貞，觀彖為悔。}䷢

初二，三、五變晉_{乾彖為貞，晉彖為悔。}䷬

初二、三、上變萃_{乾彖為貞，萃彖為悔。}䷳

初二、四、五變艮_{乾彖為貞，艮彖為悔。}䷦

初二、四、上變蹇_{乾彖為貞，蹇彖為悔。}䷽

初二、五、上變小過_{乾彖為貞，小過彖為悔。}䷃

初三、四、五變蒙_{乾彖為貞，蒙彖為悔。}䷜

初三、四、上變坎_{乾彖為貞，坎彖為悔。}䷧

初三、五、上變解_{乾彖為貞，解彖為悔。}䷭

初四、五、上變升_{乾彖為貞，升彖為悔。}䷚

二、三、四、五變頤_{乾彖為貞，頤彖為悔。}䷂

二三、四、上變屯_{乾彖為貞，屯彖為悔。}䷲

二、三、五、上變震_{乾彖為貞，震彖為悔。}䷣

二、四、五、上變明夷_{乾彖為貞，明夷彖為悔；}䷒

三、四、五、上變臨_{乾彖為「貞」，臨彖為悔。}

五畫變六卦佔法，所謂五爻變，則占之卦一不變爻者也。今擬占本卦之卦彖辭：䷖

初二、

三、四、五變剝_{乾彖為「貞」，剝彖為悔。}䷇

初二、

三、四、上變比_{乾彖為「貞」，比彖為悔。}䷏

初二、三、五、上變豫_{乾彖為「貞」，豫彖為「悔」。}䷎

初二、

四、五、上變謙_{乾彖為「貞」，謙彖為「悔」。}䷆

初、三，

四，五、上變師，_{乾彖為「貞」，師彖為「悔」。}䷗

二、三、

四、五、上變復，_{乾彖為「貞」，復彖為「悔」。}

六畫俱變一卦，佔法所謂六爻變，則在乾佔用九，在坤佔用六，在余卦占之卦彖辭者也。按，朱子既以用九、用六為變卦之凡例，則佔法不應有異。且用九、用六，言爻之用，而聖人因系以辭耳，非自為一爻，如七爻之說也。今擬占本卦之卦彖辭：䷁

初、二、

三、四、五，上變坤，_{乾彖為貞，坤彖為悔。}

六畫無變一卦，謂之本卦，占本卦彖辭：䷁

坤_{占坤彖，內卦為貞，外卦為悔。凡自坤而變者，皆不得舍坤}

一畫變六卦。自「復」以後，皆謂之之卦，占本卦之卦。一變爻辭：䷗

初變「復」，_{坤初六為貞，復初九為悔。}䷆

二變師，_{坤六二為貞，師九二為「悔」。}䷎

三變「謙」，_{坤六三為貞，謙九三為悔。}䷏

四變「豫」，_{坤六四為貞，豫九四為悔。}䷇

五變「比」，_{坤六五為貞，比九五為悔。}䷖

上變「剝」，_{坤上六為貞，剝上九為悔。}

二畫變十五卦占本卦。二變爻辭䷒

初、二變「臨」_{坤初六為貞，坤六二為悔。}䷣

初、三變「明夷」，_{坤初六為貞，坤六三為悔。}䷲

初、四變「震」，_{坤初六為貞，坤六四為悔。}䷂

初五變「屯」，_{坤初六為貞，坤六五為悔。}䷚

初、上變「頤」，_{坤初六為貞，坤上六為悔。}䷭

二、三變「升」，_{坤六二為貞，坤六三為悔。}䷧

二、四變「解」，_{坤六二為貞，坤六四為悔。}䷜

二、五變「坎」，_{坤六二為貞，坤六五為悔。}䷃

二、上變「蒙」，_{坤六二為貞，坤上六為悔。}䷽

三、四變「小過」，_{坤六三為貞，坤六四為悔。}䷦

三、五變「蹇」_{坤六三為貞，坤六五為悔。}䷳

三、上變「艮」，_{坤六三為貞，坤上六為悔。}䷬

四、五變「萃」，_{坤六四為貞，坤六五為悔。}䷢

四、上變「晉」，_{坤六四為貞，坤上六為悔。}䷓

五、上變「觀」，_{坤六五為貞，坤上六為悔。}

三畫變二十卦占本卦之卦彖辭䷊

初、二、三變「泰」，_{坤彖為貞，泰彖為悔。}䷵

初、二、四變「歸妹」，_{坤彖為貞，歸妹彖為悔。}䷻

初、二、五變節，_{坤彖為貞，節彖為悔；}䷨

初二、上變損_{坤彖為貞，損彖為悔；}䷶

初三、四變，豐_{坤彖為貞，豐彖為悔；}䷾

初三、五變，既濟_{坤彖為貞，既濟彖為悔；}䷕

初三、上變賁_{坤彖為貞，賁彖為悔；}䷐

初四、五變，隨_{坤彖為貞，隨彖為悔。}䷔

初四、上變，噬嗑，_{坤彖為貞，噬嗑彖為悔；}䷩

初五、上變，益_{坤彖為貞，益彖為悔；}䷟

二、三、四變，恆_{坤彖為貞，恆彖為悔；}䷯

二、三、五變，井_{坤彖為貞，井彖為悔；}䷑

二三、上變蠱_{坤彖為貞，蠱彖為悔；}䷮

二四、五變，困_{坤彖為貞，困彖為悔；}䷿

二四、上變，未濟，_{坤彖為貞，未濟彖為悔；}䷺

二五、上變渙_{坤彖為貞，渙彖為悔；}䷞

三、四、五變，咸_{坤彖為貞，咸彖為悔；}䷷

三四、上變，旅_{坤彖為貞，旅彖為悔；}䷴

三、五、上變漸_{坤彖為貞，漸彖為悔；}䷋

四、五、上變否_{坤彖為貞，否彖為悔。}

四畫變十五卦占本卦之卦彖辭䷡

初二，三四變，大壯_{坤彖為貞，大壯彖為悔。}䷄

初二，三五變，需_{坤彖為貞，需彖為悔；}䷙

初二，三上變，大畜_{坤彖為貞，大畜彖為悔；}䷹

初二、四、五變兌，_{坤彖為貞，兌彖為悔；}䷥

初二、四、上變睽，_{坤彖為貞，睽彖為悔；}䷼

初二、五、上變中孚，_{坤彖為貞，中孚彖為悔；}䷰

初三、四、五變革，_{坤彖為貞，革彖為悔；}䷝

初三、四、上變離，_{坤彖為貞，離彖為悔；}䷤

初三、五、上變家人，_{坤彖為貞，家人彖為悔；}䷘

初四、五、上變無妄，_{坤彖為貞，無妄彖為悔；}䷛

二、三、四、五變大過，_{坤彖為貞，大過彖為悔；}䷱

二三、四、上變鼎，_{坤彖為貞，鼎彖為悔；}䷸

二三、五、上變巽，_{坤彖為貞，巽彖為悔；}䷅

二四、五、上變訟，_{坤彖為貞，訟彖為悔；}䷠

三、四、五、上變遁，_{坤彖為貞，遁彖為悔。}

五畫變六卦占本卦之卦彖辭䷪

初二、

三、四、五變夬，_{坤彖為貞，夬彖為悔；}䷍

初二、三、四上變大有，_{坤彖為貞，大有彖為悔；}䷈

初二、三、五上變小畜，_{坤彖為貞，小畜彖為悔；}䷉

初二、

四、五、上變履，_{坤彖為貞，履彖為悔；}䷌

初三、四、五、上變同人，_{坤彖為貞，同人彖為悔；}䷫

二三、

四，五，上變姤，_{坤彖為貞，姤彖為悔。}

六畫俱變，一卦佔法所謂「六爻變則在坤，佔用六」者也。今擬占本卦之卦彖辭，䷀

初、二，

三，四，五，上變乾，_{坤彖為貞，乾彖為悔。}

用卦爻無定，恐筮者增惑，故先儒嘗為例。今舉乾坤二卦，余以此推之。王輔嗣云：「彖者，統論一卦之體，明其所由之主者也。爻者，言乎變者也。」貞悔始於洪範，左傳亦多言之。朱子云：「貞是事之始，悔是事之終。貞是事之主，悔是事之客。貞是事在我底，悔是事應人底。」大抵筮法，有變卦，則以本卦為貞，之卦為悔。無變卦，則以內卦為貞，外卦為悔。貞占見在，悔占將來。貞主靜，是就成事說。悔主動，則教戒之意也。又有雲「一貞八悔」者，亦以一卦變而為八卦，一為貞，八為悔也。_{謂貞是事方如此，悔是事已如此，亦可。}古有「不筮不告」之文，蓋聖人之筮，配以道義，非如後世技術，不論道義，而有問必告也。故事有宜不宜，則神有告不告，所謂「易為君子謀，不為小人謀」也。然不筮則在人矣，不告於何見之？夫筮必有事，爻之動也，是蓍告人以其事，當用此卦之此爻也。以動為變，變至於二，亦已贅矣。至於三，至於四，至於五，至於六，爻盡變，何為乎？愚謂凡蓍之所以多其變者，皆所以示人不告之意也。筮者遇此，當掩蓍而退。若為人筮，則當致辭焉，如曰用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事也。又卦爻言變，見於經傳，「之卦」之說，於古未聞。或曰：「辭也者，各指其所之，此之卦之所自名也。」然此「其」字是指其人與事而言，示之以其事之所當適也，非指卦爻而言也。今觀六十四卦三百八十四爻辭之所載可知矣，豈嘗言卦爻之所之哉？且變者，陽變而為陰，陰變而為陽也。如乾初爻變而為姤，坤初爻變而為復是也。「之」者，自此往彼耳。則陽仍為陽，陰仍為陰，必之而變焉，而後陽乃為陰，陰乃為陽也。是變可以該之，而「之」不足以該變也。今舍聖人之言變而必曰「之」，愚之所未解也。但先儒相傳已久，不敢輒易，聊記以存疑。若曹能始不取陰陽變之說，以男子婦人為喻，則自為執固之言，而不達於聖人之言者也，非所論矣。

按，張子云：「辭各指其所之，聖人之情也。指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。」吳氏云：「示人以所適之路。」此非言卦爻之所之也，明矣。沈元雅作易小傳，特言「之卦」之義。朱漢上云：「所之者，動爻也，言乎其變也。春秋傳觀其動，曰之某卦是也。」予按，傳如「艮之八、艮之隨」，之字是虛字，不作往字解。言艮爻之八，艮宮之隨也。猶蔡墨雲「其同人，其大有也」。如以「艮之隨」為艮往隨，已不成文理，猶可言也。以艮之八為艮往八，豈可通乎？則言之何如言變之為得也。

先儒無七爻之說，林元齡識龍門叟謂此奇數也，故乾坤用九、用六為七爻。京氏易傳云：「占卦而六爻皆靜，無爻發之，即以月卦陰陽為占。如十一月占，則決之以復；五月占，則決之以姤。費氏於卦為繇辭七章，後章為六爻不動者設。」吳斗南云：「與其外求月卦，豈若近取諸覆卦之為愈乎？」於是作六十四卦六爻皆不變占覆卦圖。其辭雖成理，終不若占本卦彖辭之為自然簡當也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

朱子曰：「此卦爻辭之通例。」

草廬吳氏曰：「彖者，文王所系一卦之辭，因各卦之象而言。爻者，周公所系六爻之辭，因揲蓍之變而言。彖辭、爻辭或曰吉或曰凶者，以言其事之有得有失也。曰悔曰吝者，以言其事雖未大失，而已有小疵也。曰無咎者，以善其能補過也。有過當有咎，能補之則不過矣，故得無咎也。」

吉凶悔吝，生乎動者也。吉一而已，凶悔吝三焉。朱子云：人之所值，福常少而禍常多，不可不謹。此聖賢以卜筮教人之大旨也。傳又曰：「悔吝者，憂虞之象也。」朱子云：「吉兇相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。」吳氏云：「憂謂憂患於中，虞謂虞度於外。事之憂虞，雖未有失，亦不為得。而占之悔吝，雖未至凶，亦不為吉矣。故君子慎幾。」下文云：悔吝介乎吉凶之間，憂則知所趨。震者，動心戒懼之謂。能戒懼則能改悔，而可以無咎也。一卦變八卦，_{一卦變六十四卦。已見前。}䷀

乾宮䷫一世姤。䷠二世遁，䷋

三世否。䷓四世觀。䷖五世剝䷢遊魂晉，䷍歸魂大有。䷁

坤宮䷗一世復。䷒二世臨，䷊

三世泰。䷡四世大壯。䷪五世夬䷄遊魂需，䷇歸魂比。䷲

震宮䷏一世豫。䷧二世解。䷟

三世恆，䷭四世升，䷯五世井。䷛遊魂大過。䷐歸魂隨。䷸巽宮䷈一世小畜，䷤二世家人，䷩

三世益，䷘四世無妄，䷔五世噬嗑。䷚遊魂頤。䷑歸魂蠱。䷜

坎宮䷻一世節，䷂二世屯，䷾

三世既濟，䷰四世革，䷶五世豐。䷣遊魂明夷。䷆歸魂師。䷝

離宮䷷一世旅，䷱二世鼎，䷿

三世未濟，䷃四世蒙，䷺五世渙。䷅遊魂訟。䷌歸魂同人。䷳

艮宮䷕一世賁，䷙二世大畜，䷨

三世損，䷥四世暌，䷉五世履。䷼遊魂中孚。䷴歸魂漸。䷹

兌宮䷮一世困，䷬二世萃，䷞

三世咸，䷦四世蹇，䷭五世謙。䷽

遊魂小過。䷵歸魂歸妹。

每卦自一爻變至五爻，是為五世。唯上爻不動，五世復下變第四爻如舊，是為遊魂。又下變三爻如舊，以內卦歸本體，是為歸魂。一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世與八純_上世為天易，遊魂、歸魂為鬼易，謂之四易。

項氏曰：「京師易法只用八卦為本。得本卦者，皆以上為世爻。得歸魂卦者，皆以三為世爻。亦因下體復得本卦，而三在本卦為上也。其餘六卦皆以所變之爻為世，世之對為應。」此其所謂變者，非以九六變也，皆自八純卦積而上之，知其為某爻之所變矣。如乾本卦，上九為世，九三為應。乾初變姤，為一世卦，初六為世，九四為應。再變遁，為二世卦，六二為世，九五為應。三變否，為三世卦，六三為世，上九為應。四變夬，為四世卦，六四為世，初六為應。五變剝，為五世卦，六五為世，六二為應。剝之四，復變為晉，謂之遊魂卦，九四為世，初六為應。晉下卦皆變為大有，坤復歸乾，謂之歸魂卦，九三為世，上九為應。余卦仿此。又有飛伏法，凡卦見者為飛，不見者為伏。其在八卦，止以相反者為伏，以全體相反也。至八卦所變世卦，自一世至五世，同以本生純卦為伏，蓋五卦皆一卦所變。至游、歸二卦，則又近取所從變之卦為伏世所傳火珠林者，即其法也。

衛氏元包云：「乾若上九變，遂成純坤，無復乾性矣。乾之世爻上九不變，九返於四而成離，則明出地上，陽道復行，故遊魂為晉，歸魂於大有，則乾體復於下矣。自大有又七變焉，而乾體復純也。坤若上六變，遂成純乾，無復坤性矣。坤之世爻上六不變，六返於四而成坎，則雲上於天，陰道復行，故遊魂之卦為需，歸魂於比，則坤體復於下矣。自比又七變焉，而坤體復純也。」

希夷陳氏曰：五行有宜與不宜，合時當理為尚，而爻辭未可為據，雖辭吉，而理有凶者；雖爻凶，而理有吉者。無窮妙義，盡在其中，故一卦能變六十四卦有四體、八體奧妙，最為緊要，非詳於易者，未易見也。乾、坤二卦，六爻俱純，自無難見。至如六子之卦，渾乾、坤為體，剛柔迭用為象，則變動不居，其情義之妙，周流六虛。如四體八卦，不寓目前，不居心內，則難明矣。假如有人筮得漸卦，內艮外巽，是艮在下，巽在上。以正體言之，艮巽而已。以四體言之，則艮有伏震，巽有伏兌。以八卦言之，九五、六四、九三互離，六四、九三、六二互坎。全體對歸妹，移漸之九三出外成否，移歸妹之六三出外成泰。是有八體存焉。一卦而具四體、八體之妙，又變歸妹與漸十二爻，六十四卦備矣。

邵子曰：凡上下二卦，無動爻者為體，有動爻者為用。體卦為主，用卦為事。互卦為事之中應，變卦為事之末應。互者，中四爻互二體也。變者，之卦也。體之氣宜盛不宜衰。盛者，如春，震、巽木，秋，乾兌金，夏，離火，冬，坎水，四季之月，坤艮土是也。衰，如春，坤、艮土，秋，震巽木，夏，乾兌金，冬，離火，四季之月，坎水是也。體宜受他卦之生，不宜見他卦之克。他卦，謂用與互變卦也。生者，謂金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。克者，謂金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。體黨多而體勢盛，用黨多而體勢衰。如體卦是金，而互變皆金，則是體黨多矣。如用卦是金，而互變皆金，則為用黨多矣。體用之間，比和則吉。用吉變凶者，或先吉而後凶。用凶變吉者，或先凶而後吉。凡定事應之期，先天數則主卦氣，如乾兌則當應於庚辛申酉，而乾又當應於後天戌亥之位。震巽則當應於甲乙寅卯，而巽又當應於後天辰巳之位。後天則以卦數時數總之，而分行坐立卧之遲速，以為事應之期。然卦數時者，應近而不能決諸遠，必合先天後天之卦數，通用取決可也。懸鏡云：「古人之卜筮最重，非有大事，不疑不卜也。其見於書者，虞有傳禪之筮，周有征伐之卜而已。故洪範曰：汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。而從逆之間，人謀先之，卜筮次焉。蓋誠以事有兩可之疑，而後托之卜筮也。而其占又必誠敬專一，積其求決之真情至誠，以達於神明，故神明感應之誠，亦正告之以利害趨向而不浪漫也。且易之初，其以六十四卦示人，以占之例亦已廣矣。」求君父之道於乾，求臣子之道於坤，婚姻於咸、恆、漸、歸妹，待於需，進於晉，行師於師，爭訟於訟，聚於萃，散於渙，以至退於遁，守於困，安於泰、鼎，厄於明夷、蹇，盈於豐、大有，坏於損、蠱，家人之在室，旅之在塗，既、未濟、損、益、大小過、大小畜，得失進退之義，雖卦名之為七十九字，文義明白，條例具足，亦可決矣。此未有文王卦辭之前已可占而斷者，況又三百八十四爻而示之以變乎？倘以不敬不誠不一之心求之，則問此而告彼，闊焉不與事相酬答，實神明之所不主而不告者也，又何受命如響之雲？即卦辭考之，文王於蒙，嘗起其占筮之教矣。其言曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。」此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍，積十有八變，必成一卦，卦必有卦辭，爻必有爻辭。何以言其告不告也？蓋誠意專一而筮，則神之告之，卦辭、爻辭應合所問。如占婚姻，與之咸恆，曰「納婦吉」，曰「勿用取女」，曰「歸妹，征凶，無攸利」。占征伐，曰「利用侵伐」，曰「在師中吉」，曰「不利行師」，曰「勿用師」。占田獵，曰「田獲三狐」，曰「田獲三品」，曰「即鹿無虞」，曰「田無禽」。若此者，皆所謂告也。若夫卦辭、爻辭不應占之事，此則誠意不至，二三之瀆，而所謂不告者也。此即文王之所謂「不告」也。不然，則得卦、爻必有辭以告之，又何以有不告之雲？夫誠敬不至，則吾心之神明不存，而神明之神亦爽。得不合之辭，而猶曰「神明之告我也，必有他意」，揣摩臆度，遷就曲推，強取以定吉凶，以至狂妄僥倖悖亂之念，皆自此生者，古有之矣，是惑之甚也。況世之占者，忽略滅裂，褻瀆瑣細，不敬尤甚，乃欲以此求神明之指其所之至於不驗，又妄以為卜筮之理不可信，彼豈知夫告不告之道哉？

按此乃勉人以誠敬之言，是固一道也，然有不可拘者。神道遠，豈必問一事即告一事？如人之問答者，要自有曲暢旁通之妙耳。如子貢問貧富而悟切磋琢磨；子夏問素絢，而悟禮後。誦詩者且然，況易之不可為典要哉！周易筮述卷三。