《道德經》原文及譯文（第55章--第81章）

老子·第五十五章——含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

分析：含容道德深厚的人，得到道的呵護，與嬰兒得到母親的呵護一樣。對於嬰兒，有毒之蟲類不來蜇害，兇猛的野獸不來撲捉，善抓善捕的鷹鳥不來攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，不知道兩性交合但是生殖器官卻能自然興奮起來，因為他們精氣純正。他們整天哭號卻不會嗓音沙啞，因為他們與自然的呼吸一樣和諧。

知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恆不變之道。人們知道了永恆不變之道，就有可能達到明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機，認為這是可以達到長生目的的；然後，人們又根據自己的心愿而役使精氣，認為這樣可以變得更強大。

看起來，從嬰兒到成人，似乎是越來越強大了，但是，萬事萬物都是一旦強壯了就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道就會提前導致死亡。也就是說，失去了自然之道而追求強壯，反而會加速死亡，不如復歸於嬰兒。

老子·第五十六章——知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

分析：真正了解大道的人不去多加解說，一定要把大道解說清楚的人不是真正知道大道的人。因為大道是無法用語言文字解說清楚的。堵塞自己的口耳，關閉自己的眼鼻，不去受道聽途說的干擾；解除自己的稜角，排除紛雜的頭緒，讓自己的心靈與自然之光相和諧，與大地塵土同在，也就是說物我合一而不強調自我的存在，這可以叫做與玄妙的的天道同一。能夠與天道同一，那麼，也就不必再求親近，不必在乎疏遠；談不上對自己是否有利，也談不上對自己是否有害；不必把什麼看作是尊貴的，也不必把什麼看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正最為尊貴的。

老子·第五十七章——以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

分析：治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不有意做什麼事。也就是要掌握正變與無為之道。我什麼知道應該如此呢？根據我今日所見的情況。現在的天下充滿着忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮；百姓有太多的權謀計較，國家政治卻更加昏暗；人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多；法律命令越來越清楚，盜賊卻照樣非常眾多。所以，聖人說：我不憑個人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人慾望，但百姓能自然保持其質樸的本性。

老子·第五十八章——其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

分析：天下的政治好像不清楚，但是百姓能風俗淳樸；天下的政治好像明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災禍是福氣產生的根源，福氣是災禍藏伏的處所。這樣禍福相互交替，有誰知道何時是極限呢？天子沒有按正道去做，天下走正道的人也會變為追求奇變的人，善良的人也能變為妖孽。人們處在迷惑之中，時間本來就已經很久了。因此，聖人保持自我的方正，卻不按唯一的標準去要求眾人；保持自我的清廉寡慾，卻不割裂傷害眾人；保持自我的率直，卻不隨意做事；保持自我的明察，卻不炫耀自我。

老子·第五十九章——治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

分析：君王治理百姓、運用天道，沒有比節制收斂更好的。所謂機制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不斷積蓄道德；不斷積蓄道德，就無所不勝；無所不勝，就沒有人知曉道德的極限；沒人知曉道德的極限，就可以擁有國家社稷。能夠擁有了治理國家的根本道理–大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。

老子·第六十章——治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

分析：治理大國，卻像烹制小魚一樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹制就可以了。這就是說要用無為的大道來作為治國的方法。根據大道來管理天下大事，鬼神也安於其所在，而不出來擾亂人世。其實不是鬼神不出來擾亂，而是即使出來也不傷人。不是鬼神出來之後不傷人，而是聖人在治理天下的時候也從不傷害人。神鬼和聖人都不相互傷害，所以，道德也就在聖人這裡得到了結合與歸宿。

老子·第六十一章——大國者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

分析：大國應當自己自願處在小國的下面，使自己成為天下士民的交會之地，成為天下人的陰柔寧靜的立身之處。陰性永遠要用寧靜來戰勝陽性，也就是要把寧靜表現為謙虛卑下。所以，大國用卑下謙虛的態度對待小國，那麼，就能得到小國真正的擁護。小國能夠用卑下謙虛的態度對待大國，那麼，就能得到大國的信任。也就是說，國家不分大小，都應當以謙虛卑下自處。因此，或者表現為大國通過謙虛來得到小國的擁護，或者表現為小國通過謙虛來得到大國的信任。　大國不過是想要兼容並蓄更多的人，小國不過是想要進入大國之中來做事。無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的結果，這是很自然的事，但是，大國應該永遠保持謙虛卑下的態度，而不能恃強大而自傲。

老子·第六十二章——道者萬物之奧[1]。善人之寶，不善人之所保[2]。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

注釋：[1]「奧」字，河上公注為「藏」，王弼注為「庇蔭」，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作「注」，讀作「主」。其實，道作為萬物之「主」，已將「保藏、庇蔭」萬物的意思涵括進去了。[2]「保」字,任繼愈和陳鼓應的譯文，均依河上公「道者，不善人之所寶倚也」，說「道也是惡人所要處處保持的」。

翻譯：道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢？所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數，榮華加身，還不如坐進這大道里呢！古時候為什麼重視道呢？不就是因為在他裏面，尋求就能得着，有罪能得赦免嗎？所以道是天下最尊貴的啊！

老子·第六十三章——為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

翻譯：把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。以小為大，以少為多，以德報怨。在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大事，必從細微處着手。所以，聖人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。所以，聖人猶有艱難之心，但終無難成之事。

老子·第六十四章——其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

翻譯：安然平穩，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高台，是一筐土一筐土築起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失敗；不是自己努力去持守，就不喪失。　世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會有失敗的事了。所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；聖人學世人以為愚拙而不學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為。

老子·第六十五章——古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

翻譯：古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚朴。世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。這至高無上的恩德啊！多麼奧妙，多麼深遠，與一般事理多麼不協調，甚至大相徑庭，然而，唯此才是通向大順的啊！

老子·第六十六章——江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

翻譯：大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為後。聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。

老子·第六十六章——江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

翻譯：大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為後。聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。

老子·第六十七章——天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

翻譯：世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什麼。若具體像什麼，他早就藐小了。我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之先。慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。　　當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠了！慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。

老子·第六十八章——善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

翻譯：真正的勇士不會殺氣騰騰，善於打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交鋒，善於用人者甘居於人之下。這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合於天道。上古之時便如此啊！

老子·第六十九章——用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

翻譯：用兵者有言：「我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛；我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。」這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒 有敵人了。最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。

老子·第七十章——吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。　言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

翻譯：我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。（我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我（的話和我的事）。明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。所以聖人外表是粗麻衣，內里有真寶貝。

老子·第七十一章——知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

翻譯：知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。只有把病當成病來看，才會不病。聖人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。

老子·第七十二章——民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

翻譯：當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。　　不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。所以，聖人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。

老子·第七十三章——勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

翻譯：有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩種勇氣，一個有利，一個有害。上天所厭惡的，誰曉得個中原委呢？上天的道，總是在不爭不競中得勝有餘，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什麼可以漏網逃脫。

老子·第七十四章——民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

翻譯：人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什麼用呢？如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢？　冥冥永恆中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。

老子·第七十五章——民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

翻譯：人民吃不飽，是因為統治者吃稅太多，所以吃不飽。人民不好管，是因為統治者人為造事，所以不好管。人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。所以，唯有不執著於今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。

老子·第七十六章——人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

翻譯：人活着的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。草木活着得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。所以堅強的，屬於死亡；柔弱的，屬於生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。強大的處於下勢，柔弱的處於上勢。

老子·第七十七章——天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

翻譯：上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎？高了向下壓，低了向上舉，拉過了松一松，不足時拉一拉。上天的道，是減少有餘的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有餘的。誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢？唯獨有道的人。所以，聖人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱讚自己有才能。

老子·第七十八章——天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王[1]。」正言若反。

注釋：[1]國之污垢，即罪惡；擔其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受難。

翻譯：天下萬物中，沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什麼能勝過水了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。所以聖人說：那為國受辱的，就是社稷之主；那為國受難的，就是天下之王。這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。

老子·第七十九章——和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹[1]。天道無親，常與善人。

注釋：[1]古時借債，刻在一塊板上，劈開，債主存左邊，債人存右邊；此為「司契」。「司徹」則是貴族按成徵收稅租。

翻譯：用調和的辦法化解怨恨，怨恨並不能消失貽盡，這豈算得上良善呢？所以，聖人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，並不追討；無德之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。

老子·第八十章——小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

翻譯：國家小，人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用；雖有軍隊，也沒有地方部署。讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其 習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不相互往來。

老子·第八十一章——信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

翻譯：可信的不華美，華美的不可信。良善的不巧辯，巧辯的不良善。真懂的不廣博，廣博的不真懂。聖人不為自己積攢什麼：既然一切都是為了世人，自己就愈發擁有了；既然一切都已給了世人，自己就愈發豐富了。上天的道，有利於天下，而不加害於天下。聖人的道，是為了世人，而不與世人相爭。