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【解讀詮釋】
一、“制器尚象十三卦”的章節劃分
“制器尚象十三卦”位於通行本《繫辭下傳》第二章：
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》（《大有》）。
是故易者，象也；象也者，像也。
李守力按：
朱熹將末句“是故易者象也，象也者像也”置於《繫辭下傳》第三章之首。李光地《周易折中》曰：“凡章首不用‘是故’字，曰‘是故’者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。”
二、“制器尚象十三卦”總字數與《連山易》
古文無標點，去掉標點符號，“制器尚象十三卦”總字數約384，合六十四卦384爻。十三卦最後一卦“夬”，帛書《繫辭》作“大有”。大有，秦簡《歸藏》作“右”，右通祐。上文中“自天祐之，吉無不利”正是《周易》大有卦上九爻辭（夬、右、有，三字皆從又，字源相同）。該爻辭保留了大有卦的古卦名，又在上爻，符合《周易》繼承《連山》、《歸藏》的慣例，所以應該是《連山》、《歸藏》遺文。
按《繫辭傳》“因陀羅網”編排結構，“制器尚象十三卦”有三個“圓環”組成，大圓是全文，其標識符是第一段的“觀象”和最後一段的“易者象也”。大圓套兩個小圓，第一個小圓是伏羲三皇時期，第二個小圓是黃帝堯舜五帝時期，標識符是“自天祐之，吉無不利”。
“制器尚象十三卦”提到的上古帝王有伏羲（包犧）、神農、黃帝、堯、舜，以舜帝為終，不提大禹，正說明是大禹所述，故與《連山易》有關。
從《尚書》可窺《連山易》觀象傳統。《尚書·虞書·益稷》說：
帝（舜帝）曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺綉，以五采彰施於五色，作服，汝明。予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。
舜帝說：“大臣作我的股肱耳目。我想幫助百姓，你輔佐我。我想用力治理好四方，你幫助我。我想顯示古人衣服上的圖象，用日、月、星辰、山、龍、雉六種圖形繪在上衣上；用虎、水草、火、白米、黑白相間的斧形花紋、黑青相間的“己”字花紋綉在下裳上。用五種顏料明顯地做成五種色彩不同的衣服，你要做好。我要聽六種樂律、五種聲音、八類樂器的演奏，從聲音的哀樂考察治亂，取捨各方的意見，你要聽清，我有過失，你就輔助我。
上文可與“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》”相互發明。舜帝“觀古人之象”，以乾為衣，有日、月、星辰之象；以坤為裳，有五彩之象。這裡舜帝觀象先上後下，與《連山易》、《大象傳》觀象理路完全相同。又“六律、五聲”皆《連山易》之屬。
與《周易》自下而上觀象不同，《連山易》是自上而下觀象。“制器尚象十三卦”的取象基本是按自上而下觀象的：
離之兩目上下重疊，為網罟之象；益之上巽入下震動，為耒耨之象；噬嗑之上離日下震動，日中為市之象；垂衣裳而天下治，乾衣坤裳也；渙之木行水上，為舟楫之象；隨之上說下動，為服牛乗馬之象；小過之上動下止，為杵臼之象；大壯上棟下宇，宮室之象。此九卦之義皆明而易見。其餘四卦象頗未明，今以義推之：豫內坤為闔戶，外震為動，內外重門擊柝之象；睽卦上離為戈兵，下兌為決，此乖離弓矢之象也；大過棟橈，棺槨之木也，喪禮者，事死如生，故大過以二陰覆四陽；夬上兌為契刻，下乾為龜甲吉金，書契之象也。
三、“制器尚象十三卦”與《連山易》《易本命》
帛書《易》的卦序即《連山易》卦序（見《周易密鑰·發現納甲與<連山易>之謎——以《易本命》為中心》），今按《連山易》卦序數（見附表）統計“制器尚象十三卦”如下：
伏羲：離卦49；
神農：益卦64，噬嗑55；
黃帝堯舜：乾1坤33，渙62，隨47，豫27，小過28，睽53，大壯26，大過48，大有50。
十三卦的顯義已在前文論述，這裡着重闡述密義。
前三卦是三皇時期，由於燧人氏尚未作卦，故只有伏羲、神農；後十卦屬於五帝時期，乾坤為一事，故只有九事。三卦九事，是《連山易》“三三而九”模型，與《繫辭下傳》第七章“三陳九卦”呼應。
十三卦中伏羲離卦49，神農益卦64、噬嗑卦55，黃帝堯舜乾1和大有50都是最重要的《易》數。
伏羲效法離卦發明網罟，離卦帛書《易》作“羅”，羅即網，離字從網。然而一旦配上《連山易》卦序數49，就有了統攝整個《易》數的作用。《繫辭上傳》云：“備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”《說卦傳》以離為龜，烏龜背甲13枚，緣盾24枚，腹甲盾片12枚，烏龜共有49枚盾甲，這是離卦49的密義。另外烏龜的頸盾、腋下盾、鼠蹊盾一共5枚小盾片可湊成1枚盾片，所以盾甲總數50（大有卦序數），整數49。
神農效法益卦發明耒耨，效法噬嗑建立集市。配上《連山易》卦序數64和55後，64表示《易》卦總數，55是天地之數。益卦64的密義即是《易》卦有64。
由甲骨文、西周早期金文“益”字的考定，可證“易”與“益”是同一字（見郭沫若《文史論集》和郭若愚《德器益字探源》）。易，錫部喻紐，益，錫部影紐。甲骨文“益”字像一器（有耳壺）酒水注入另一器（觶）中，本義是賜酒，引申為增益、變易。益卦是《連山易》最後第64卦，大禹作“制器尚象十三卦”文，將益卦（易卦）歸於神農氏，可證神農氏（即連山氏）與《連山易》確有淵源。
噬嗑，帛書《繫辭》作“筮葢”，帛書《易》作“筮閘”，秦簡《歸藏》作“筮盍”，簡稱“筮”。三處文獻一致使用“筮”，可知“筮”字非假借，當是噬嗑卦的原始卦名。葢，通蓋，覆蓋。閘，《說文》：“開閉門。”盍，《說文》：“覆也。”《爾雅·釋詁》：“合也。”所以“葢”、“盍”意義相近，即疊加合併之義。“閘”已有了“噬嗑”之義，當是後出。十三卦言噬嗑“聚天下之貨”，可證聚合之義。噬嗑為集市，集，聚合也。
所以噬嗑卦原為“筮盍”，即筮數之和也。考古發現了大量的筮數卦，也就是數字卦。數字從一到十，這就是《繫辭上傳》所說的“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”其總和55，所以噬嗑卦《連山易》卦序是55。
古人用十數紀月，這就是河圖五行太陽曆，55是河圖之數，由此可證神農時期已有河圖。
河圖為天文星曆，合數55。洛書為九州井田，合數45。
大衍之數取河洛合數之中為50。離卦《連山易》卦序49，合離卦為龜，盾甲整數49。故伏羲時期已有四十九、五十之數的崇拜。49/50=98%，此喻人力只能不斷接近天道，天道不能窮盡也。
《大戴禮記·易本命》：
子曰：夫《易》之生人、禽、獸、萬物昆蟲各有以生。或奇或偶，或飛或行，而莫知其情；惟達道德者，能原本之矣。
天一，地二，人三，三三而九。
九九八十一，一主日，日數十，故人十月而生。
八九七十二，偶以承奇，奇主辰，辰主月，月主馬，故馬十二月而生。
七九六十三，三主斗，斗主狗，故狗三月而生。
六九五十四，四主時，時主豕，故豕四月而生。
五九四十五，五主音，音主猿，故猿五月而生。
四九三十六，六主律，律主禽鹿，故禽鹿六月而生也。
三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生。
二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。
……倮之蟲三百六十，而聖人為之長，此乾坤之美類，禽獸萬物之數也。……
以上以八卦取象，闡述人、禽、獸、昆蟲之生數，其合數為10+12+3+4+5+6+7+8=55。其中天數為：10+3+5+7=25，地數為：12+4+6+8=30，故“天地之數五十有五”。最後又說乾坤之美類、禽獸萬物之數為360，正合“當期之日”。
《易本命》屬於《連山易》，《連山易》發展到《周易》，上述文字演變為《繫辭上傳》第九章和《繫辭上傳》第十一章：
《繫辭上傳》第十一章：
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
《繫辭上傳》第九章：
天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。……
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。……
所以“天地之數”、“大衍之數”、“當期之日”在《連山易》時期已有雛形，到《周易》時期臻於成熟。帛書《繫辭》唯獨有天地之數，而無“大衍之數”章。因為55數《連山易》已有，一至十是上古長期使用的數字筮法（考古發現，《周易》時代仍然使用），而大衍之數為《周易》時期新啟用的筮法，大衍之數的理論根源可追溯到伏羲。
按照《連山易》卦序，將十三卦畫圖如下：
乾 
1日
坤 
33月
2.十三卦無艮宮卦和坎宮卦
十三卦，離宮最多，有四卦，離為目、為觀、為明，故曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”
聖人制器尚象，其根本的目的是“通”。伏羲“作八卦，以通神明之德”，神農效法益卦發明耒耨以疏通農田，效法噬嗑建立集市以流通貨物。以下黃帝堯舜取易卦以制象九事，“通其變”，“變則通，通則久”，皆是“通”，是以“自天祐之，吉無不利”，天人通也。
制器尚象十三卦唯獨沒有艮宮卦和坎宮卦。艮為山，坎為險，艮、坎，皆不通之象。舟的發明使坎水由不通變為通，故曰：“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。”《說卦傳》以坎為通，是對《周易》下經而言。《周易》上經對應遠古、上古，其時舟尚未發明，“通”完全取決於自然因素，故上經的訟卦“不利涉大川”。原因是“入於淵也”，同人卦“利涉大川”是因為“乾行也”，大畜卦是因為“應乎天也”。《周易》下經對應上古、中古，其時舟已發明，“通”多取決於人力因素，故下經的益卦“利涉大川”是因為“木道乃行”，渙卦是因為“乘木有功也”，中孚卦是因為“乘木舟虛也”（見：《周易密鑰·<周易>“涉大川”解讀》）。
3.十三卦與大禹木德
上篇乾統卦三，皆在震宮，下篇坤統卦八，三八在河圖為東方木德。《史記·封禪書》云：“夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂。”
《史記》所言五德說乃鄒衍五行家正宗，漢代董仲舒，劉向、劉歆父子之五德說不尊古法，不足為訓。商用金德，周用火德，革命則取相勝，故夏德為木。
東晉干寶《周禮注》引“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。”云：“此《連山》之易也。”羅泌《路史·發揮》亦云。震為草木，故夏德為木。距今約4200多年的先夏文化陶寺遺址出土了彩繪蟠龍口銜“嘉禾”圖案陶盤祭祀重器，嘉禾可證是木德。
四、“制器尚象十三卦”與《繫辭傳》河圖結構
《繫辭傳》的行文順序是根據河圖數字排序安排的：六、五、四、三、二、一、十、九、八、七。《說卦傳》曰：“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。”
制器尚象十三卦為四九居右，河圖西方，地四生金，天九成之。四九和數十三。離卦帛書《易》卦序第49，4+9=13。
十三卦最後一卦《夬》，帛書《繫辭》作《大有》，用夬卦優於大有卦。因為《繫辭上傳》第九章第一句“大衍之數五十”正是河圖“天五生土，地十成之”。大有卦在帛書《易》卦序是第50，暗合河圖中央。大有上九“自天祐之，吉無不利”，其先後出現於《繫辭傳》三處，這是彰顯中央皇極經世之道。（詳見《周易詮釋》第4-17節 發現《繫辭傳》的河洛結構）《繫辭傳》河圖結構的五大部分，以制器尚象十三卦的成書最早，屬於《連山易》時期。按《連山易》的數理，十三卦最後一卦應該是大有卦。周公或孔子編撰《易象》或《繫辭傳》時，可能是出於河圖整體結構的需要，把大有卦改成了卦象最為接近的夬卦。
附表
帛《易》六十四卦卦序（卦名按通行本）
第一宮乾：
1乾、2否、3遯、4履、5訟、6同人、7無妄、8姤
第二宮艮：
9艮、10大畜、11剝、12損、13蒙、14賁、15頤、16蠱
第三宮坎：
17坎、18需、19比、20蹇、21節、22既濟、23屯、24井
第四宮震：
25震、26大壯、27豫、28小過、29歸妹、30解、31豐、32恆
第五宮坤：
33坤、34泰、35謙、36臨、37師、38明夷、39復、40升
第六宮兌：
41兌、42夬、43萃、44咸、45困、46革、47隨、48大過
第七宮離：
49離、50大有、51晉、52旅、53睽、54未濟、55噬嗑、56鼎
第八宮巽：
57巽、58小畜、59觀、60漸、61中孚、62渙、63家人、64益
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