【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭下傳第二章

【繫辭原文】

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

是故易者，象也；象也者，像也。

【提要】

一、“制器尚象”簡介

二、先儒對“制器尚象”的認識

三、近人對“制器尚象”的認識

四、“制器尚象”與“觀象制器”是器具發明永恆的法則

五、制器尚象在《繫辭》的理論依據

六、“制器尚象”十三卦解讀

七、“制器尚象”十三卦總結

【正文】

一、“制器尚象”簡介

“制器尚象”十三卦，指的是《繫辭下傳》第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

是故易者，象也；象也者，像也。

我們從這段文字里至少會得到以下認識：

1.遠古時代生產力發展狀況：約6500年前的伏羲氏代表的是漁獵初期，伏羲氏，即包犧氏，帶羊字和牛字，顯然與馴養牲畜有關；約5500年前神農氏代表的是農業初期以及集市的產生，神農氏，帶農字，顯然與農業有關；約4500年前到5000年前黃帝堯舜時期，舟車、門柝[tuò]、杵臼、弓矢、宮室、棺槨、書契的發明。

2.衣服在黃帝時期推廣使用，黃帝之前還沒有發明出真正意義上的衣服。《白虎通》雲伏羲“衣皮革”，伏羲氏時期用獸皮作衣服。古代神農的畫像都是披着樹葉，到了黃帝則穿着衣裳，這符合經典的說法。中國人織布穿衣的歷史迄今已有5000年。

3.這段文字非常重視生產力器具的發明，文中把科學發明家稱為聖人，可見《易傳》對科學的極大重視。這些科學發明與民生息息相關，足見《易傳》的民本思想。

4.人類歷史的發展進程是從落後到先進，符合唯物史觀，《易傳》的作者持進化論思想。

5.六十四重卦在伏羲時期已經完成。朱震《漢上易·叢說》：“結繩而為網罟，以佃以漁，則已取重離之象。何則？離，麗也。離為目，巽為繩。以巽變離，結繩而為網罟之象也。網罟，目也。離為雉，巽為魚，以佃以漁之象也。”根據文獻和考古，八卦、六十四卦一直以筮數卦形式存在，卦名則存在演變，非一蹴而就。《管子·輕重戊》云：“虙戲作，造六峜以迎陰陽，作九九之數以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，合陰陽，而天下化之。”峜，筮數卦之象形，六峜，筮數有六位，六爻卦，六十四別卦也。

6.伏羲、神農、黃帝為代表的古聖先賢效法天地萬物，以象思維發明器具，即“制器尚象”。制器尚象，包括觀象、取象、尚象。觀象主要指效法自然之象，如今之仿生學；取象指制器時依據某卦象；尚象指制器取象的靈感來源。

二、先儒對“制器尚象”的認識

關於“制器尚象”的解讀，《周易集解》引荀爽：“結繩為罔罟，蓋取諸離，此類是也。”肯定《繫辭下傳》所列舉的十三卦，即製造某些器物所尚之象。

唐孔穎達《周易正義》：“以制器者尚其象者，謂造制刑器，法其爻卦之象。若造弧矢，法《睽》之象；若造杵臼，法《小過》之象也。”“制器尚象”就是“法其爻卦之象”，“觀象制器”，也就是認為古人所製造出的某些器物，都由效法《周易》的卦象而來。

南宋楊萬里《誠齋易傳》云：“《易》之既作，聖人復取諸《易》以制器。”觀點與孔穎達同。

南宋朱熹曰：“十三卦所謂蓋取諸《離》、蓋取諸《益》者，言結繩而為網罟，有麗之象，非觀《離》始有此也。”朱熹認為聖人不是依據《離》卦卦象設計製造網罟，同時他也看到了器具的設計製造是基於客觀現實的需要，確實與卦象之間存在着某種關聯。他說“不是先有見乎《離》而後為網罟，先有見乎《益》而後有耒耜，聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一個物事去攔截他；欲得耕種，見地土硬，遂做一個物事去剔起他；卻合於《離》之象，合於《益》之意。”

元·吳澄《易纂言》云：“制器，謂創物以利用；象，謂所擬物形之肖似。”認為所創製的器物的形象與卦象有相似之處。他對“制器尚象”的十三卦後所云“蓋取諸”作了解釋：“蓋者，不敢決定之辭。聖人非必模仿此卦以制此器，其象相類爾。”承認卦象對創物的啟示作用，但不是決定作用。

明·來知德《周易集注》云：“制器者，結繩罔罟之類是也。尚象者，罔罟有《離》之象是也……蓋取諸《離》，言繩為罔罟，有《離》之象，非睹《離》而始有此也。”也是認為某些器物的形象與卦象有相類者，但不是因為觀卦象而製造出來的。

清·崔述《補上古考信錄》云：“按《傳》文所謂取諸某卦者，不過言其理相通耳，非謂必規摹此卦然後能制器立法也。”觀點與來知德相近。

明末清初王夫之則強調器具的生成必須合乎卦象，他在《周易外傳》中說：“制器尚象非徒上古之聖作為然，凡天下後世所制之器亦皆暗合陰陽剛柔虛實錯綜之象，其不合於象者，雖一時之俗尚，必不利於用而速敝，人特未之察爾。”

聖人制器尚象，是把“彌綸天地之道”的卦象物化的過程，從制器到尚象，從尚象到顯道。“凡聖人之制器以利民用者，蓋無不合於陰陽奇偶錯綜之理數，……其能與陰陽象數吻合者，則行之永……無象可法者，旋興而旋敝。”（王夫之《周易內傳·卷六》）

三、近人對“制器尚象”的認識

近人對“制器尚象”的說法，多持懷疑和批判的態度。

蔡介民《周易源流考》：“所謂觀象制器者，即將世界萬物，分配於八卦之下，如《說卦傳》所云者；再將二卦相重，合在一起，能於其卦象之中，悟出一件新器具來……其說極屬穿鑿，非觀象制器，乃觀器而言象也，倒因為果，可笑之甚。”

高亨《周易雜論》：“所謂‘蓋取諸某卦’指創造某種事物取象於某一卦形（這是唯心的反歷史的看法）……”

顧頡剛先生曾有專題對此作了詳細的考證，他認為：對“十三卦”只有從互體和卦變說才能解釋得圓融，互體和卦變說起於京房一派，京房是漢元帝時人。由此斷定，《繫辭》中制器所尚的十三卦這一章，是京房或京房的後學所作，後偽竄進來的，時間不會早於漢元帝時期（約前40）。顧先生一再強調“創造一件東西，固然是要觀象，但這個象乃是自然之象而非八卦之象”。

胡適回復顧頡剛說：《繫辭》此文出現甚早，至少楚漢之間人已知有此書，可以陸賈（前240～前170）《新語·道基篇》為證。（李守力按：顧頡剛（1893—1980）晚年，1973年12月湖南長沙馬王堆第三號漢墓出土了帛書《易》，根據同時出土的一件紀年木牘，可以斷定該墓下葬的年代是漢文帝前元十二年（公元前168年）。帛書《易》成書時間肯定早於這個時間，一定是先秦時期的，因為西漢剛剛建國而且崇尚黃老，尚沒有時間創建如此浩大的經書。我們不得不說，顧頡剛疑古大大過頭了！）

胡適認為“制器尚象”的可能性：“《繫辭》本說‘易者，象也；象者，像也’，所謂觀象，只是象而已，並不專指卦象，卦象只是象之一種符號而已。……瓦特見水壺蓋衝動，乃想到蒸汽之力，此是觀象制器。牛敦（牛頓）見蘋果墜地，乃想到萬有引力，同是有象而後有製作。”

後來在《古史辯》第三冊，顧頡剛總結說：“《易傳》中的這章文字，明明是教我們看了卦象而制器，這是萬萬不可能的事。這一章文字不是用互體和卦變之說也是萬萬講不通的，所以我敢說它是‘術數小道’之下的產物。”

金景芳《周易全解》：“這一大段文字統統是後人加的，不是孔子《易傳》的原文。這段文字雖不是孔子作的，但也是很早就有的。馬王堆漢墓所出帛書《周易》的《繫辭傳》已有，即可佐證。我估計它可能出現在戰國之時。……它可能是戰國時陰陽家鄒衍之徒搞的。現在，我們把它從正文中刪掉……”

黃壽祺、張善文《周易譯註》：“文中所言‘制器’典故，雖未必出自‘卦象’，但可藉以窺探遠古時代人們的田漁舟車、衣食住行等方面的勞作生活情狀。”

劉綱紀《周易美學》：“觀象制器思想的歷史由來，不能簡單地認為僅僅是《易傳》作者的唯心臆想。雖然網不可能是依據離卦的‘象’而製造出來，但在觀象制器的說法里卻包含了這樣一個合理的思想：器的製作需要觀察天地萬物之象。”

劉先生的觀點是合乎情理的，儘管學者對觀象制器持有疑問，但大都認為，古人通過對於自然物象的觀察來設計與製造器具則是無可爭辯的事實。比如古人只有觀察到鋒利的石片或樹葉具有切割的功能，才會有石刀和鋸的發明與製造，而正是看到木頭能浮於水面才有了舟楫的設計。

中國機械史學會理事劉克明認為：《周易·繫辭上》提出的“制器者尚其象”的理論，是中國科技思想中最為重要，也是最具特色的組成部分，具有極其深刻的文化內涵。“制器尚象”一則表示效法自然之象（比如仿生學就是）。二則含有在製造器物或器械時依照一定的形象和圖象製作之意。

四、“制器尚象”與“觀象制器”是器具發明永恆的法則

象，包括觀象、取象、尚象。

觀象，是人認識客觀世界的第一步，即人的感性認識。仿生學即效法自然之象，屬於觀象的一種。

取象，是人認識客觀世界的第二步，是指把客觀世界的萬象抽象為卦象（包括畫、圖、數），即人的理性認識。《周易》取象具有類比推理性，即“方以類聚，物以群分”。取象的“象”和觀象的“象”不同。取象的“象”是對客觀事物的歸類，用一些抽象的符號的不同排列而形成的卦象去分別指代客觀世界。

“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜”，這是觀象。“近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”，這是說取象。

“以通神明之德，以類萬物之情”，這是說尚象。尚象，是指想象、靈感等在科技發明與創新中起到的作用。

古人在科技發明中，依靠自己已有的實踐經驗，憑藉與天地相通的靈感，在思想中想象出各種從未知覺過的事物形象，並構造對象的圖形和模型，而創造出未曾存在過的事物形象——器。因為圖形和模型用語言無法表達，於是從六十四卦中選取一個最契合的卦象。“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！”

這就是制器尚象。

總結以上先儒和近人對“制器尚象”的認識看，只有以王船山（王夫之）為代表的少數幾個人贊同以卦象屬性製作器物，絕大多數學者都對觀象制器持懷疑態度。

在《繫辭傳》“制器尚象”文字後邊緊接着是“是故易者象也，象也者像也”的一句話，這是總結性的文字。說明卦象是表述自然之象的。

《繫辭傳》最後有三段均以“《易》之為書也”開頭的文字，其中第一段是：“《易》之為書也……不可為典要，唯變所適”。可見，在創造器物時效法十三卦不是機械的按照十三卦的卦象，而是指崇尚卦象的屬性。

《易經》六十四卦，是人類歷史上第一次對紛繁複雜的萬事萬物的抽象，所以六十四卦象無疑是人類史上最早的科學體系。制器尚象與觀象制器依據卦象的說法，恰恰說明古人的科學精神。

原來，制器尚象與觀象制器是這樣的：

以舟船為例，古人先是看到木頭浮在水面上，於是扶着木頭過河。偶爾利用枯心的大木頭過河，以後便發明了獨木船。按古老的《說卦傳》（早於《周易》），巽為木，坎為水，舟船的卦象便是上巽下坎，渙卦。

《說卦傳》“巽為木，為風”，如果把上卦的巽類象為風，這是指後來利用風做動力的帆船。

《說卦傳》“巽為木，為繩直，為工，”這是指手工造船。繩直、工，指古代的木工機械製造，到了近代木工機械被金屬機械代替後，輪船就用鋼鐵材料來製造了。

《說卦傳》“巽為木，為風，為長女，為繩直，為工”的排列順序與舟船的演化順序基本符合。舟船的製造從上古到現在，始終如一的遵循着風水渙卦之象。

再以杵臼為例，杵臼的卦象是小過卦，上震下艮。震為動，艮為止，上動而下止，這是臼杵的卦象屬性。另外小過的大象是中間兩個陽爻，陽為動，這是代表上下運動的杵；上下各有兩個陰爻，陰為靜這是代表地。整個小過卦是一個杵臼的形象。

杵臼後來演化為水磨和石碾，上邊的磨盤或石碾是轉動的，底下的石盤是固定着的，仍然是小過的卦象。

到了現在的電力磨，與小過的大象完全符合，內二陽代表轉動的轉子，外圍的兩個陰爻代表機殼。無論外表形式怎麼變化，動力上是人力、水力還是電力，卦象屬性始終如一。

《周禮·考工記》是中國目前所見年代最早的手工業技術文獻，這部著作收錄了先秦大量的手工業生產技術、工藝美術資料，記載了一系列的生產管理和營建制度，反映了當時的思想觀念。該書在中國科技史、工藝美術史和文化史上都佔有重要地位。在當時世界上也是獨一無二的。

綜觀一部《考工記》，對於每一種器物，不論是在材料的選擇上，還是在加工製作上，都要求的十分嚴格，充分體現了“天時、地氣、材美、工巧”的系統工藝思想，也正因為材料的美與加工的巧是相輔相成、辯證統一的，所以成為制器之關鍵，並成為工匠製作器物恪守的原則，只有二者配合恰當，所制器物才能稱作精良。

《周禮·冬官考工記·總敘》：“百工之事，皆聖人之作也。爍金以為刃，凝土以為器，作車以行陸，作舟行水，此皆聖人之所作也。天有時，地有氣，材有美，工有巧，合此四者，然後可以為良。”

《繫辭傳》：“《易》之為書也……有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。”（這是“《易》之為書也”第三段）

天時，即是乾卦；地氣，即是坤卦；材美，即是離卦；工巧，即是巽卦。可見《考工記》制器的總原則也是效法易象。

《周禮·考工記·輪人/輈人》：“輪人為輪，……望而視其輪……取諸圓也。望其輻……取諸易直也。望其轂……取諸急也。”“軫之方也，以象地也；蓋之圓也，以象天也；輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也。”

這裡用“取諸”，與“制器尚象”文字用法相同。取諸圓，即是乾卦；取諸易直，即是巽卦；取諸急，即是震卦。日月即是離坎二卦。可見《考工記》的細則也離不開效法易象。

杭辛齋認為：我國古代聖賢確實以“制器尚象”發明器物，可惜後世喪失了這個傳統，於是科學技術逐漸落後於西方。

《海寧杭辛齋·學易筆談二集·卷一》：

《系傳》曰：“以制器者尚其象。”又慮後世之無所則也，特舉“作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離”之十三卦，以示其例。又慮後人之不能通其變也，特於乾坤二卦明示之，曰：“通其變使民不倦，神而化之使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。”又慮通變者之不能得其道也，於是於後三卦特加“易”字，以示“《易》窮則變”之道。曰：“上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。古之葬者厚衣之以薪，後世聖人易之棺槨。上古結繩而治，後世聖人易之以書契。”此三者，皆所以通變宜民，而致世道日進於文明者也。

……乃三千年來，《易》學晦塞，講漢學者溺於訓詁，宗宋學者空談性理，視制器尚象之一道，以為形而下者，不屑深究。於是罔罟仍為結繩，不能易之以新法。耕稼仍為耒耜，不能易之以機器。日中為市，仍守虛集之舊，不能易之以通商。舟楫仍刳木剡木，不能易之以機輪。引重致遠，仍賴牛馬，不能易之以汽機。重門擊柝，不能易之警察。臼杵之利，不能易之以滾輪。弧矢之威，不能易之以槍炮。種種利器，古聖既尚象作之於先，吾人乃不能變通改進以後，而一一皆讓西人占其先着，我更學他人之步，尚不免邯鄲之誚，其昧古聖設卦垂象之深意，負孔子諄諄指示之苦心，嗚呼，雖百喙不能自辭其咎矣！

《海寧杭辛齋·讀易雜識》：

《系傳》曰“《易》有君子之道四焉”，而制器尚象居其一。除古聖“以佃以漁”之十三卦外，後世未聞有尚象以制器者。於是利用便民之《易》象，遂盡成空言，占卜而外，更無有因象而得《易》之用者。然則孔子尚象之道，豈欺人哉？自數學西來，泰西以《幾何》一書，因數定形，為制器之根本。汽機既興，以水火代人力，而器用日新，其象實顯著於《易》。《參同契》曰：“坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐龠[tuó yuè]。”今汽機之制，均無能外此作用者也。……於今日汽機之象，可謂形容酷肖。制器尚象，象既備矣，且明顯確切如是，而卒無由悟，以收制器之效。直待西人之發明，尚遲疑觀望，指為淫巧，而不悟《易》象之所固有，可謂冥頑不靈者矣。此皆由掃象之學既熾，講《易》者悉尚虛詞，考工之書又亡，作工者遂無學術。《易》有四道，迄今僅言語尚辭之一端，猶為門戶同異之爭，不能盡其辭以明其義，更何言哉。

杭辛齋舉了一個例子，說明飛機的性能在《周易》里已有闡述：

小過艮下震上之卦也，雷在山上，而《彖》曰“飛鳥遺之音”，古今說者語焉不詳。或云：“內外四陰爻如羽，故似飛鳥。”然一句五字，只解得“飛鳥”二字，而“遺之音”三字荒矣。……不圖今日飛機之制，乃悉符小過之象也。夫曰“飛鳥之象”，則象非真為鳥也可知，曰“遺之音”，則音之自上傳下也可知。今飛機之形，宛然飛鳥，而遺音亦正相類。小過兩象，震得乾金之初氣，故輕而能舉。

李守力按：

小過卦辭“飛鳥遺之音”，《彖傳》說“有飛鳥之象”。《周易集解》引宋衷曰：“二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象。” 飛機與飛鳥同象。古今對“飛鳥遺之音”語焉不詳，我們看天上的飛機，它的聲音往往在飛機的後邊，這是因為聲音的速度遠遠小於光速，所以聲音遺留在了飛機的後邊。你看，古人說的“飛鳥遺之音”是多麼的形象！

“制器尚象”與“觀象制器”是器具發明永恆的法則，所謂“彌綸天地之道”，可以超越時間與空間。制器若合乎先前器物之卦象，即合乎陰陽剛柔虛實錯綜之象數；合乎陰陽剛柔虛實錯綜之象數，即是合乎道；合乎道，則為永恆。

五、制器尚象在《繫辭》的理論依據

有學者認為“制器尚象”這一章不屬於《繫辭傳》，而是後人加入的。這是被自己的機械唯物主義知見所障礙，而對《繫辭傳》理論體系不通達所致。學者如果認同《繫辭傳》的以下經文，斷不會對“制器尚象”有懷疑。

《繫辭上傳》第四章：

易與天地准，故能彌綸天地之道。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。

這一章是總綱。也即今說“《易經》為宇宙代數學”。“彌綸天地之道”，指演化天地規律。“範圍天地之化”，指對天地變化萬象全部做了歸納。“曲成萬物”，指演繹萬物的未來趨勢。

《繫辭上傳》第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

這一章講“易有聖人之道四焉”。制器尚象是其一。“遂知來物”， “感而遂通天下”，是指易有預知未來和發明器物的功能。物，指器物。下一章的務，指人事。遂通天下，天下包括事業包括物。

《繫辭上傳》第十一章：

子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

這一章闡述一個最重要的道理，《易經》到底有什麼用？“夫易，何為者也？”孔子自問自答：“夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”

“開物成務”，物指器，務指事。物，即生產力、科學技術，屬於自然科學；務，即生產關係，屬於社會科學。用現在的話說，《易經》就是根據自然規律來解決自然科學和社會科學問題的。“如斯而已者也”，就是這些，沒有別的。

所以《易經》就能“通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”。

後邊舉了一個“開物”的例子：門的發明。聖人效法乾開坤合發明了門。門剛開始發明出來的時候，人們感到非常神奇。就像現代收音機、電視、手機、電腦剛有的時候，人們感到非常神奇。這裡詳細介紹了發明的程序：乾開坤合是象，門是器，製作的過程是法，門的作用是出入，百姓使用都說神。

最後說，“備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人”，這是指自然科學家，他們的依據是“法象、變通、懸象、崇高”，法象，是指發明的最初階段，效法自然之象；變通，是指與時俱進；懸象，是指依據抽象化的卦象（懸象，即掛象，卦者掛也）；崇高，是指一切為了滿足百姓的生活需求（崇高莫大乎富貴）。

《繫辭下傳》第八章：

易之為書也，不可遠，為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

聖人的本意是讓《易經》不能遠離民眾生活，要與時俱進。可是自王弼掃象，《易經》象數之學變成為思辨哲學，中國易學象數學沒有得到深入和提升，義理之學卻不斷走向浮華，最後幾乎變成了“清談誤國”。於是《易經》遠離了民眾，《易經》的象數不僅遠離了民眾，士大夫也不知象數真諦了。“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”象數為《易經》根本，所以四種聖人之道幾乎全部喪失掉。

《繫辭上傳》第十二章：

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

這一章是總結。最後一句是“象”的定義，形，即象。道——象——器，是宇宙的三個層次。道不可見，聖人悟道後以易象模擬大道，於是才有了“觀象制器”。

“理財正辭，禁民為非曰義”，對待器物發明和應用，應當適時裁化更新，推廣到社會，但是要有一定的舉措，即器物要分類分對象，譬如弓矢，只可用于軍隊，如推廣於民眾，則天下混亂矣。

《繫辭下傳》第十二章：

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

《繫辭下傳》最後一章又提到了“象事知器”，總結《易經》的智慧是為了造福百姓。

綜上所述，“制器尚象”幾乎佔了《易經》功用的一半，學者因此應發願立志重整《易經》“河山”，發揚象數科學，再現聖人之道！

六、“制器尚象”十三卦解讀

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

李守力按：

顧頡剛曾說“十三卦”只有從互體和卦變說才能解釋得圓融，這是受了虞翻的影響。筆者只從原卦象和互體說解讀十三卦，不採信卦變說。《周易》本身非常注重互體，《繫辭傳》：“《易》之為書也……若夫雜物撰德，辨是與非，則非中爻不備。……二與四同功而異位……三與五同功而異位。”（這是“《易》之為書也”第二段）

這一段是總綱。說明八卦是對萬物的抽象，即“周易為宇宙代數學”。

“以類萬物之情”，即把萬物按性情屬性進行歸納，總為八卦，細為六十四卦。

“以通神明之德”，陰陽不測謂之神，即以易象預測未知的事物、創造發明器物工具。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

離30

胡瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰“蓋取”。

李光地曰：古者網羅所致曰離。《詩》曰：“魚網之設，鴻則離之。”又曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”二體皆離，上下網羅之象。

李守力按：

離之兩目上下重疊，為網罟之象。離，帛書《易》作羅。羅（羅）：本義為用繩線結成的捕鳥網。

佃（tián)，通田、“畋（tián)”，畋獵，獵取禽獸。罟（gǔ)，網，魚網。離卦象網，疏密有致，舊解以為形之肖者也。但為何不取既濟、未濟卦呢？因離卦中有“結繩”之象。互體下巽，巽為繩直，互體上兌，兌為口。有繩有口，疏密相間，正是網罟之象。《尚書·盤庚上》：“若網在綱，有條而不紊。”

網罟自古迄今結構沒有變化，只是繩子用化纖來替代了。網罟的卦象始終如一。

包犧氏沒，神農氏作，斫[zhuó]木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。

益42

吳澄曰：《益》上巽二陽，象耒之自地上而入，下震一陽，象耜之在地下而動也。

李守力按：

耜（sì）：原始翻土農具“耒耜”的下端，形狀像今的鐵鍬和鏵，最早是木製的，後用金屬制。

耒（lěi）：象形。古代的一種翻土農具，形如木叉，上有曲柄，下面是犁頭，用以鬆土，可看作犁的前身。

耨（nòu）：古代鋤草的農具。

益卦上巽下震，巽為木，為入，震為動，為萑葦。互體艮為手，坤為田。手握着木具插入田地而動，正是耕地之象。手握着木具在田地里鋤草，也有耨的象。

耕地的機械，耒耜持續了幾千年，一直到新中國才有了農業機械化，益卦上卦巽為木，進化為“巽為繩直為工”（即機械）。其卦象屬性始終如一。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

噬嗑21

朱熹曰：日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

耿南仲曰：日中者，萬物相見之時也，當萬物相見之時，而“致天下之民，聚天下之貨”，使遷其有無，則得其所矣。

李守力按：

司馬遷《史記·貨殖列傳》：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”

上離下震，離為日，震為動。互體坎艮，坎為水，艮為門闕，為閽寺。噬嗑卦描繪了一幅古代集市的圖畫：上離下震，離為日，震為動。日影下人頭攢動，這是百姓趕集的情景。離為龜貝，古代以貝為貨幣，震為交換，以貝殼購買物具。集市一般靠近河流（河灘集，坎為水）、寺廟（廟會）或當地政府駐地（艮為門闕）。

如今在農村，集市仍然盛行。在城市裡，集市演化為商業，商業又分超市形式和金融期貨股票形式。對於超市，即使在白天，裡邊也是燈火通明，人頭攢動，離為日演化為離為燈火。

對於金融期貨股票，人們都是守在電腦熒屏前面查看實時信息以決定交易，電腦熒屏也是離卦之象。

自古迄今，卦象屬性始終如一。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。

李守力按：

易，變易。天地萬物一直在變化，所以文化也要隨之變化，這樣民眾才不感到厭倦。聖人預知未來，所以能化導百姓使其與變化相宜。窮盡則有變化，變化則能通達，通達則能長久。人們自己能順應天的變化，自然得到天的護佑，吉祥無有不利。

黃帝效法乾坤二卦發明衣裳，《九家易》曰：“黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。”

《繫辭傳》一開頭就講“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”這表明黃帝堯舜治理天下的思想是從先天八卦乾上坤下的陳列之象類比而來。在文字、通訊不發達的五帝時期，將“天尊地卑”之象繪在衣裳服飾上，無疑能最好地傳達“卑高以陳”的治國理念。

《尚書·虞書·益稷》舜帝曰：

臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼[fǔ]、黻[fú]，絺[chī]綉，以五采彰施於五色，作服，汝明。予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。

這就是五帝時期規定的“十二章”制度，這種“垂衣裳而天下治”的服飾制度一直沿用到民國之前，持續了近五千年。當然服飾制度並沒有完全退出歷史舞台，如軍銜制服、警服、工作服、禮服等都是服飾制度的沿續。

坤卦中四爻皆與服飾有關，《禮記·深衣》：

袂[mèi]圜以應規，曲袷 [jié]如矩以應方，負繩及踝以應直，下齊如權衡以應平。故規者，行舉手以為容；負繩、抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：“坤六二之動，直以方也。”

坤卦六三“含章可貞”，是指“十二章”。六四“括囊”也屬於服飾。六五“黃裳元吉”，可見坤為裳。

《論語·憲問》子曰：“微管仲，吾其被髮左衽矣。”意思是：如果沒有管仲（尊王攘夷），我們恐怕要披頭散髮穿左衽的衣服了！可見衣冠文物代表了文化禮制。

治理天下，其根本法則即是乾坤二卦，乾坤是六十四卦之總綱。《繫辭上傳》：“乾坤，其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。”

孔子於乾坤二卦作《文言》，治理天下之道盡在此矣。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。

渙59

《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。

何楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖傳》曰“乘木有功也”。

李守力按：

刳（kū) ：此指把木鑿空。巽為木，互體艮震組成大象離，離中虛，即刳木為舟。

剡（yǎn）：削、銳。互體艮為手，震為動，手握楫划船之象。

古人先是看到木頭浮在水面上，於是扶着木頭過河。偶爾利用枯心的大木頭過河，以後便發明了獨木船。按古老的《說卦》（早於《周易》），巽為木，坎為水，舟船的卦象便是上巽下坎，渙卦。

《說卦傳》“巽為木，為風”，如果把上卦的巽類象為風，這是指後來利用風做動力的帆船。

《說卦傳》“巽為木，為繩直，為工，”這是指手工造船。繩直、工，指古代的木工機械製造，到了近代木工機械被金屬機械代替後，輪船就用鋼鐵材料來製造了。

《說卦傳》“巽為木，為風，為長女，為繩直，為工”的排列順序與舟船的演化順序基本符合。舟船的製造從上古到現在，始終如一的遵循着渙卦之象。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。

隨17

李守力按：

服、乘：駕馭、馴服。傳說相土作乘馬，王亥作服牛，就是役使牛馬駕車。相土、王亥，商王之先祖，馬車和牛車大大促進了商業的興盛。故商業之“商”取商朝之“商”也。

隨卦上兌而下震，兌為口，為說，指駕馭馴服牛馬之語；初至四互大離為牛，下震為動、為車、為馬，牛馬駕車而行也。（《國語•晉語》：“震，車也”）

今之拖拉機俗謂之“鐵牛”，汽車俗謂之“鐵馬”，機械動力代替了牲畜。此更符合隨卦之象：兌為說，代表馬達聲和喇叭聲；震為動、為車。互體巽艮，巽為進退，艮為止，言車輛引擎之可進可退可止。大象上坎下離，坎為水，象水箱，坎為弓輪，象發動機之形；離為火，象汽油柴油之燃燒。可見自古迄今卦象屬性始終如一。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。

豫16

俞琰曰：坤為闔戶，“重門”之象也。震，動而有聲之木，“擊柝”之象也。

李守力按：

柝[tuò]：古代打更用的梆子。互體外坎為賊寇，即暴客。內艮為止，為門闕，內卦坤為闔戶，即關門止暴客於門外。外卦震為打更，以驚暴客也。

重門擊柝的歷史一直延續到近代，如今已被警察巡警所代替。豫卦有四個要素：內卦坤表示民眾晚上關門（坤為民眾、為闔戶即關門）；外卦震古代表示打更，現代表示警察、巡警；互體下艮為門闕為止，仍然是關門；上坎為賊寇，坎為月，引申為夜晚。自古迄今卦象始終如一。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。

小過62

李守力按：

杵[chǔ]：古代舂米用的木椎。臼[jiù]：舂[chōng]。

小過卦上震下艮。震為動，艮為止，上動而下止，這是臼杵的卦象屬性。另外小過的大象是大坎，即凵[kǎn]，臼之形也。中間兩個陽爻代表上下運動的杵；上下各有兩個陰爻代表地。整個小過卦是一個杵臼的形象。

杵臼後來演化為水磨和石碾，上邊的磨盤或石碾是轉動的，底下的石盤是固定着的，仍然是小過的卦象。

到了現在的電力磨，與小過的大象完全符合，內二陽代表轉動的轉子，外圍的兩個陰爻代表機殼。無論外表形式怎麼變化，動力上是人力、水力還是電力，卦象屬性始終如一。

《易經》之所以有預知未來的功用，是因為其六十四卦把時間空間宇宙萬物的所有信息都縮象在裡邊了。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

睽38

李守力按：

睽卦下兌澤而上離火，火炎上而澤潤下，下少女而上中女，“二女同居，其志不同行”，處於離心的狀態，以此象弧矢射箭；兌為銳，剡（yǎn）木為矢，即箭頭，互體坎為弓輪，弦木為弧也。雙離為兩目，兌為銳，弧矢之技在目之銳也。互體既濟，既濟，到達，指射箭要達到的目標。剡木為矢，矢為木製，這是尚未使用青銅的上古時期，可見《易》起源之古。

睽，帛書《易》作“乖”，背離之義。傳本《歸藏》作“瞿”（雙離為兩目，離為隹），秦簡《歸藏》作“（目+瞿）”。隹( zhuī)為短尾鳥，瞿本義為鳥驚視的樣子。鳥受驚會立即飛離。這與箭頭離開弓弦相似。

睽為弧矢，還與星宿有關，在井宿下邊就是弧矢，弧矢正好位於朱雀和白虎之間，而睽卦恰有朱雀離卦和白虎兌卦組成。

顧炎武在《日知錄》中說：“三代以上，人人皆知天文。‘七月流火’，農夫之辭也；‘三星在天’，婦人之語也；‘月離於畢’，戍卒之作也；‘龍尾伏辰’，兒童之謠也。”由於星宿在古人是常識性的知識，睽卦為弧矢顯然也考慮了星宿的因素。卦，從圭從卜，圭，天文儀器也。卦離不開天文可知也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。

大壯34

秦簡《歸藏》曰：“大壯曰：昔者豐隆卜將雲雨，而攴占囷[qūn]京，囷京占之曰：‘吉。大山之雲，降……”。

故大壯有雲雨之象。

司馬光《溫公易說》：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，《大壯》之象也。

王夫之《周易內傳》：“上棟”，豎棟而上之也。“下宇”，從上垂下也。四陽象棟柱從地上聳。二陰象苫蓋下垂以覆棟。下明象陽，上暗象陰。

李守力按：

穴居而野處，近於野獸，卦象尚未發明，穴居也不具大壯之象。

大壯上震下乾，王家台秦簡《歸藏》卦名也是大壯，帛書《易》為泰壯，泰通大。可見大壯卦名啟用很早。《周易·大壯》彖曰：“大壯，大者壯也。剛以動，故壯。”上卦震為動，動，從重從力，對房屋而言表示特大的風雪荷載以及洪水、地震等自然外力，下卦乾為健，表示房屋的結構和基礎堅固耐久。

震為長子，東方之卦，東，為主人（古代主位在東，賓位在西），東家即主人家。震卦於木為棟。《序卦傳》：“主器者莫若長子。”師卦六五《象傳》說：“長子帥師”。先秦封建宗法制的核心內容是嫡長子繼承製。棟樑也指能擔當國家重任的人。乾為君上，大壯卦有君主扶持長子主器之象。這很像房屋堅固的基礎支撐着棟樑，迎接風雨的挑戰。

這一段文字，為黃帝堯舜取易卦以制象九事之第七，所以這裡的“後世聖人”是指黃帝堯舜而言。古代文獻認為黃帝時期發明宮室，陸賈《新語》：“天下人民，野居穴處，未有室屋，則與禽獸同域。於是黃帝乃伐木構材，築作宮室，上棟下宇，以避風雨。”《白虎通義》：“黃帝作宮室，以避寒暑，此宮室之始也。”其後晉皇甫謐《帝王世紀》、羅泌《路史》、胡宏《皇王大紀》、高承《事物紀原》都將宮室的發明歸之於黃帝時期。考古發現，黃帝之前的仰韶文化中晚期，人們營造房子在半地穴式基礎上，地面建築大量出現，房屋結構有單間也有套間，有架梁，牆壁是木骨泥牆，室內一明兩暗，從此奠定了五千年華夏民居建築模式。河南龍山文化11號址（公元前2780～前2100年），木骨垛泥牆，白灰面，圓形房子。類似的有39座，直徑一般3.6～5米。房子構造與大壯卦卦象吻合。

當代的建築物更加符合大壯卦象：如大橋，下部結構橋墩和基礎（一般採用樁基）採用鋼筋混凝土，這符合乾卦的象；大橋的上部結構（橋面板）有橡膠支座與橋墩搭接，請注意，橋面板是可以微量平移的！這符合震卦的象。飛機場等超大型建築，其上部鋼結構由鉸支座連接以承受操作時的振動與地震載荷。摩天大廈與基礎結合部一般也有支座用來消減地震荷載。高大的煙囪遭遇大風時，就像大樹一樣搖擺，上部結構的彈性運動消減了風荷載。這都是上震下乾的大壯卦象。

上棟下宇，棟當指斗拱榫卯和柱礎，它們都有微量運動的特性以消減地震荷載。棟，從木從東，《說文》“東，動也”，震，東方，故棟相當于震卦；宇：屋的四垂，指房屋四邊的頂樑柱、木骨牆，以及房屋堅實的基礎，相當於乾卦。

可見自古迄今房屋的卦象屬性始終如一。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。

大過28

李守力按：

葬，《說文》：“藏也。從死在茻[mǎng]中；一其中，所以薦之。《易》曰：‘古之葬者，厚衣之以薪。’”

棺槨以前，不封不樹，文明未開，卦象尚未發明，尚不具大過之象。

《說文》：“柩，棺也。棺，關也，所以掩屍。”

《釋名》：“槨，廓也。”槨，套在棺外的外棺。

柩，古為匛，從匚久。匛字以久為聲，取長久之義。《白虎通•崩甍[méng]》云：“匛之為言究也，久也，久不復變也。”匚（fāng）：象形，古代一種盛放東西的方形器物。

棺槨是大過卦，上兌下巽。兌為口，即匚；巽為木，互體乾，乾純陽用九，九，即究、久，此即柩。

與杵臼的小過卦類似，上下的陰爻代表土，中間四個陽爻代表棺槨的四層木板。大過卦二陰四陽，為陰卦；小過卦二陽四陰，為陽卦。

殷墟第三期卜辭（董作賓、陳夢家都認為是廩辛、康丁時的，時間在前1156年至前1145年）《甲骨續存》1980、《甲骨文合集》29074的上面有筮數卦“六七七六”（倒刻），即大過卦，系有繇辭“於喪亡哉”、“吉”。古《易》以大過為喪葬卦，故筮得大過，喪葬之事為吉。

這一段文字，為黃帝堯舜取易卦以制象九事之第八，所以這裡的“後世聖人”是指黃帝堯舜而言。根據《禮記》關於“殷人棺槨”的記載，過去一般認為木棺的出現是在殷商時期。考古表明，在仰韶文化中期，中原地區已零星出現了木棺，到仰韶時代晚期，出現了明確的內外相套的兩重葬具，即槨內置棺，習稱一槨一棺。在屬於虞夏文化的陶寺遺址發現了大量木棺墓，大型、中型墓是貴族墓，都有木棺，多數的小型墓為平民墓，沒有木棺。在偃師二里頭遺址，考古發現了屬於夏代的木製棺槨葬具。

由於聖人提倡棺槨制度，墓葬內部結構（以及地宮）符合乾卦的剛健牢固，於是古代的經典文獻通過墓葬能保存在現在，帛書《易》、秦簡《歸藏》等重要的《易經》文獻塵封了近2000年終於又進入了現代人的視野。中國文明延續五千年，壽命最長，與聖人提倡的棺槨制度有重要關係。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

夬43

李守力按：

“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”這一句話的歷史文獻價值極大，說明上古時期玦、結繩、書契都是治國用的。《周禮·春官·大宗伯》：“璧，園象天，以倉璧禮天。”圓璧是上古帝王禮天所用，竊以為玦是圓璧開了一個缺口，像是天開口，故上古帝王用玉玦代表上天向下屬部落發號施令，玉玦的玉質和圓形代表天子，《說卦傳》“乾為君為玉為圓”，玦的缺口代表開口發言，《說卦傳》“兌為口為附決”，《夬》曰“夬：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。”揚、號、告，都是用於發布命令的用辭。《漢書·藝文志》雲“《易》曰：‘上古結繩以治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。’‘夬，揚於王庭’，言其宣揚於王者朝廷，其用最大也。”

當發明文字以後，玉玦的功能逐漸被書契所代替，而書契的外形也符合夬卦的象。書契本義是指毛筆書丹與刻字。書，從聿者聲，聿是毛筆，者通著。甲骨文、金文、陶文、石碑都是先用毛筆書丹，然後刻字，故曰書契。契通栔。栔，《說文》“刻也。”古文“契”字，右邊是一把刀形，左邊的一豎三橫表示是用刀在一塊小木條上刻下的三個記號。古代在龜甲、獸骨上灼刻文字和灼刻文字用的玉刻刀，皆稱契。《爾雅》：“契，絕也。”註：“今江東呼刻斷物為契斷。”兌為契，乾為君為治，故曰“後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。”

帛書《繫辭》云：“〔上古結〕繩以治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸大有。”大有卦初至五互夬卦，今本《繫辭》作夬卦而帛本《繫辭》作大有卦，由此可證“互體之說”先秦早已有之！

帛書《繫辭》用大有卦代替夬卦，或是受了卜辭甲骨與金文的影響。《周禮》：“菙氏掌共燋契，以待卜事。”《詩·大雅·緜》：“爰契我龜。”傳：“契，開也。”箋：“契灼其龜。”大有卦上離互兌，離為火，故為燋為灼，離為龜。“契灼其龜”可取離象，乾為君為治，故帛書《繫辭》曰“後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸大有”。金文之金器鑄造，需要火煉，也可取離象。

從甲骨文到鐘鼎文，文字刻符的載體從甲骨變為青銅器，銅，古稱金，《說卦傳》：“乾為金”，兌為口為告，鐘鼎文也符合夬卦之象。

廣義的書契是指一般文字或文書。公元4世紀左右，由於紙已廣泛使用，簡牘才為紙抄本所代替。在古籍的書頁中有界行與版心，界行相當於書契正面的文書，版心相當於書契側面的刻齒，這個刻齒演化為魚尾，魚尾是裝訂書籍時摺紙的準線，刻齒是為了契合，魚尾也是為了契合，其屬性始終如一。六經是上古、中古帝王（乾卦）傳下來的治國（兌卦）經典，佛家把經稱為契經，契合眾生（兌卦）的真理性文字（乾卦）稱之為經書。

可見自古迄今，從玉玦、書契、甲骨、鐘鼎、竹簡，到圖書文本，夬卦的象始終如一。（詳見《周易密鑰》：《周易》夬卦與玉玦、書契的關係）

是故易者象也，象也者像也。

李守力按：

這一段朱熹把它置於《繫辭下》第三章之首，實際上是第二章的總結。李光地曰：“凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。”

古人由於在竹簡上寫字，故用字簡練。前者“易者象也”是認識世界，是從實踐到理論，謂《易》卦皆由萬物之象而來。後者“象也者像也”是改造世界，是從理論到實踐。像，多了一個人字旁，從人從象，表示人效法卦象，以此開物制器、成務治國。

七、“制器尚象”十三卦總結

自漢儒至今，學者們對“制器尚象”大都是持懷疑態度的，顧頡剛等認為這段文字是術數家之流妄自摻進《易經》裡邊的，金景芳甚至提倡刪除這段文字，認為這段文字沒有解釋的必要。

我解讀這十三卦，完全遵循《周易》經傳本身的法則，不採信卦變說，只用原經卦和互體之象。也不用卦名，《歸藏》、帛書《易》六十四卦的卦名有很多不同。有時與帛書《易》、秦簡《歸藏》互證，字的訓詁參考甲骨文、《爾雅》、《釋文》、《說文》等。總之是為了還原《繫辭》原文原意。

《易經》的三位作者文王、周公、孔子，是覺悟了宇宙真理的聖人，此後的易學大儒只是多少有所解悟而已，所以我解讀《易經》的根本目的就是儘可能的還原三位聖人的真意。

要做到這一點，關鍵是以德求道，格物致知，不求學術地位，也不求聞達於網絡媒體，盡量達到無私以無思，無利以無為。

通過解讀“制器尚象”十三卦發現，整個《繫辭傳》是有嚴格的體系的，由此推知《易傳》與《周易》古經一樣，都是天人合一的產物。

在具體解讀十三卦的最後，都有一句：“自古迄今，其卦象屬性始終如一。”難道一個器具的發展永遠是一個卦象嗎？是的，卦象具有長期的恆定性。

《繫辭上傳》第十一章：“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”

《易經》源於龜策，大衍之數其用四十九，當是受了龜甲一共四十九枚的啟發，龜背有十三枚盾片，以象天；龜側有二十四枚盾片，以象人；龜腹有十二枚盾片，以象地。“制器尚象”共有十三卦，想必是合於天數。

《繫辭下傳》第二章制器尚象，共有498個字。古代沒有標點，所以原文去掉標點約384字，正好是六十四卦的總爻數。就象大衍之數其用四十九一章正好是49個字一樣，這是非常巧合的。

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛

以上“大衍之數”一節正好是49字，暗藏大衍之數四十九之用。

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情

作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離

包犧氏沒神農氏作斫木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利

黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙

服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨

重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽

上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

是故易者象也象也者像也

以上“制器尚象”章節文字約384字，暗合六十四卦總爻數。這也暗示這十三卦也是含藏了全部的人類文明。

在《繫辭傳》“制器尚象”章節，首先舉離、益和噬嗑為例。

伏羲發明八卦後，又以靈感取象離卦制網罟，用來捕獸漁撈，食物來源完全取自自然.這是漁牧業的興起時期。

到神農氏取象益卦教天下人民耒耨之法以耕種，從側面看這時也有了種子的保存以及天文四時的知識。這是農業的興起時期。

第三卦噬嗑到了商業興起時期。這說明先民有了社會分工和生產資料的剩餘。

杭辛齋先生對這三卦，新詮釋為人類生活文明之演進：畜牧、農業和工商業三階段。準確的說，應該是：漁牧業（不是畜牧業），農業，商業。

從“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”開始，開始闡述後十卦。

黃帝時期效法乾坤上下，創立了國家的雛形。有了統治者與民眾的區別，即上衣和下裳的區別。

渙卦：水運交通。水運交通的特點是只需造船，利用自然的河流通航。

隨卦：陸運交通。服牛乘馬從側面反映已經有了畜牧業。陸運交通比水運交通難度大，除了造車，還要修路，所以放在渙卦後面。

渙卦水運交通、隨卦陸運交通，這是交通部的雛形。也是前邊噬嗑卦商業內涵的延伸。

豫卦：聖人取象豫卦，發明門柝防盜設施，並設立夜間巡邏制度以維護公共安全。這是司寇、公安部的雛形。

取象小過卦製作杵臼以舂米，與前益卦耕種組成農業部的雛形。

睽卦弧矢是兵部、國防部的雛形。

大過卦棺槨喪葬制度是民政部的雛形。

大壯卦宮室是建設部的雛形。

最後夬卦書契意義重大，這是人類文明的根本標誌。這是文化部教育部的雛形。人類文明，國家制度，科技發展的歷史，從這384個字里都可看到端倪。

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