【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭下傳第五章、第六章

（《咸》九四）《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”

（《困》六三）《易》曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”

（《解》上六）《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。”

（《噬嗑》初九）子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰‘屨[jù]校滅趾，無咎’，此之謂也。”

（《噬嗑》上九）“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”

（《否》九五）子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。’”

（《鼎》九四）子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”

（《豫》六二）子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

（《復》初九）子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祇悔，元吉。’”

（《損》六三）天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”言致一也。

（《益》上九）子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

子曰：“乾坤，其《易》之門邪！”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪。夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

（《咸》九四)《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”

【白話】

《周易》（《咸》九四)說：“心意不定地往來，朋友順從了你的心意。”孔子解釋說：“天下的事情何必思索，何必憂慮？天下的事情，途徑雖殊異，其歸宿則相同；意見雖千百，其結果則同一，何必過多思慮？正如日往則月來，月往則日來，日月交相推移而光明常生；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑交互推移而年歲形成。往，就是屈；來，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然產生利益。尺蠖毛蟲回縮其體，是為了向前伸展；龍蛇冬天蟄伏，是為了保存自身。（學者）精研義理，進入神妙的境地，是為了能夠運用；利於施用、安處其身，是為了增崇美德。君子以此修身沒有止境，其中有人能到達聖人之智。聖人窮盡事物神妙變化的道理，成就最高的德行。”

【解讀】

咸卦的主題是無心而感，故曰咸。然而咸卦各爻由於自身局限，皆不得咸道。如初六感於拇（足指），六二感於腓（腿肚），九三感於股（大腿），九五感於脢（背），上六感於輔頰舌，此五爻大都兼與鄰爻親比，心系不專，故感於物。唯有九四，上下剛爻，互體乾卦，故專心應初，然不得正，故感於心，曰“憧憧往來，朋從爾思”。

《周易》卦序總綱為先天卦圖：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。”《繫辭上傳》第一章“鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物”，也是按先天卦圖敘述的。

咸卦第三十一“山澤通氣”為《周易》下經之首，位居《上經》坎第二十九、離第三十之後，故夫子按先天卦圖從離日坎月說起。艮在西北立冬之位，兌在東南立夏之位，故曰寒暑之往來。日月寒暑，此言天道。

震為來為伸，巽為往為屈，風雷為益，故曰“屈信（伸）相感而利生焉”。巽為風為蟲為進退，故曰“尺蠖之屈，以求信（伸）也”。震為龍，東北為艮止，故曰“龍蛇之蟄，以存身也”。此言地道。

最後“精義入神”四句言人道心性。從坤至乾，坤為修體，乾為道體。故坤卦言“習”，帛書《衷》論坤卦反覆言“文”、“學”、“詩書”，乾卦《文言》“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”。

“精義入神”，是從知識到智慧，這是德行的基礎，故曰“以致用也”。坤為精義，乾為神。“精義入神”，坤入於乾也。

知識智慧的作用是為了增加美德，故曰“利用安身，以崇德也”。此漸進修德有為之法，君子之道也。坤為安身，乾為崇德。“利用安身，以崇德也”，器以載道，乾入於坤也。

“過此以往，未之或知也”：未之，是說君子入神崇德致用安身沒有止境；或知，是說聖人超越思慮，思而無思，退藏於密，無思而思，感而遂通，故曰“窮神知化，德之盛也”。“德之盛”，盛者盈也成也，言德行盈滿而道成。太極本無極，無極而太極也。

《周易折中》云：

“精義入神”，則所知者精深，窮理之事也。“利用安身”，則所行者純熟，盡性之事也。“窮神”則不止於入神，其心與神明相契者也，‘知化”則不止於利用，其事與造化為徒者也，至命之事也。窮理盡性，學者所當用力，至命則無所用其力矣，故曰“窮理盡性以至於命。”

此章是釋“爻者效天下之動”之義，而原其理於一也，自此以下十一爻，皆是發明此意，而此爻之義，尤為親切，蓋感應者動也，不可逐物憧憧，而唯貴於貞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同歸，本不容以有二也，故首以此爻，而以“致一”、“恆心”兩爻終焉。

以此領悟“一陰一陽之謂道”，只有把握從陰陽合體的“致一”之道，才能安身立命。陰陽合體為十一爻的象數宗旨，安身立命為十一爻的義例主題。爻辭十一例的象數奧妙詳見《周易詮釋》第4-16節：發現《繫辭傳》七例與十一例卦序的象數奧妙。

（《困》六三）《易》曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”

（《解》上六）《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。”

【白話】

《周易》（《困》六三）說：“困於石下，據在蒺藜上；回到家室，見不到妻子，有兇險。”孔子解釋說：“困窮於不當的處所，其名必受辱；憑據於不適宜的地方，其身必遭危險。既受辱又遭危險，滅亡的日期即將來臨，哪有可能見到妻子呢？”

《周易》（《解》上六）說：“王公在高牆上射擊惡隼，一舉獲得，無所不利。”孔子解釋說：“惡隼，是禽鳥；弓矢，是武器；射擊惡隼的，是人。君子身上預藏成器，等待時機而行動，哪會有什麼不利呢？有所行動而毫無滯礙括結，所以外出必有收穫。這是說明先具備現成的器用然後再行動。”

【解讀】

困之六三，禍患之極；解之上六，根治禍患。

困卦下坎上兌，以二體言之，坎為陽剛，兌為陰柔，是陽卦被陰卦遮掩。以爻象言之，二剛爻皆被上下柔爻所遮掩，皆以陰揜陽，故為困。困卦六爻皆困，陰爻身心皆困，陽爻困而心亨。三陰，六三最困。六三承九四，攀比九四之名位，故曰“困於石”，“恥諸嘉石”，故曰“名必辱”；六三乘剛於九二，見金夫，乘君子之器，疾據於利，“非所據而據焉”，“歸於圜土”，故“身必危”。六三以柔用剛，體坎為宮，變巽為入，故曰“入於其宮”，變卦大過棟橈，與上六之妻不得應，故曰“不見其妻”，大過有喪葬棺槨之象，故孔子曰：“死期將至，妻其可得見邪？”

解卦是“雷雨作而百果草木皆甲坼”，舒解之時，君子預防腐敗之危機。六三不中不正，順承九四，乘剛九二，六三上下之陽實，皆非己物，互卦離麗，慢藏冶容，必遭侵奪，故曰“負且乘，致寇至，貞吝”。而上六居上獨得正，射六三之隼心賊於高墉之上，則是徹底消除了隱患，故曰“無不利”，象曰“以解悖也”。內卦坎為弓矢、為隱伏，故曰“藏器於身”。解卦有藏弓矢於身，待時而射之象，震動於外，故無所阻礙，必“出而有獲”。

（《噬嗑》初九）子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰‘屨[jù]校滅趾，無咎’，此之謂也。”

（《噬嗑》上九）“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”

【白話】

孔子說道：“小人不知羞恥、不明仁德，不畏正理、不行道義，不看見利益就不願勤勉，不受到威脅就不能戒惕。受到微小懲罰而承獲重大告誡，這是小人的幸運。《周易》（《噬嗑》初九）說：‘將桎加於足上，遮沒了腳趾，沒有咎害。’說的就是這一道理。”

（孔子又說）“善行不積累不足以成就美名，惡行不積累不足以滅亡其身。小人把小善看成無所獲益的事而不屑於施行，把小惡看成無傷大體的事而不願意除去，所以惡行積累滿盈而無法掩蓋，罪行發展極大而難以解救。因此《周易》（《噬嗑》上九）說：‘肩膀扛着枷鎖，遮沒了耳朵，有凶禍。’”

【解讀】

噬嗑初九，對治小惡；噬嗑上九，懲治大惡。

噬嗑卦，是通過磨合以達到社會和諧之目的。故內，中四爻以噬肉喻社會磨合之道，即《彖傳》“噬嗑而亨”；外，初上爻以法制，即“利用獄”。

初上言“法制”的兩個階段。周朝已有“法制”一詞，《禮記·月令》篇載：“……命有司，修法制”。初九“屨校滅趾，無咎”是指以“嘉石制”管教罷民，是法制管教階段，孔子所謂“小懲而大誡，此小人之福也。”上九“何校滅耳，凶”是指刑罰制裁，是社會治理的嚴厲形態，孔子所謂“罪大而不可解”。

（《否》九五）子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。’”

（《鼎》九四）子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”

【白話】

孔子說：“凡是傾危的，都曾經逸樂安居其位；凡是滅亡的，都曾經自以為長保生存；凡是敗亂的，都曾經自恃萬事整治。因此君子安居而不忘傾危，生存而不忘滅亡，整治而不忘敗亂，自身則可常安而國家可以永保。所以《周易》（《否》九五）說：‘想到“快要滅亡了！快要滅亡了”，才能做到像系在桑樹主幹上（一樣牢固）。’”

孔子說：“才德淺薄而地位尊高，智能窄小而圖謀宏大，力量微弱而身任重負，這樣很少有不涉及災禍的。所以《周易》（《鼎》九四）說：‘鼎足斷折，王公的美食傾覆，鼎身沾濡齷齪，有兇險。’正是說明力不勝任的情狀。”

【解讀】

否卦九五，拯救昏亂之大人；鼎卦九四，盛世頹廢之庸臣。

否卦全卦以大往小來為時義，內三陰為小人致否之道，外三陽為大人化否生泰之道。九五是大人“休否”轉泰之事；處否之時，居安思危，故曰“其亡其亡，繫於苞桑”。九五陽剛中正，尊居君位，以休止天下之否閉為己任，如商湯武王，有大人之風，必獲吉祥。然而隨時存有戒懼危亡之心，始能永保國家之興盛，猶如鳥之築巢，能繫結於桑樹主幹上，方可牢固無憂。

鼎之卦象，以木從火，烹飪之義，故為鼎。全彖以內巽順而外文明，柔進居尊，得中應剛，可以大亨。《彖傳》言“柔進而上行”，故六爻之義則以上出為功。初六顛趾能應九四，九四因九三“行塞”阻隔不見初六，故九四之時鼎必被初六所系而“折足”。九四陽剛有實，折足而“覆公餗”，互兌為毀折為澤，“其形渥”也，雖上比六五，無以供養君主，故象曰“信如何也”。四適其盈，被初六顛趾所系而折足，是德薄、知小、力少，公侯之位是位尊；上比六五，是謀大、任重，故“不勝其任也”。

（《豫》六二）子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

（《復》初九）子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祇悔，元吉。’”

【白話】

孔子說：“能夠預知幾微的事理應該算達到神妙的境界了吧！君子與上者交往不諂媚，與下者交往不瀆慢，可以說是預知幾微的事理吧！幾微的事理，是事物變動的微小徵兆，吉凶的結局先有所隱約的顯現。君子發現幾微的事理就迅速行事，不需等待一整天。所以《周易》（《豫》六二）說：‘耿介如石，不需等待一整天(就可悟知豫樂適中之理)，守持正固可獲吉祥。’既然有耿介如石的品德，豈能等待一整天（才領悟道理）呢？當時就能斷然明知。君子知曉隱微的前征就知曉昭著的結局，知曉陰柔的功益也知曉陽剛的效用，這是千萬人所瞻望景仰的傑出人物。

孔子說：“顏淵這位賢弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有不善的苗頭，沒有不自知的；一知不善，沒有再次重犯的。《周易》（《復》初九）說：‘走不遠就回復，沒有大的悔恨，最為吉祥。’”

【解讀】

豫卦六二，受者知幾之道；復卦初九，動者知幾之道。

豫卦上震為鼓樂，九四是施樂；下坤是受樂，六二中正，不應九四，是不執着於豫樂。周公作爻辭，用豫卦的古名“介”，意味着六二是先王豫的境界。“上交不諂，下交不瀆”，言六二不同於上下兩爻。上交、諂，言六三親比九四，象曰“盱豫有悔，位不當也”；下交、瀆，言初六相應於九四，象曰“初六鳴豫，志窮凶也”。介於石，是安靜自守，正固如磐石，《大學》：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”耿介，就是不動心，心不動即定，定則知幾。知幾，《中庸》：“君子之道淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知幾之至，知微之顯，可與入德矣。”《論語·述而篇》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”朱子：“不知肉味，蓋心一於是而不及乎他也。”此豫卦六二之性德也。

復卦初九為卦主，為天地之心，人心稟之，念頭雖有出入而不離道，故曰“不遠復，無祇悔，元吉”。初九為下震主爻，震為主器，道器合一，故象曰“以修身也”。不遠復，即卦辭“出入無疾”也。復之初九，即是道，須臾不可離也，天地之心也。顏回因實證復卦天心，故後世譽之“復聖”。

（《損》六三）天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”言致一也。

（《益》上九）子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

【白話】

（孔子說）“天地二氣纏綿交密，萬物化育醇厚；男女陰陽交合其精，萬物化育孕生。所以《周易》（《損》六三）說：‘三個人同行就會減損一人，一個人行走就會得到朋友。’正是說明陰陽相求必須專心致一。”

孔子說：君子先安定其自身，然後才有所行動；先平和其內心，然後才發表言論；與人確定了交情，然後才可以求人。君子修習這三種德行，做人方可周全。自身不安而行動，百姓不會跟從；內心疑懼而發言，百姓不會響應；無所交往而求人，百姓不願給予。沒有人會給這種人利益，甚至損害他的人還會來到。《周易》（《益》上九）說：“不要再增益他，甚至有人會打擊他；居心不安（而貪求無厭），有兇險。”

【解讀】

損卦六三，因損己而得益；益卦上九，因益己而受損。

《周易》下經損益二卦與上經泰否相對，泰卦為基礎，然後有損卦。泰卦上下交泰，唯有上六失之。泰卦九三，以陽居陽，陽剛過盛；上六以柔居柔，泰極反否，城復於隍。彖曰“損下益上，其道上行”，六三、上九，損卦成卦之爻也。六三為泰之損，三損剛以補上，是泰之三陽損其一也，故曰“三人行，則損一人”。損之上九與六三正應，故曰“一人行則得其友”。故象曰“一人行，三則疑也”。陰陽合則致一，《老子》曰“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。（帛書《老子》作“中氣以為和”）泰卦是富貴陰陽之道，三陽應三陰，上六宗廟因為群陰阻隔不得應陽，故泰極反否，城復於隍。損卦上九得“二簋可用享”，宗廟祭祀成焉，從此人類與天心相通，進入陰陽不測的致一神道。按《周易》六十四卦錯綜圖（卦序圖），上經，從乾坤、泰否、到坎離，是自然化生萬物的階段，故曰“天地絪緼，萬物化醇”；下經，從咸恆、損益、到既濟未濟，是人與天地萬物參育的階段，故曰“男女媾精，萬物化生”。

益之上九，處益之極，過盈者也。上九不中不正，與九五相敵，身不安、心不易而不恤六三，民心全失，故曰“莫益之，或擊之”。益之窮必損，失其恆常，故曰“立心勿恆，凶”。

【小結】

《周易折中》曰：此上三章，申吉凶效動而歸於貞一之理。第三章，統論彖爻也。第四章，舉彖所以取材之例。第五章，舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大辭有險易，故凡卦之以陽為主，而陽道勝者，皆大卦也，以陰為主，而陰道勝者，皆小卦也，其原起於八卦之分陰分陽，故為舉彖取材之例也。三百八十四爻，正靜則吉，邪動則凶，故《困》三《解》上相反也，《噬嗑》之初上相反也，《否》五《鼎》四相反也，《豫》二《復》初相似也，《損》三《益》上相反也，其義皆統於《咸》之四，故為舉爻效動之例也。夫陰陽並行，而以陽為君，則所以歸其權於君者一矣，動靜相循，而以靜為主，則所以專其事於主者一矣，何則，理一故也，故曰“天下之動貞夫一”。

《繫辭下傳》第五章言十一則爻辭義例，其義理核心是“身”，其背後則隱藏鮮為人知的地道。十一例的卦序象數與先王祭祀地神和巡狩四方之道完全吻合。詳見《周易詮釋》第4-16節：發現《繫辭傳》七例與十一例卦序的象數奧妙。

《繫辭下傳》第五章“十一則爻辭義例”在《繫辭傳》的河圖密碼是東方“天三生木，地八成之”。詳見《周易詮釋》第4-17節：發現《繫辭傳》的河洛結構。

子曰：“乾坤，其《易》之門邪！”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪。夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

【白話】

孔子說：“乾、坤兩卦，應該是《周易》的門戶吧？”乾，是陽的物象；坤，是陰的物象。陰陽德性相配合而剛柔成為形體，可以用來體察天地的撰述營為，用來貫通神奇光明的德性。《周易》卦爻辭所稱述的物名，儘管繁雜卻不逾越卦爻義理；稽考卦爻辭的表述（多有憂虞警誡的）事類，或許是流露作者處在衰危之世的思想吧？《周易》，是彰著往昔的變故而察辨將來的事態，顯示初微的徵象而闡明幽深的道理。作《易》者開釋卦爻（撰系文辭）使各卦各爻名義適當，物象明辨，而且語言周正措辭決斷以至天下萬理俱備。卦爻辭所稱述的物名雖多細小，但所取喻的事類卻十分廣大，其意旨深遠，其修辭頗飾文采，其語言曲折切中事理，所用典故明白顯露而哲理隱奧。運用《周易》陰陽兩方面的道理濟助百姓的行動，可以讓人們明確吉凶得失的應驗。

【解讀】

項安世曰：此章專論《易》之彖辭，《易》不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛柔也，凡《易》之辭，其稱名取類，千匯萬狀，大要不越於二者，而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳，此斷辭之所以作也。斷辭，即彖辭也。

李守力按：

《繫辭下傳》第六章與第三章、第四章呼應，都是講卦體與《彖傳》的。《繫辭下傳》第五章言十一則爻辭義例。之所以如此安排，是暗示爻辭爻象體例決定於卦辭《彖傳》體例。