【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭上傳第十二章

第十二章

【12.0】

《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。”

【白話】

《周易》（《大有》上九）說：“從天而來的祐助，吉祥而無所不利。”孔子解釋說：“祐助，就是幫助的意思。天所幫助的人，是順從正道的；人所幫助的人，是篤守誠信的。能夠踐履誠信而時時考慮順從正道，又能尊尚賢人，所以‘從天而來的祐助，吉祥而無所不利’。”

【解讀】

《正義》曰：“《易》曰：自天祐之，吉無不利”者，言人於此易之四象所以示，繫辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神無不祐助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。”

張載曰：“自‘《易》曰自天祐之’，此篇宜在‘立心勿恆，凶’下，蓋上言‘莫益之’，故此言多助也。”

朱子曰：“釋大有上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。”

李守力按：

“自天祐之，吉無不利”出現於此，確實突兀。《正義》認為這是印證第十一章最後一節：“《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。”

張載認為應該屬於《繫辭下傳》第五章十一條爻辭義例之後。然十一條義理的核心為“身”，大有上九爻義與此不合。

朱子認為也是錯簡，應該屬於《繫辭上傳》第八章的七則爻辭義例之後。然七例義理的核心為“慎”，大有上九爻義與此不合。

本節在帛書《繫辭》的位置與通行本《繫辭傳》完全相同，所以不可能為錯簡。

“自天祐之，吉無不利”實為“標識符”，其先後出現於《繫辭傳》三處：《繫辭上傳》第二章、《繫辭上傳》第十一章、《繫辭下傳》第二章。《繫辭上傳》第二章言聖人作《易》，此為《易》之體；《繫辭上傳》第十一章言聖人蓍龜與河洛，此為《易》之源；《繫辭下傳》第二章言制器尚象，此為《易》之用。三處，體用歸源，故夫子於本節詳述之。

本節應該如《正義》所說，屬於《繫辭上傳》第十一章。

大有卦上九即作《易》之聖人，六五即用《易》之君子。

《正義》曰：上九而得吉者，以有三德，從天已下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。“爻有三德”者，“五為信德，而己履焉，履信之謂”，是一也。“以剛乘柔，思順之義”，是二也。“不以物累於心，高尚其志，尚賢者”，是三也。

李守力按：

六五“厥孚交如”，象曰“信以發志也”，上九履之，故子曰“履信”。上九據六五，陽上陰下，故子曰“思乎順”。上九高尚之位，清靜高絜，故子曰“尚賢也”。

大有上九有三德，應《易》之體、源、用三德。

《繫辭傳》全文暗含河圖五行天地之數的結構，六十四卦，唯大有《彖傳》言“大中”，合五十居中。大有卦按《連山易》即帛書《易》卦序排列正是第五十卦。又大有下乾上離，洛書乾六離九，六九和數十五。（詳見：《周易詮釋》第4-17節 發現《繫辭傳》象數結構的奧秘）

【12.1】

子曰：“書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

【白話】

孔子說：“書面文字不能完全表達作者的語言，語言不能完全表達人的思想。那麼，聖人的思想難道無法體現了嗎？”孔子說：“聖人創立易象來盡行表達他的思想，設制六十四卦來盡行反映人的真情和虛偽，在卦下撰系文辭來盡行表達他的語言，又變化會通（三百八十四爻）來盡行施利於萬物，於是就能鼓勵推動天下來盡行發揮《周易》的神奇道理。”

【解讀】

立象，謂伏羲畫卦。設卦，謂文王設立六十四卦序卦義，足以盡天下事物之情。辭，謂文王周公之彖爻。變，謂“化而裁之”，通，謂“推而行之”，故能盡物之利也，即下文“舉而錯之天下之民謂之事業”。鼓之舞之以盡神，窮理盡性，通神明之德也，即下文“神而明之”。

變而通之以盡利，此易象智慧之下達也，福德具足也；鼓之舞之以盡神，此易象智慧之上達也，智慧具足也。

道顯之於形，隱之於器，聖人觀天地萬物而作易象，化而裁之，推而行之，於是道器合一瞭然於心，因道觀象制器，此盡利之事業也；以象通神明而合道，此鼓之舞之以盡神也。

【12.2】

乾坤其《易》之縕邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。

【白話】

乾坤兩卦，應當是《周易》的精蘊吧？乾坤創成而分列上下，《周易》就確立於其中了；要是乾坤的象毀滅，就不可能出現《周易》；《周易》不能出現，乾坤化育的道理差不多要止息了。

【解讀】

此節概括《周易》象、卦之精蘊為乾坤。

朱子曰：《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣，乾坤毀，謂卦畫不立，乾坤息，謂變化不行。

《繫辭傳》的最大標識符是“乾坤易簡”，《繫辭上傳》第一章講“乾坤易簡”，《繫辭上傳》第十二章以“乾坤”為《繫辭傳》中間的呼應。《繫辭下傳》第一章與《繫辭下傳》第十二章皆以“乾坤易簡”呼應《繫辭上傳》第一章。（詳見《周易詮釋 第4-15節 發現《繫辭傳》編排結構的奧秘》）

【12.3】

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

【白話】

所以居於形體之上的法則叫作“道”，居於形體以下的事物叫作“器”，依據事物的法則變化而裁節叫作“變”，順沿變化推廣叫作“通”，將這些道理交給天下百姓使用叫作“事業”。

【解讀】

此節言“變而通之以盡利”，民生事業的核心在把握和運用事物（器）的法則（道）。

王宗傳曰：道也者，無方無體，所以妙是器也；器也者，有方有體，所以顯是道也。道外無器，器外無道，其本一也，故“形而上者”與“形而下者”，皆謂之形。“化而裁之”，則是器有所指別，而名體各異，故謂之變。“推而行之”，則是變無所凝滯，而運用不窮，故謂之通。“舉”是變通之用“而錯之天下之民”，使之各盡其所以相生相養之道，故“謂之事業”。

【12.4】

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。

【白話】

因此，所謂“象”，是聖人發現天下幽深難見的道理，把它譬擬成具體的形象容貌，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作“象”。聖人發現天下萬物運動不息，觀察其中的會合變通，以利於施行典法禮儀，並（在六十四卦三百八十四爻下）撰系文辭來判斷事物變動的吉凶，所以稱作“爻”。

【解讀】

“聖人有以見天下之賾”至“是故謂之爻”與《繫辭上傳》第八章相同。《繫辭上傳》第八章七則爻辭是《繫辭上傳》的主體，故《繫辭上傳》在結尾第十二章再次重申第八章的綱要。

【12.5】

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

【白話】

【解讀】

此節言“鼓之舞之以盡神”，窮理盡性，通神明之德，在乎把握和運用卦象和爻象。

朱子曰：“卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。”

李光地案：此章蓋總上十一章之意而通論之，“言不盡意”，故“立象以盡意”，謂伏羲也。“書不盡言”，故因象而“繫辭焉以盡其言”，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無窮也。因象繫辭之足以盡言者，象為虛傲之象，而該括無窮，則辭亦為假託之辭，而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞盡神者，辭所發揮之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自來也。有天地故有變化，滯於形以觀之，亦器焉而已；超乎形以觀之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古聖人所以定天下之業者，此而已矣，是以作《易》之聖，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下後世，欲裁化而推行者，於是乎在，其動可謂盛矣。雖然，象足以盡意，而有畫前之《易》，故貴乎默而成之也，辭足以盡言，而有言外之意，故貴乎不言而信也，此則所謂神而明之。蓋學之不以觀玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，謂有得於易簡之理。

所以第十二章的第0、2、4小節都是“標識符”，餘下的第1、3、5小節組成一篇相對獨立的文章。

【12.1】

子曰：“書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

【12.3】

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

【12.5】

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

第1節總論“聖人立象以盡意”。第3節詳述“變通盡利”，外王之道也；第5節詳述“鼓舞盡神”，內聖之道也。第3節重在物質文明的建設，第5節重在精神文明的建設。

現象有兩種表現形式，即第3節易見的“形”，與第5節的不易見的“賾”。聖人從易見的形象中領悟出道體，是謂聖人之意；乃至窮極不易見的性情，從中模擬出卦爻，是謂聖人立象。大道與聖人之意難以言說，故“聖人立象以盡意”，故易為大道之源，為群經之首。