【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭上傳第十章

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。（章首）

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？（章中1：至精）

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？（章中2：至變）

《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？（章中3：至神）

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。（章中4：極深而研幾）

子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。（章末）

【解讀】

《繫辭上傳》第十章講的是“《易》有聖人之道四焉”之“辭、變、象、占”，是《繫辭上傳》第二章君子之易道的升級。君子之易道按陰陽四象分，聖人之易道按四象河圖分。

聖人之道，從君子做起，故曰“君子將有為也，將有行也”。河圖北方，天一生水，地六成之。水為萬物之元精，故曰“幽深”，曰“受命”，曰“天下之至精”。坎為憂疑，為筮，故言“尚占”。

河圖東方，天三生木，地八成之。故曰“參伍”，參，三也，伍，五也，三加五為八。“極其數，遂定天下之象”，東方為木，木在人體開竅為目，故曰相，相通象，故曰“尚象”。

河圖南方，地二生火，天七成之。火主神明，故曰“無思”，曰“至神”。感通天下之故，故曰“尚變”。

河圖西方，地四生金，天九成之。九，究也，故曰“聖人之所以極深”；九將生一，故曰“研幾”。金聲玉振，故曰“尚辭”。

河圖中央是主體，聖人之數五，眾人之數十。聖人悟道，君子傳道，百姓日用而不知也。

第十章首尾呼應，中間四段闡述聖人四種《易》道。先儒於此章眾說紛紜，似乎未能契合聖意。為了說理方便，筆者將本章分為章首、章中1至精、章中2至變、章中3至神、章中4極深、章末共六個段落。

一、簡述先儒之解讀

韓康伯、孔穎達、來知德以及今之金景芳、呂紹綱都說“章中歷陳其三事”，即“至精”、“至變”、“至神”。來知德以為至精為“尚辭”之事，至變為“尚變、尚象”之事，至神為“尚占”之事。諸儒皆把章中4深幾與章末合成一段。金、呂認為“四焉”算不上聖人之道，於是將章首刪除。以上皆不明聖人之意也。今出土帛書《繫辭》“《易》有聖人之道四焉”章與傳本相同，可證今本文字無缺無增，金、呂刪經，尤不可取。

蘇軾以章中1至精為“筮占之類”，章中2至變為“歷術之類”。

程頤曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也；以動者尚其變，動則變也，順變而動，乃合道也；制器作事，當體乎象；卜筮吉凶，當考乎占。

朱熹《周易本義》以章中1至精為“尚辭尚占之事”，章中2至變為“尚象”之事，而在《文公易說·雜著著精變神說》雲“觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣”，又以至精為變、占，至變為象、辭，蓋本第二章“居則觀象玩辭，動則觀變玩占”而來。

何楷曰：此章與第二章“觀象”、“玩辭”、“觀變”、“玩占”相應。

李光地以為至精是釋“動則觀其變而玩其占”之意，至變是釋“居則觀其象而玩其辭”之意，至神是總釋卦爻之德而贊之。他認可朱熹在《易說》中的說法：與下章“蓍之德”，“卦之德”既相應，而第二章“觀”、“玩”之義，亦因以明，當從此說。

朱熹、何楷、李光地等認為第二章“居則觀象玩辭，動則觀變玩占”與第十章“《易》有聖人之道四焉”之“辭、變、象、占”相應，此亦不明聖人之意。第二章“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”，言君子學《易》之理路。而第十章則是聖人之道，“玩其辭”非“尚其辭”，“觀其變”非“尚其變”，“觀其象”非“尚其象”，“玩其占”非“尚其占”，君子之道與聖人之道，其層次迥然有別矣。

二、“《易》有聖人之道四焉”蠡測

愚以為：章中1至精為占，章中2至變為象，章中3至神為變，章中4極深為辭。先儒所以不明“《易》有聖人之道四焉”之真義，蓋因章中之序為“占、象、變、辭”，與章首之序“辭、變、象、占”恰相反。這符合整個《繫辭傳》因對稱和嵌入形成環環相套的“因陀羅網”結構，《周易》六十四卦卦序也存在相同的規律（見：《發現<繫辭傳>編排結構的奧秘》）。章首之序“辭、變、象、占”是按從高到低的層次，章中之序“占、象、變、辭”是按從低到高的層次。

(一)章中1至精為占

“占”為卜筮，是“《易》有聖人之道四焉”的最初級的一個層次，屬於有為法，故自古迄今應用最廣。卜筮是臨機感應天地，是人感應外物，人為能感，物為所感，所以是有為法。聖人之初為君子，故曰：“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？”

（二）章中2至變為象

“象”為科技，又稱象數，是“《易》有聖人之道四焉”的第二個層次，它不僅包括器具與工具的發明，所謂“以制器者尚其象”（詳見《繫辭下傳》第二章制器尚象十三卦），還包含天文學與地理學，即“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？”

“參伍”的原義為三辰五星，天文星占，本義為天文曆數和揲蓍筮數，引申義為比較、勘驗、研究討論。

《左傳·昭公三十二年》曰：“天有三辰，地有五行。”

《國語·魯語上》曰：“及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州名山川澤，所以出財用也。”

《淮南子·泰族訓》：“昔者，五帝三王之蒞政施教，必用參五。何謂參五？仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以調陰陽之氣，以和四時之節，以辟疾病之菑。俯視地理，以制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜，立事生財，以除饑寒之患。中考乎人德，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家；別清濁五音六律相生之數，以立君臣之義而成國；察四時季孟之序，以立長幼之禮而成官。此之謂參。制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。”

《史記·天官書》曰：“為天數者，必通三五。終始古今，深觀時變，察其精粗，則天官備矣。” 這裡說到了“三五”，司馬貞索隱注曰：“三謂三辰，五謂五星。”

《漢書·律曆志》：“《易》曰：‘參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。’太極運三辰五星於上，而元氣轉三統五行於下。其於人，皇極統三德五事。故三辰之合於三統也，日合於天統，月合於地統，鬥合於人統。五星之合於五行，水合於辰星，火合於熒惑，金合於太白，木合於歲星，土合於鎮星。三辰五星而相經緯也。”

《後漢書·律曆志》曰：“昔者聖人之作歷也，觀琁璣之運，三光之行，道之發斂，景之長短，斗綱所建，青龍所躔，參伍以變，錯綜其數而制術焉。”

朱熹《周易本義》曰：“參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。‘參伍’、‘錯綜’皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》雲‘窺敵制變，欲伍以參’。《韓非》曰：‘省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。’又曰：‘參之以比物，伍之以合參。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’。《漢書》曰：‘參伍其賈，以類相准，此足以相發明也。”

從以上引用文獻可知，“參伍”第一義為天文曆法，第二義為筮數，第三義為比較、勘驗。若以象數圖總持，則為洛書。洛書之縱橫十五，即三五之道也。

《繫辭傳》這裡的“參伍以變”是指天文星占，故曰“通其變，遂成天地之文”，“天地之文”或為“天下之文”，文指規律，通過觀察三辰五星的變化可以推算天下的大勢；“錯綜其數”是指天文曆數和揲蓍筮數，故曰“極其數，遂定天下之象”，通過演算曆數和策數，可以預知天下的現象。

制器尚象、天文地理都屬於有為法，故為古今賢人所修習。

(三)章中3至神為變

“變”為天人感應，天人相應，是“《易》有聖人之道四焉”的第三個層次，屬於無為法，以無為法感通天下之事。“以動者尚其變”，天地玄機難於知曉，《易》可將天地玄文翻譯為顯文，使人知道大氣流行的信息。“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？”

變與占的不同：

占卜是有為法，是人主動有求於祖先神靈，是最普遍的原始宗教，它的前身是龜甲占卜，以象占問吉凶，而筮法則以筮數起卦占問吉凶。當今的學者非常冤枉，他們由於鄙視《周易》的卜筮功用，可算吃了大虧。《周易》絕不僅僅是一部哲學論著，《周易》的占筮價值也絕不僅僅是求福求吉。《周易》的卦爻辭揭示了被預測事件的內在演變規律，以及參與事件的人進行道德修鍊的具體法則。沒有卜筮的經驗，即使你是訓詁和文史的雙博士，也難以理解那匪夷所思的卦爻辭。

“變”分有為法、無為法兩個層次。初級層次是君子之道的“動則觀其變”，當外界發生變化時，君子通過比附《周易》，以研究事物變化的動態規律。高級層次是“以動者尚其變”，這是人與天地萬物的直接感通，無需占卜，“陰陽不測之謂神”，“天下之至神”，《荀子·大略》：“善為《詩》者不說，善為《易》者不佔，善為《禮》者不相，其心同也。”

筆者在《周易》64卦的解讀中，深刻體會到《周易》與天地的感應不可思議，宇宙大氣的的確確是按照《周易》六十四卦在流動，一切事物都在《周易》六十四卦大周期、小周期交互錯綜組成的鏈條中按部就班地運行。筆者的經驗是，如果不處在某一卦的“值班時間”，你就難以破解這一卦的繫辭真相，也就是聖人之意。

比照先儒對“《易》有聖人之道四焉”的解讀，自孔子之後，似乎唯有程頤理解“以動者尚其變”的境界。

無為法即道法，故《文子·道原》引老子曰：

夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥。

（四）章中4“極深而研幾”為辭

“辭”為“極深研幾”之聖意，是“《易》有聖人之道四焉”的第四個層次，是以無為之法通達天下宏觀與微觀之理，是至精、至變、至神的統一。“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。”唯深是君子的至精，唯幾是至變，唯神是至神，三者統一則為聖人的“極深而研幾”。

“以言者尚其辭”為什麼是指“聖人之意”呢？

《繫辭上傳》第十二章：

子曰：“書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

《周易》的卦爻與繫辭（即卦爻辭），是聖人之盡意、盡言。故《周易》的言辭是極深研幾的聖意。所以孔子在帛書《要》篇說：

《尚書》多疏矣，《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也，予樂[其辭也，予何]尤於此乎？

古之遺言，即聖人遺言。《周易》的卦爻辭（繫辭）即聖人之遺言。《繫辭傳》引孔子說“知幾其神乎”，又說：“陰陽不測之謂神”。《周易》的繫辭是極深研幾之言，不能照字面意思解釋，“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言”，“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶”，必須使用《易象》的“觀象繫辭”體例才能通曉繫辭的本義。

《繫辭下傳》第五章：

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祇悔，元吉。’”（虞翻註：“幾者，神妙也。顏子知微，故殆庶幾。”宋鳳翔言：“此可驗顏子學《易》已深，故能不遷不貳，合《復》初之象。”）

“極深而研幾”：深，言其深遠廣大，故能通天下之志；幾，言其細緻入微，故能成天下之務。

極深研幾，是聖人之心意，非聖人之用心，是無為之心，非有為之心。《繫辭上傳》：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！”《論語·述而》：“子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”孔子與顏回達到了此“極深而研幾”的無為境界。

牟宗三《周易哲學演講錄·第二十講·知幾與盡神》說：

“幾”這個觀念是從《易經》出來，從占卜出來，這個觀念是超科學的觀念，科學以上的，因為科學裡沒有“幾”。物化、量化，這個“幾”就沒有了。“幾”沒有了才能講科學知識。……中國的氣化觀念講陰陽之氣，講變化，這個氣化的觀念沒有嚴格的機械論。中國講陰陽之氣，講變化可以很微妙、精妙。

朱熹說：“《易》本是卜筮之書。”作為卜筮之用的《周易》，其卦爻象與卦爻辭為何又表達了聖人“知幾”之意呢？牟宗三先生的這段話恰是完滿的回答。尚秉和說：“欲學易，先明筮。”帛書《要》引孔子曰：“吾百占而七十當。”正是有了無數次占卜的“知幾”體驗，孔子才由此上升到領悟“古之遺言”的聖人境界。從孔子到朱熹，從朱熹到王陽明，古聖先賢研究《周易》，皆從學習占卜入手。在孔子弟子中，“知幾”的境界與占卜水平最高的是顏回，而顏回與《繫辭傳》的關係也是最密切的。魏人曹髦《顏子贊》：“用行舍藏，與聖合契，聽承微言，罔有不諭，序之於《易》，以彰殊異。”孔子弟子中唯獨顏回一人的名字被寫入《易傳》（子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？”），這絕非偶然。由於顏回早逝，孔子於是將《易傳》傳給“知幾”、占卜功夫稍遜於顏回的商瞿。今之學者研究《周易》，視占卜為迷信而鄙視之。有學者甚至說，不占卜是研究《周易》的底線。如此哪能體會“幾”呢？占卜絕不是為了自己“求吉”、“求福”，而是為了修鍊“知幾”的功夫。棄占卜而學《易》，猶如竭澤而漁、殺雞取卵，這是喪失了根本。占卜是先知之學，這與《聖經》、《古蘭經》、《大藏經》的先知之學是一致的。除了本國，全世界其他地區都不反對本民族的先知文化，國人何以如此不敬重我們祖先的文化遺產呢？

“陰陽不測之謂神”，“唯神也，故不疾而速，不行而至”。

“不疾” 、“不行”，無為也。“速”、 “至”，無為而通達也。

“不疾而速”，是超越時間。“不行而至”，是超越空間。

天人感應與極深研幾之聖意都屬於無為法，這是聖人的境界。自文王、周公、孔子、顏回之後，再也沒有人達到這個境界了，即使解悟這個境界都很難，何談證悟。

總結

《繫辭上傳》第十章為了闡述“《易》有聖人之道四焉”，先是在前幾章做了鋪墊。首先是在《繫辭上傳》第二章闡述君子學《易》之道：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”然後在《繫辭上傳》第五章闡述《易》之道：“極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”這已具備“至精”、“至變”、“至神”的初型。《繫辭上傳》第六章：“夫《易》，廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣！”則是“極深而研幾”的“以言者尚其辭”的初型。整個《繫辭上傳》沒有對制器尚象展開，所以在《繫辭下傳》第二章制器尚象十三卦就有詳細的闡述。

帛書《要》曰：“幽贊而達乎數，明數而達於德，又仁〔守〕者而義行之耳。贊而不達乎數，則其為之巫，數而不達於德，則其為之史。”

《周易·說卦傳》曰：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”

“幽贊而達乎數”與《說卦》“幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數”意義相近，卜筮揲蓍必須是在通神的狀態下才有驗（鬼謀），故曰“幽贊”，贊，祝也，引申為占。“明數而達於德，又仁〔守〕者而義行之耳”與《說卦》“和順於道德而理於義”意義相近。

“贊而不達乎數，則其為之巫”，只知用《易》卜筮，這是學《易》的初級階段，屬於巫的層次。“數而不達於德，則其為之史”，在卜筮的基礎上通達曆數（也包含制器尚象），這是史的層次。“幽贊而達乎數，明數而達於德”則為君子學《易》之境界，相當於至神為變的初級層次。《說卦》“窮理盡性以至於命”則是聖人的境界，即“《易》有聖人之道四焉”至神為變、極深為辭的無為之境。

《繫辭傳》以帛書《要》為基礎做了更高的提升。帛書《要》重德義，輕卜筮。從古聖遺言卦爻辭中求其德義，這是“君子之道”；而史巫之卜筮只是基礎應用的“百姓之道”。《繫辭傳》則把卜筮納入君子之道：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”；乃至聖人之道：“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”

《繫辭上傳》第十一章：“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。”這裡呈現出與帛書《要》相反的位次：貢，告也；知，智也；神，通也。故“蓍之德圓而神”（乾象）高於“卦之德方以知”（坤象），聖人的卜筮感通高於卦爻的德義。

“《易》有聖人之道”的四個層次是不可跨越的，學習《周易》必須從低到高，先學“觀象玩辭”的象數義理基礎，然後修養道德，與天地感通，以期達乎“動變”而“知幾”的境界。