【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭上傳第八章

【第八章】

【白話】

聖人發現天下幽深難見的道理，就把它譬擬成具體的形象容貌，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作“卦象”。聖人發現天下萬物運動不息，就觀察其中的會合變通，用來敘述其適宜的典法禮儀，並（在六十四卦三百八十四爻下）撰系文辭來判斷事物變動的吉凶，所以稱作“爻象”。

（傳《易》者）闡述天下至為幽深難見的道理，而不可使人感到厭煩；闡述天下至為紛繁複雜的變動，而不可使人感到雜亂。（必須按照作《易》的原旨）先找出譬擬的卦象然後以此言說道理，審議爻象然後揭示變動，通過卦象和爻象來完成《周易》的變化哲學。

【解讀】

○《繫辭上傳》第八章是《繫辭上傳》的主體，所謂“繫辭傳”即繫辭的傳，繫辭就是卦辭、爻辭。《繫辭上傳》的爻辭義例共七則就列入第八章，所以《上傳》第八章是《繫辭上傳》的主體。為了突出第八章主體的地位，《繫辭上傳》在結尾第十二章重複了第八章的綱要：

是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

有學者認為《繫辭上傳》第十二章的“聖人有以見天下之賾”至“是故謂之爻”是衍文，此不識《繫辭上傳》主題宗旨也。

同樣，《繫辭下傳》的爻辭義例共十一則列入《下傳》第五章，則《下傳》第五章是《繫辭下傳》的主體。有趣的是，如果按字數算，《上傳》第八章、《下傳》第五章都正好落在上下傳的中間（不計標點，《上傳》2334字，《下傳》2128字，取中皆落於繫辭義例上）。

○《繫辭上傳》第八章至為重要，言聖人作《易》宗旨和傳《易》之經師的解《易》宗旨。第一節言聖人用觀象繫辭的方法作《易》，第二節言經師要用觀象繫辭的方法解《易》。象指卦象，爻指爻象，觀象包括卦象與爻象。聖人“擬用”卦象反映事物的本質屬性，“議用”爻象反映事物的變化規律。為了“切於民用”，聖人將《易》“寓於卜筮”，用生動形象的寓言故事綴系在卦爻之後作為卦爻辭，史巫以此“斷天下之疑”，而傳《易》經師則應透過卦爻辭發掘出卦爻象所反映的本質規律。

《繫辭傳》稱卦象為“擬”，《經典釋文》繫辭下傳第三章：“【象也者，像也】：眾本並雲：像，擬也。孟京虞董姚還作象。”《繫辭傳》稱爻象為“變”、“動”與“議”（義）（釋義見下文）。

當初孔子編輯《易傳》時，繼承了《連山》、《歸藏》、《周易》三易通用的《說卦傳》，故擬卦象之理已明；夫子原想在《繫辭傳》一書中闡明爻象之理，由於顏回去世、“西狩獲麟”這些突發事件，促使即將修訂完畢的《易》與《春秋》就此罷筆，於是《易傳》中的爻象體例半隱半現。

禮以社會關係為中心，周公制定周禮，用來規範社會各階層的關係。周公發現了爻象與“禮儀三百，威儀三千”複雜社會關係的對應性。爻象即“觀其會通，以行其典禮”，爻的比、應、承、乘即是會通，即“禮”所以“別男女父子兄弟之親、昏姻、疏數之交也”，爻之六位尊卑即“禮”所以“辨君臣上下長幼之位也”，初爻為士，二爻大夫，三爻為三公，四爻為諸侯，五爻為天子，上爻為宗廟。六爻相應、敵應、親比、順承，則有典禮之行也。

爻，帛書《易傳》作“敎”或“餚”，《尚書·堯典》“修五禮”、“敬敷五敎”、“典朕三禮”，五禮，公侯伯子男五等朝聘之禮。五敎，五品之敎，即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。三禮，天事、地事、人事之禮。《禮記·王制》“明七敎以興民德。”《注》七敎，父子，兄弟，夫婦，君臣，長幼，賓客，朋友也。《禮記·曲禮》“敎訓正俗，非禮不備。”故爻（敎）為禮也。

爻，熹平石經《周易》以及漢碑作“餚”，彖、餚皆為宴饗典禮。《東坡易傳》云：“‘彖’者，豕也；‘爻’者，折俎[shé zǔ]也。古者謂折俎為‘爻’，其文蓋象折俎之形，後世以《易》有六爻也，故加‘肉’為‘餚’以別之。”彖是審視卦體、卦德、主爻，猶如王公立飫[yù]之房烝。房烝是指古代祭祀時以牲之半解之體升於大俎。爻（餚），是針對某一爻進行解析，猶如親戚宴饗之餚烝。餚烝是指將煮熟牲體節解，連肉帶骨放在俎上，以享賓客。餚烝（爻烝），即折俎（折爼）（詳見《周易密鑰·“品味”爻與餚的關係——兼“觀”象、物、彖》）。

後儒解《易》分兩派六宗，互相攻駁。兩派指象數派和義理派，六宗的占卜、禨祥、造化三宗歸屬於象數派，老莊、儒理、史事三宗歸屬於義理派。對於兩派六宗，紀曉嵐在《四庫全書總目提要·經部易類》提出“因象立教者為宗”，認為《左傳》筮例與漢儒象數與《周易》宗旨最接近，這是正確的。但說“王弼盡黜象數”有失偏頗，由於“書不盡言，言不盡意”，所以“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言”，漢儒於是苦苦地尋找《周易》觀象繫辭體例。《說卦傳》已經闡明了卦象原理，為了破譯爻象體例，漢儒於是發明納甲、飛伏、卦氣、升降、卦變、爻辰、旁通、之正等繁瑣的爻象體例，最終陷入了象數泥潭而不能自拔。正當《周易》研究“山窮水盡”之時，王弼以其天才的智慧還原了爻象的真相，即《周易》爻象的比、應、承、乘體例。如果沒有王弼易學的導航作用，易學研究可能會繼續走很長的彎路（詳見《周易密鑰·論王弼“得意忘象”和“忘象以求其意”的歷史功績》）。

王弼何以能發現所有漢儒百思而不得解的爻象體例呢？一是有荊州學派崇尚古文經學刪繁就簡的學術風氣；二是有繼祖父王粲留下的來自蔡邕的萬卷書籍；三是自己的後天努力與獨特的天賦天才。蔡邕精通今、古文《易》，主持六經校正，並為《熹平石經》書丹。在他傳給王弼家族的萬卷書籍中肯定包含了最具權威的《周易》典籍，這是王弼發現爻象體例的文獻基礎；荊州易學刪繁就簡、崇尚理性的學術風氣是王弼發現爻象體例的思維基礎；在漢儒象數“山重水複疑無路”之時，時代需要有“柳暗花明又一村”的突破，於是經過王弼的後天努力完成了這一偉大的歷史使命。時文壇宗主、正始玄學領袖何晏以王弼為奇才，嘆之曰：“仲尼稱後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎!”唐孔穎達以為漢代以來注《易》諸家中，“唯魏世王輔嗣（王弼）之注，獨冠古今”。王曉毅先生說：“王弼在哲學上奏出了時代的最強音。”這些評價都是公允的。

○釋“賾”[zé]：

《繫辭傳》中“賾”與“動”分別對應卦象與爻象。

賾，帛書《繫辭》這裡作“業”，帛書《繫辭》下文作“備”、“請”。帛書“業”字與漢碑“策”字形體極近。策通冊。

賾，《正義》謂幽深難見。《釋文》：“賾，九家作冊，京作嘖，雲情也。”

賾，從[yí]從責，為頰輔上深於臉面的酒窩（頤為面頰）。“賾”字本義是頰輔上深於臉面的酒窩，酒窩平時不見，微笑時才出現，這種似有似無的面容之形，只能使用“象”來表述。《周易》把天下那種似有似無、幽深難見的事物（賾，跡象）付之於“象”來表達。

《繫辭傳》有“探賾索隱”，即探幽索隱。元、賾、隱、微、幾、深、遠、神、精、道、太極，皆《易》形容道本之詞。

《說文解字》序曰：

古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作《易》八卦，以垂憲象。及神農氏結繩為治而統其事，庶業其繁，飾偽萌生。黃帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒[tí hánɡ]之跡，知分理之可相別異也，初造書契。百工以乂，萬品以察，蓋取諸《夬》。夬，揚於王庭。言文者，宣教明化於王者朝廷，君子所以施祿及下，居德則忌也。

許慎所言“文”、“跡”、“分理”即“賾”，“可相別異”萬物也，故“賾”可譯為精微屬性。

○釋“變”、“動”與“議”（義）：

（一）《易傳》言“變”，言“動”，皆指爻象：

《繫辭上傳》：

六爻之動，三極之道也。

爻者，言乎變者也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。

言天下之至動，而不可亂也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。

《繫辭下傳》：

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

爻也者，效此者也。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻也者，效天下之動者也。

道有變動，故曰爻。

（二）《易傳》中的“德”與“義”（議）分別對應卦象與爻象：

《繫辭上傳》：

聖人有以見天下之動……是故謂之爻。……言天下之至動，而不可亂也。……議之而後動，擬議以成其變化。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

《繫辭下傳》：

爻彖以情言。（帛書《繫辭》作“敎（爻）順以論語”，論，議也）

《說卦傳》：

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。

義、議、儀（義、議、儀），三字古通用。《序卦傳》“有上下然後禮義有所錯”，禮義即禮儀。

義（義），《說文》：“己之威儀也。從我羊。” 段玉裁：“古者書儀但為義。今時所謂義為誼。從羊者，與善美同意。”

議，《說文》：“語也。從言義聲。”段玉裁：“議者，誼也。誼者，人所宜也。言得其宜之謂議。”

“議之而後動，擬議以成其變化”，並非指發表議論，而是審視卦爻象之宜。

【8.2】

“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”

“同人，先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

“初六，藉[jiè]用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

“勞謙，君子有終吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密，則害成，是以君子慎密而不出也。”

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

【白話】

（中孚卦九二爻辭說）“鶴鳴於幽暗的夜半，鶴寶寶隨聲應和，（父母對寶寶說）：我這裡有甜美的酒食，我願與你們共享。”孔子說：“君子在自己的家裡，說出的話有益，那麼千里之外也會響應它，況且近處的人呢？在自己的家裡，說出的話有害，那麼千里之外都不會聽，況且近處的人呢？話是自己說出的，影響及於眾人；行為發生於近處，影響及於遠處。言行，這是君子的關鍵；關鍵一旦發動，是榮是辱也就定了下來。言行，這是君子之所以能夠影響天地的東西，難道可以不謹慎嗎？”

（同人卦九五爻辭說）“聚合眾人，先是嚎啕大哭而後歡笑。”孔子說：“君子遵行的法則，或是行走或是站立，或是沉默或是談論。兩人同心，力量可以折斷金屬。知心的交談，氣氛猶如蘭草一般幽香。”

（大過卦）“初六，用白茅墊在祭品底下，沒有咎害。”孔子說：“哪怕放在地上也是可以的，用茅草襯墊，哪裡會有咎害呢？謹慎得很呀。茅草作為物是微薄的，卻可以發揮重大作用。慎守這種恭謹的方法而前往，必將無所過失吧。”

（謙卦九三說）“勞苦而謙虛，能堅持到最終，吉祥。”孔子說：“一個人勞苦而不自誇，功高而不以德自居，這是多麼仁厚啊，說話時把功勞歸到他人下面。（內）修德貴盛新，（外）尚禮以恭敬，這才是謙，謙通過恭敬（他人）以保存其位。”

（乾卦上九說）“龍飛得過高會有悔恨。”孔子說：“尊貴而沒有爵位，高高在上脫離百姓，賢明之士處下位不能來輔佐，所以只要一行動就產生悔恨。”

（節卦初九說）“不出家門，沒有災禍。”孔子說：“動亂之所以產生，總是以言語作為階梯的。君王行為不縝密就會危及臣子，大臣行為不縝密就會危及自身，機密之事不縝密就會危害成功。所以君子縝密而不開口呀。”

孔子說：“作《易》的人大概懂得盜賊的心思吧！《易》（解卦六三）：‘背着東西又坐着車，招引來盜賊。’負物，是小人做的事；乘車，是君子的器物。小人佔據了君子的器物，於是激發了他人的盜竊之心；在上位的懈怠，在下位的暴戾，敵國才謀劃征伐我國。疏於收藏招引盜賊，打扮妖艷招引姦淫。《易》說：‘背着東西又坐着車，招引來盜賊。’這是講盜賊之所以被招來的原因。

【解讀】

以上七則是孔子舉七卦爻辭，目的本是為了闡述由卦象與爻象體例透顯出的聖人提倡慎言慎行之意，但後儒將“議”字誤解為議論、義理，又見七則皆是論述義理，遂以為《易》為義理之書，繼而否定《易》的象數宗旨。由於王弼未注《易傳》，韓康伯誤解在先，遂使孔子釋七則之本意幽晦不明2500年矣！

這七則是孔子的讀《易》示例，也是我們學《易》的範例。卦爻辭往往用擬人、比喻的形象筆法描述，欲要從這些生動的童話般的爻辭中發掘出聖人提倡慎言慎行之意，必須掌握卦爻象體例，始終圍繞卦爻象體例。如果離開卦爻象體例而任意發揮，說一大堆哲理，即使說得天花亂墜，那也不是《周易》本義。實際上，以下孔子的發揮，並非有感而發的談論哲學性理（後儒的集體誤解在此），其真相是通過卦爻象的數學原理去發現宇宙人生的科學原理。

1.中孚卦九二爻辭：

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

象曰：其子和之，中心愿也。

這是一段動人的鶴爸爸媽媽呼喚鶴寶寶的寓言故事。爻辭全由卦爻象得出。“鶴”、“我”為九二，“子”、“爾”為六三。中孚卦剛爻守中，外剛內柔，象孵卵形，故曰“中孚”。中孚有離象，離為鳥，九二體兌澤，互震鳴，故取象水鳥鶴。九二陽居陰位，處長陰（巽）、少陰（兌）、中陰（互離）三陰之下，體兌為幽，故曰“鳴鶴在陰”。九二與六三親比，九二剛中為父母，六三柔內為親子，互體震艮對稱，艮反震，為鳴之反（返），故曰“其子和之”。互震為缶，為爵，下兌為口實，故曰“我有好爵，吾與爾靡之”。靡，共也，亦震艮對稱之象。九二守中，衷心也，即毫不保留的、發自內心的心愿，其必然感應“其子和之”，所謂“中心愿”即衷心所願、心甘情願。

爻辭後半句是擬人筆法，猶如說“我有好酒，我與你一醉方休”，根據卦爻象，與人事的“千里遇知音”相符合。

那麼，如何闡述這個童話故事蘊含的聖人之意呢？孔子告訴我們，這是說君子的善言善行對廣大民眾的教化作用。中孚下兌上巽，巽兌卦象呈鏡像對稱而共鳴，兌為口為羊，言從口而善從羊，巽為風，風行千里，《詩》雲“鶴鳴於九皋，聲聞於天”，故子曰“出其言善，則千里之外應之”，“出其言不善，則千里之外違之”。“況其邇者乎”，原指九二身邊的雛鶴六三。“行發乎邇，見乎遠”，孔子基於象數向義理髮揮，強調“言行”為“君子之樞機”，要慎言慎行，這仍然是根於中孚卦守信的本義。可見孔子闡述易理，無不以象數原義為本也。

2.同人卦九五爻辭：

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。

孔子可謂把同人卦九五爻之義發揮到了極致！九五為陽，六二為陰，陽動陰靜，上下相應。“或出”“或語”，九五之陽動也；“或處”“或默”，六二之陰靜也。二人同心，二五相應也，乾金離火，故曰斷金；九五變離，離離同頻，共振共鳴，互體巽風，故曰“同心之言，其臭如蘭”。

3.大過卦初六爻辭：

初六：藉用白茅，無咎。

象曰：藉用白茅，柔在下也。

子曰：“苟錯諸地可矣，藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣。”

苟，哪怕。錯，放置。藉，襯墊。

大過下巽，巽為白，初六為巽木之柔爻，故曰白茅。初六順承九二，巽有巽順義，故孔子言“慎之至也”。其中既有卦象又有爻象。

4.謙卦九三：

九三：勞謙，君子有終，吉。

象曰：勞謙君子，萬民服也。

子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”

爻辭取象於卦象，並用互體。九三為互體坎中，坎為勞，坎為冬，冬為終古文。艮為止，亦終也。

《小象傳》以及孔子的發揮都使用了變卦（之卦）體例。謙卦九三，謙之坤也。坤為眾為順，上下皆坤，故曰“萬民服也”。

坤之六三“或從王事，無成有終”，即“勞而不伐，有功而不德”；坤為厚（《大象傳》），故曰“厚之至也”。艮為精質、精白（帛書《二三子》“敬宮任事”為艮），故曰“致恭以存其位者也”。

帛書《繆和》引用謙卦九三爻辭說“禹之取天下也，當此卦也。禹勞其四肢，苦其思慮……”，大禹之謙德，見於《尚書·大禹謨》：“益贊於禹曰：……滿招損，謙受益，時乃天道。”虞夏《連山易》首艮，艮為大禹，“敬宮任事”即大禹精白之德。

5.乾卦上九：

上九：亢龍有悔。

子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

此處引孔子語與《乾》卦《文言》相同。《正義》認為“上既以謙德保位，此明無謙則有悔”，朱熹《本義》認為此例“當屬《文言》，此蓋重出”。今出土帛書《繫辭》亦有此例，足證不是竄文。

爻象的特徵是“觀其會通，以行其典禮”，典禮有尊卑，上九處乾之極，離開了君主的爵位，是為“貴而無位”；會通者，上九與九三敵應，是為“高而無民，賢人在下位而無輔”。按卦象，乾卦上九，乾之夬也，夬卦為日蝕，天子之災也，“是以動而有悔也”，此言之卦（變卦）。

孔子將《文言傳》編入傳《易》範例，藉此說明整個《文言傳》也是遵循卦爻象體例的。

6.節卦初九：

初九：不岀戶庭，無咎。

子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密，則害成，是以君子慎密而不出也。”

初九居節之初，雖陽剛得正，上應六四，但前路為九二所阻塞，知不可行，遂能節制慎守，不踏出內室之門庭，可無咎害。

不岀戶庭，含有慎言語、守機密之象徵意義。孔子的這一引申，完全出於卦象，節卦上坎為隱伏，下兌為口，為言語。隱伏言語，即“言語慎密”。可見孔子對卦爻辭義理的所有發揮，無不圍繞卦象展開，義理始終不離於象數。

7.解卦六三：

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

象曰：負且乘，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也。

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

《漢書·董仲舒傳》：“《易》曰：‘負且乘，致寇至。’乘車者君子之位也，負擔者小人之事也。此言居君子之位而為庶人之行者，其禍患必至也。”

李守力按：

按卦象，坎為寇，互離為戎。爻象，六三不中不正，上有九四親比，此小人諂媚於上，居上位者縱容之意；六三乘剛於九二，此小人妄乘君子之器也。以當今國情言之，多有貪婪之徒竊據權位，而販夫小人諂媚行賄之，於是非法獲取土地資源，又非法“租借”某地產開發營業執照，捂盤炒作，欺瞞民眾，大發橫財。此皆小人佔據君子之位，巧取豪奪民脂民膏也。如此社會財富分配不公的現象，必然導致人性扭曲，社會加劇腐敗，盜賊叢生。長此以往，國家上慢下暴，這時就有外國思謀侵伐，乘虛而入了。這就像疏於收藏招引盜賊，打扮妖艷招引姦淫。

爻辭言外之意，在說明居上位者由於任人不慎，縱容小人而自招禍害。禍患的根源在“上慢”，“下暴”是“上慢”縱容所致。孔子告誡後世：小人巧取豪奪的內亂只是“亦可丑”，發展下去會導致“致戎”，國將危矣！

【總結】

以上七則範例前後存在着一定的邏輯關聯，皆以言行謹慎為要義。言為心聲，中孚九二之“鳴”是講父母對子女的單向誠心感應（爻際親比），七爻之義以中孚慎乎言行為樞機。同人九五“同心之言”則擴展到雙向的同心感應（爻際相應），“外物來應，必須擬議謹慎”，故大過初六曰“慎斯術”，謙卦九三雲“德言盛，禮言恭”，乾卦上九雲高傲則有“無位”之悔，節卦初九雲“言語以為階”、“慎密而不出”，解卦六三則由“盜之招”不慎之失推廣到“致戎”之國將危。區區七例，始終圍繞卦爻象體例說理，而修心、齊家、治國之道在焉。

《繫辭傳》七例卦序天象圖也是先王冬至日於南郊圜丘祭天圖，詳見《詮釋》第4-16節：發現《繫辭傳》七例與十一例卦序的象數奧妙。

《繫辭上傳》第八章七則爻辭義例，第一例至第六例格式相同，都是“爻辭+子曰”，到了第七例，行文格式突變為“子曰+易曰”，於是明顯形成了“6+1”模式。又，首卦中孚卦在《周易》與帛書《易》的卦序都是第61；七則卦爻，六個都隱去卦名與爻題，只有大過卦保留了初六爻題，初六即一六。這四個相同的一六組合數字強烈地暗示“七則義例”的密碼是河圖北方“天一生水，地六成之”。6+1=7，故有七則爻辭義例。

孟喜、京房以及《緯書》學派，據中孚復起於甲子，擬造出“卦氣起中孚”之說，揚雄作《太玄》以初首准中孚，其依據當是中孚七則爻辭與河圖起點的關係。

詳見《詮釋》第4-17節：發現《繫辭傳》的河洛結構。