繫辭傳上  卷四

《繫辭》也者，所謂卦爻辭也。概論聖人格物、索象、畫卦、繫辭、寫意、申道之事，闡述後人觀象、玩辭、卜筮、窮理、盡性、傳習之法。《繫辭》乃十翼之總綱，易之概念、範疇、命題、體例多自此出，故學者不可不詳也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

【疏證】：提綱挈領，總言不易、變易之道，闡明聖人畫卦、設位、命爻、繫辭、占驗之旨。天尊地卑，乾坤定焉，畫卦效法。卑高以陳，貴賤位焉，設位初上。動靜有常，剛柔斷焉，命爻九六。事以類聚，物以群分，吉凶生焉，繫辭裁斷。在天成象，在地成形，變化見焉，占驗得失。天地、乾坤、卑高、貴賤、動靜、剛柔，所謂不易之體。方物、吉凶、象形、變化，所謂變易之用。立體行用，聖道存焉。明體達用，聖道傳焉。

天其尊貴，地其卑賤，乾純陽而法天圓，坤純陰而象地方。乾坤交而六子生，六子擬議雷風日月山澤。仰觀俯察，聖人畫卦，寫天地之象，類萬物之情，通神明之德，易由是焉而作。天地乃無畫之《周易》，《周易》乃有言之天地。萬法垂象，大道先天地而作，自然之易，先天而天弗違。萬化生心，聖人窮理性而述，人事之易，後天而奉天時。定，尊卑安然有分。

是故天地萬物，高低相陳，貴賤有等，聖人效法，用設六位。初震，二離，三艮，四巽，五坎，上兌，六子值六位。初地，二東，三南，四西，五北，上天，六位象六虛。初元士，二大夫，三公卿，四諸侯，五天子，上宗廟，六位擬人事。位，上下等然有序。

動也者，陽之常，陰之變也。靜也者，柔之常，剛之變也。因其動靜之跡，識其剛柔之形。剛，陽之形，命之曰九。柔，陰之形，命之曰六。剛柔相雜以象萬物，動靜有別以類萬事。六爻之形運轉六位之氣，象萬物變化於天地之間。斷，動靜判然有別。

事同其道，聚之則有陰陽之比應。物異其類，分之則有剛柔之相敵滯。物莫不近其所同，遠其所異，遠近相取而悔吝生，愛惡相攻而吉凶成。吝則不元，厲則不亨，悔則不利，咎則不貞。辭有凶而無悔咎者，行合於義也；亦有吉而悔吝者，道不終失也。

天出其氣，地出其形，上施其制，下行其事，變化成焉。聖人以六十四卦摹寫時空存在，以六爻描述時空轉換，以時位之得失，明人事之吉凶。藉陰陽、五行、八卦之類，擬議心氣物事境跡之象，是謂類象。同聲相應，同氣相求，同道相守，同德相親，同類相感，感必有動，動必有應，應必有和，聖人所以為之占。

心動氣感，氣感數交，數交精動，精動象出，氣感精動，萬物成形，數交象出，萬事有體。物類生滅，變化流轉，天出其氣，地出其形，以氣化形，品物生成，以形化氣，庶類變化。氣象生乎天，形體成乎地。象不必有形，而形必有象，氣、數、象、形唯太極一氣之流行耳。五日一候，三候一氣。日月立春交析木，太簇雨水吐葭莩。天變時而地應物，氣化流行，必歷三五，是故物必順生，時可逆知。方圓謂象，剛柔謂形。自生而滅謂之變，動之漸，量之變，陽之功。一生一滅謂之化，動之疾，質之變，陰之用。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

【疏證】：所謂交易。陽氣其成形也剛，陰氣其效法也柔，陰陽交感，剛柔相迫，八卦生焉。運化推移，八卦相盪，六位成焉。雷以出物，霆以振物，風以宣物，雨以潤物，日月相推，寒暑往來，歲功成焉。動之以雷霆，則精氣化生。潤之以風雨，則形體流變。日月運行，一寒一暑，氣化流形，生生不息。雷，陰陽相感，震也。霆，陰陽相激，艮也。風，陰陽相噫，巽也。雨，陰陽相和，兌也。日，火之精，離也。月，水之精，坎也。乾其寒，坤其暑。乾剛坤柔，剛柔相摩而成六卦。乾男坤女，男女媾精而生六子。且乾以氣施，坤以形受，斯生三男，震稟氣，坎藏精，艮全形。坤以氣施，乾以形受，斯生三女，巽稟氣，離藏精，兌全形。道，謂所施也。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【疏證】：所謂易簡。乾主道本，在天成象，先天開物，施命而不雜。坤用終事，在地效法，後天成務，受命而不越。易知，無為施命，則不煩其治。簡能，不習受命，則無勞其聽。開物成務，乾坤之功，聖賢之業。聖人克盡乾之道，上通神明之德，無為而治，人莫不親同，道德恆久恆新。賢人盡坤之道，下達民物之情，不習而備，物莫不從化，功業日盛日大。天地之道，乾易坤簡，得諸心者，光明四通，功成位育，止於至善，貞夫一也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

【疏證】：總言聖人體天作易之事。觀物索象，先天聖人所以畫卦。設卦觀象，後天聖人所以繫辭。辭也者，明吉凶悔吝者也。晝夜更替，日月流轉，剛柔推盪，陰陽進退，變化生焉。順乎性命，得道則吉。逆乎理義，失道則凶。吉凶，行之順逆，道之失得。悔，憂其道也，勤修可得。吝，枉其道也，放縱則失。悔吝，情之淑慝，心之憂患。變化，所謂陰陽進退也。七進九，少陽變太陽。八退六，少陰變太陰。九退八，太陽化少陰。六進七，太陰化少陽。剛柔相易，其如晝夜更替，觀乎晝夜之象，可知剛柔之情。六爻變化，天地人道盡焉。三極稱道體，三才謂器用。

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

【疏證】：總言君子傳習之法。君子所安而樂者，察乎時變，注釋吾心，執古之道，御今之有，乃正其義。處乾〔䷀〕之時，值初則勿用，居上則防悔；處坤〔䷁〕之世，值三則含章，居四則括囊，所謂居而安也。君子所稀而貴者，觀物原心，達情遂命，乃美其文。居則在席，行則在囊，韋編三絕，聖人如是。執經問道，觀象卦爻，習聖人之辭。彈緯行事，觀變陰陽，決心中之疑。動不失仁義之道，居不違性命之理，天佑人助，吉無不利。

彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

【疏證】：明作易之本，示傳習之例。彖也者，物事之象也。爻也者，通變之用也。彖總全卦之時，爻主一爻之變。吉凶，謂道之得失。悔吝，居位非當，道未失也。無咎，行藏非當，道未得者，或有咎也。順時自靖，補救過失，亦可辟咎。物有貴賤，爻位定之，處高者貴，居下者賤，上下有等。義用有大小，卦時定之。聖人繫辭，借時位得失，明人事吉凶。悔吝存乎吉凶兩可之間，宜夙其防也。心存戒懼，善救過者，無愆咎也。卦有大小之分，辭有安危之別。道凶則辭指其可避之方，吉則示其可趨之法，所以告人。

易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

【疏證】：所謂窮理。易與天地等齊，故能貫通萬物之道。上觀日月星辰之躔度，下察山川原隰之遷變，故能通曉有形無形之事。幽其無形，明其有形。體察事之始，探求物之終，原始則知終，返終則知始，故能明了生死之理。精氣合則物生，形神散則物死，故能洞察鬼神之情實。為，謂生出也。變，謂死喪也。鬼神，造化之跡，在陽謂神，在陰謂鬼，二氣之良能。情狀，謂實況也。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

【疏證】：所謂盡性。德合天地，不遠乎道。似，類也。違，離也。通曉萬物，道濟天下，無有過失。周，遍也。過，失也。應物權變，不流於淫邪，樂天理，知性命，不累於物欲。旁行，所謂權變之知也。不流，所謂守正之仁也。隨遇而安，居敬行簡，利物愛人。安土，安其所遇。敦，篤也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

【疏證】：所謂至命。聖人作易，囊括天地變化，道大而無離其體，周遍萬物生成，器小而無失其用。範圍，猶包羅也。曲成，猶周遍也。通其幽明，體其動息，無變而不見焉。通者，兼也。知者，見也。神也者，善得萬物之妙而為名者也，陰陽不測，無有常形。易也者，善類萬物之情而為言者也，陰陽生生，無有定體。故大其器，妙其用，萬物皆神；盡其道，窮其體，萬事皆易。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！

【疏證】：所謂知道。克盡陰陽生化者，道也。陰陽對待，道生萬物，萬物假名而妙有。陰陽流行，道化萬物，萬物藉道而真空。一者，全也，平等空性。道者，天地萬物之所由也。儒曰至善，道曰無名，佛曰空性，一而已矣。紹述性命，生育萬類，德合天地，周竟大道，變化群倫，情通民物。繼善，先天開物，承之德也。成性，後天成務，畢之功也。易無思無為，澄如明鏡，照破人情，窺開物理，易注吾心之時，所謂見仁見知，不過見其本心而已矣。仁其陽也，智其陰也，見仁見知，未見道也。飢食渴飲，冬裘夏葛，常人知行俱出自發，不知道之所存。是故仁者、智者、百姓不能全天地之體，不能盡萬物之用，知道者善也，行道者愈善也，合道者至善也。是故繼之成之，一陰一陽，至於命也。見仁見知，分陰分陽，束於心也。日用不知，泥陰泥陽，滯於物也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

【疏證】：所謂行道。物生於道，德顯於物。莊子曰：“形非道不生，生非德不顯。”道行而物生於道體，生成之跡顯焉。物生而道隱諸物用，變化之妙藏焉。四時更迭，生長收藏，天地德盛，以其無為，故無患也。輔相裁成，聖人業大，以其有心，故有憂也。且夫未有天地，天地在道，用未行而體獨立。即有天地，道在天地，用既行而體伏藏。顯諸仁，功業之大，動而用陽。藏諸用，道德之深，靜而體陰。顯諸仁，所謂體生用也。藏諸用，所謂用涵體也。顯諸仁，著其文也。藏諸用，隱其質也。

富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

【疏證】：廣解易之德業。教化兆民，道濟天下，業之偉者莫大乎聖人。生化萬物，應變不窮，德之大者莫盛乎天地。陰極生陽，陽極生陰，終則有始，始始終終，道之深者莫過於易。氣聚成象，日月星辰躔於天。氣化流形，飛潛走伏抵於地。天主氣，所以成象。地主形，所以效法。萬物之生，天施其氣，地化其形。究天地氣運，乃知世事遷變，則是卜筮之道。象成於天，形具於地，造化之跡，氣運使然。極，究也。數，氣也。占，筮也。窮則變，變則通，通則久，通其變，使民不倦，則是聖人事業。或在陰，或在陽，一氣流行，一物兩體，不可測度，則是神用無方。

夫易，廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣！

【疏證】：極言德業廣大。易道變化，極於四方，達於上下，通於古今，若謂其豎窮三際，橫遍十方，則盡之矣。以言乎其遠，則不知所止，無其外也。以言乎其近，則靜定自正，無其內也。以言乎天地之間，則全易之體也。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

【疏證】：復申易簡之德。夫乾，至剛至健，若氣機不發，則靜而專一，及其運轉，則剛而正直，無所不至焉，成其大道。坤，至柔至順，若氣機斂藏，則靜而翕合，及其生髮，則動而開闢，無所不容焉，成其廣德。靜專動直，無私無曲，易而能一，乾以施生。靜翕動辟，無為有為，簡而能二，坤以受命。天之道無物不覆，地之德無物不載，陰陽大象莫過乎天地。晝夜更替，寒暑迭運，陰陽大通莫過乎四時。幽明相代，寒暑相推，陰陽大義莫過乎日月。乾坤施受，俱出無為，天地萬物因之生化，陰陽大德莫過乎易簡。自乾而坤，發用謂之易。自坤而乾，歸體謂之簡。易簡，光明無礙。

子曰：易其至矣乎！夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

【疏證】：夫子贊易。易道究竟處，無所不達，聖人所以增崇德行，廣大事業。窮神知化，則德崇如天，道濟天下，則業廣如地。崇德，謂立心之易，日進日新。廣業，謂行事之簡，日充日裕。知與天高，禮與地平，極知之崇，效天之高明，備禮之卑，法地之廣大。天覆地載，萬物故育焉，變化故行焉。聖人效法，崇其知，卑其禮，體成萬物之性，存之又存，道義所以出入。成性，體其圓融，君子所以養性也。存存，保其赤子，君子所以存心也。性，謂所稟也。存，謂所保也。道，謂開通也。義，謂裁製也。門，謂出入也。易曰道義之門，儒曰聖人之門，道曰玄牝之門，佛曰不二法門，悉謂陰陽踐履之道路，而為萬物生滅之門戶也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

【疏證】：所謂爻象。聖人照見世間萬象幽深，仿其樣貌，察其態度，法其物理，所謂象也。象以狀物，擬其所象，象其所擬。擬其形容，象其物宜，肖其形體，究其性情，極其象數，盡其功用，明其時位。賾謂幽深，擬謂仿照，形容謂體態。且夫聖人洞察萬物變化微妙，觀法其共通之理，推行教化，繫辭焉六爻，所以判其吉凶休咎之應，是謂爻辭。會通謂公理，典禮謂典章禮儀。擬其形容，後言萬象幽深，使人不生倦怠。觀其會通，後言萬化微妙，使人不失義理。不惡不亂，民咸用之，遂成教天下。君子體易，克盡變化。是故擬之而後言，言而有物；議之而後動，動而有則。

鳴鶴在陰，其子和之：我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，千里之外違之，況其邇乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

【疏證】：藉七爻示擬議之法。君子於言行處存心養性，故聖人訓誡之。鶴鳴在陰，感境而動。其子和之，動必有應。對物以善，物亦應之以善。君子居其室，如鶴之在陰，必慎其獨。出其言，猶之鶴鳴，宜修其誠。千里之外應之，同於道者，道亦樂得之。千里之外違之，同於失者，失亦樂得之。言為心聲，行為心跡，感為心動，應為心和。心生善惡，見諸言行，遠近咸感，人物皆應。心志其感應之主體，言行其感應之樞機。樞機者，所以制動者也。樞動戶開，機動矢發。言行之動，小則召榮辱，大則驚天地，可不慎乎？是故君子擬之而後言，議之而後動，慎其微也。

同人先號啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

【疏證】：處幽獨鳴，誰其和之？必其同人。同人者，君子之所親也。初雖違異，終則合同。先號啕，謂初相異也。後笑，謂終趨同也。先號啕而後笑，處同人之時，分久必合。君子出處默語，不違於道，跡雖異而德同，故擬之而後言。斷金，言其心志之堅貞，物不得間也。如蘭，言其氣味之純一，物不能雜也。

初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣！藉之用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

【疏證】：廣其所同，則君子之道可以進也。進而牲之，將以蒞其行。凡薦獻之物，且置於地，與理無所失。然天下之事莫不成於慎密，敗於疏漏，處大過之時，世事艱難，欲為大作者必謀深慮遠，擬之而後言，議之而後動，寧過於敬慎，勿失於玩忽。藉之白茅，物雖薄而用心也重，何咎之有？君子敬慎不敗，以其善補過也。

勞謙君子，有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。

【疏證】：慎往君子，不失謙德。德以崇為盛，禮以謙為恭。勤於事而不自誇，功於國而不自美，有功勞而能屈居人下，勞謙君子不自賢。上德不德，是以有德。德貴盛新，禮尚恭敬，禮言德言，無非擬議之言。處謙之道，成其恭敬，用全祿位。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

【疏證】：自伐功德者，其言行失謙也。亢龍有悔，以其有剛德而不能下人，故有悔也。離亢，去甚、去奢、去泰，唯有君子不驕其心，不矜其功，為能德成於謙，而言行無失於擬議。

不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

【疏證】：易也者，所以注吾心之時也。亢其位而不知極，窮之災也。禍患之生，唯言行所召。君王不能慎密，則失臣子之忠。臣民不能慎密，或有性命之憂。機事不慎，禍患將生而壞其功。是故當節之時，君子謹言慎語，苟失之擬議，則足不出戶。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

【疏證】：夫位高者難其為人，君子可以不自知乎？負擔，小人之分也。乘馬，君子之器也。應負而取用乘馬，盜亦欲奪之。小人居上則生驕慢，在下則施暴虐，其為政若此，大盜亦欲伐之。慢藏財物是教唆盜者行竊，女子妖冶容顏是教唆淫者侮辱。德不配位，終招寇盜，則是處解而失諸擬議者也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

【疏證】：所謂天地生成之數。一三五七九，奇謂天數；二四六八十，偶謂地數。天地之數，言乎奇偶。若奇數作乘數，其積或奇或偶。如偶數作乘數，其積唯偶。奇數動，偶數靜，動效天圓，靜法地方。一二三四五，陽謂生數，氣之生也。六七八九十，陰謂成數，形之成也。生成之數，言乎氣形。乾一生水，坤六合之。兌二生火，艮七合之。乾三生木，坤八合之。震九生金，巽四合之。坎五生土，離十合之。所謂天數五，地數五，五位相得而各有合。

運轉洛書，一六自乘，一次歸根，水作自轉運動，主冬藏。二七自乘，四次歸根，火作右旋運動，主夏長。三八自乘，四次歸根，木作左旋運動，主春生。四九自乘，兩次歸根，金作直線往複運動，主秋收。五十自乘，一次歸根，五作擺動，十作滾動，主運化。所以成變化而行鬼神者，言乎是也。變化謂生成，鬼神謂運行。屈謂鬼，伸謂神。陽伸陰屈，發為春夏，動也；陽屈陰伸，斂為秋冬，靜也。此天地所以變化，運行不已。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

【疏證】：所謂大衍之數。契天文，合地理，通人事，誠易數之魂。五十，大衍之體也。四十九，大衍之用也。虛一不用，用與不用對待，大衍所以流行也。四十九策分為左右，擬天地法象。兩，謂天地也。左右不少於三策，平衡陰陽。左右各懸一策，全三才之道。左右各掛一策，象天地生人。於左右之策，四四數之，擬四時變通。左右整數策合而為一，謂之用策。所掛之一策歸諸左右餘數策，合而為一，謂之體策。此之謂一變，所以演太極生兩極。用策象天，動而行用，體策象地，靜而立體，體藏於用，故體策不再變。每變體策或四或八，四為陽，八為陰，約之以四，則一主陽之體，二主陰之體。所掛之另一策歸諸用策，再分、再掛、再揲、再歸，則二變、三變故成焉。二變演兩儀生四象，三變演四象生八卦。奇，零數，謂所掛之策也。奇歸用策，象魂氣升天。奇歸體策，象形魄入地。扐，既成，謂體用之策。《太玄》作艻，范望註：“猶成也。”閏，閏余，年歲之差。三歲一閏，五歲再閏，十九年置七閏，閏余庶幾盡焉。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

【疏證】：所謂大衍之用。乾〔䷀〕二百一十六策，坤〔䷁〕一百四十四策，凡三百六十策，模擬一年之數。二篇合計一萬一千五百二十策，模擬萬物之數。大衍筮法，分二、掛一、揲四、歸奇，四度營為而始一變，三變而生一爻，十有八變而成一卦。八卦雖能通神明之德，類萬物之情，然不能盡天地之變，易道小成。引伸發揮，觸類旁通，積六爻而成一卦，則天地之位備焉，萬物之化盡焉。易道因辭而顯，德行因數而神，占卜所以能應對天地之變，成就神化之功。酬酢，謂應對萬物之變也。佑神，謂參贊天地之功也。少陽變太陽，太陽化少陰，少陰變太陰，太陰化少陽，所謂變化者，道體流行，陰陽進退也。其所以變化者，道體發用，陰陽生成也。是故陰陽不測之謂神，能知變化之道者，則其知神之所為也。

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

【疏證】：總言易之用。夫易者，用世之書也。德合天地，道周萬物，所以體聖人辭變象佔四道。用布教者尚其辭，得其易之義。用施政者尚其變，得其易之時。用制器者尚其象，得其易之用。用卜筮者尚其占，得其易之妙。辭據象系，變據象觀，佔據象斷，所謂聖人四道，象而已矣。察聖人之心者，辭也。觀聖人之跡者，變也。探聖人之體者，象也。潛聖人之用者，占也。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

【疏證】：分解尚占之事。若君子心有求謀，將欲施行，乃占問吉凶，蓍策領受人命，如響隨聲，不拘時位，盡告當來之事，苟非天下之至精至專者，弗能同乎是。問焉而以言，所謂命蓍也。受命，所謂蓍策領受其言也。如響，所謂策應也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

【疏證】：分解尚變之事。陽體數一，陰體數二，剛柔有體，體其參也。陽用數三，陰用數二，天地合德，用其伍也。參伍錯綜，全體用之變。分合蓍策，推步大衍，三變生一爻，究七八九六之數，正太少陰陽之象。動靜進退，故變化之道生焉。陰陽相雜，故天地之文成焉。乾坤震巽坎離艮兌，寫天地萬物之法象。太少陰陽，擬四時之變通。苟非天下之至變至權者，弗能同乎是。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

【疏證】：體易之神。易道無思慮，無營為，安然無染，以其不動，故善感於物也。感必有動，動必有應，所以盡達天下之事。非天下至神至妙者，弗能同乎是。無思無為，任運自然，無須營作。寂然不動，潔靜精微，不言而教。感而遂通，至誠降神，無物不應。唯其寂然不動，為能感而遂通。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。惟幾也，故能成天下之務。惟神也，故不疾而速，不行而至。

【疏證】：聖人用易之妙。道無不包，所以探究氣化之幽深，詳審動靜之幾微。探究幽深，道無不至，所以通達天下之情志，先天開物。詳審幾微，道無不周，所以終竟天下之事業，後天成務。神妙無形，至道無體，無形無體，無所不在，故不疾而速，不行而至。孔子曰：“清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。”所謂“極深研幾”也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

【疏證】：所謂尚辭、尚變、尚象、尚占者，變化之道也。觀變玩占，知其精專之極。觀象玩辭，見其變通之至。感而遂通，體其妙用之神。聖道已竟，成性存存，須臾不離。《黃帝四經》云：“靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。”所謂潔靜精微，易之教也。

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

【疏證】：復申易之用。原夫《周易》之道，無有方體，妙用不盡。其何為者也？天地為其體，民物為其相，古今為其用，冒道而已矣。先天開物，所以能通達天下之心志。後天成務，所以能周竟天下之功業。極數定象，所以能裁決天下之疑惑。開物，先甲三日，所謂始事也。成務，後甲三日，所謂終事也。冒，所謂覆蓋也。定，所謂平靖也。斷，所謂裁決也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫！

【疏證】：三申易之用。錯綜其數，道無不周，妙用無窮，未形而眾象畜焉，龜蓍之德圓通而體天地之妙。守常應變，物無不主，剛柔有體，重卦之德方靜而見聖人之情。裁製事物，趣時變通，天下之疑無不斷，六爻之義動變而告蓍策之命。蓍用七，陽也。卦用八，陰也。爻用九六，陰陽變化，趨時從道。聖人作易洗心滌慮，使人遠惡親善，知見不惑，神歸無形。聖人之跡不可追，聖人之道隱乎蓍，聖人之情藏乎辭，極數定象，觀象玩辭，聖人之心可體而見，天地之道可得而法，吉凶遂知，人可趨避。民之所患者，聖人亦憂之，聖心昭明，不累於私。蓍之德神，顯象數之變，遂知來物。卦之德方，藏彖爻之辭，趨避吉凶。非古之明智神聖而道不滅者，弗能同乎是。洗心則無思，退藏則無為。密，深也。殺，消也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

【疏證】：四申易之用。聖人上觀天道，下恤民情，贊天地之化育，佐生民之日用，延天佑人。盡蓍龜之利，作易以化天下，使民用之而得前知，聖人亦自齋自戒，以神聖昭明其德行。齋以洗心，戒以防患。故，事也。興，作也。神物，蓍與易。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

【疏證】：五申易之用。閉戶斂藏，坤道其靜。開戶施生，乾道其動。陽動陰靜，動靜無間，謂之變化。陰來陽往，往來不窮，謂之通達。陽伸陰屈，氣化流形，謂之象數。形有其體，謂之器物。裁製器物，施用於民，謂之效法。趨吉避凶，動靜不滯，百姓日用，謂之神聖。出入，猶趨避也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

【疏證】：明解宇宙發生論。天地萬物共宗太極，出太極而萬物生，歸太極而萬物滅。太極動而生陽，動極復靜，靜而生陰，所謂太極生兩儀也。儀謂匹配，陽以陰為妃，陰以陽為偶。陰陽不過太極之運用，升乃謂陽，降乃謂陰，一氣升降相匹。陽儀生太陽與少陰，陰儀生少陽與太陰，所謂兩儀生四象也。陰陽，性也。太少，狀也。四象，太少陰陽之性狀。四象不過兩儀之運用，始升謂少陽，升極謂太陽，始降謂少陰，降極謂太陰，二氣屈伸相感。太陽生乾兌，少陰生離震，少陽生巽坎，太陰生艮坤，所謂四象生八卦也。圭，日晷，立表八尺，用知節氣。卦，幾兆，畫爻於地，以卜氣運。八卦不過四象之運用，太少陰陽再分陰陽，即生八卦。太極混淪，氣精形，涵三為一。太極生兩儀，氣行可感，聖人立天地之道。兩儀生四象，精動可觀，聖人紀四時之數。四象生八卦，形成可循，聖人寫萬物之象。太極發用流行，氣生天地，精行四時，形化萬物。故氣陽而微，精和而細，形陰而粗。八卦因重，六爻相推，吉凶判焉，功業成焉。一氣混淪，天地造分，萬有權輿，四時迭運，物類變化。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。

【疏證】：反覆申說聖人作易，道法自然。法象可觀，莫大乎天地，存其尊卑之位。變通可則，莫大乎四時，得其進退之宜。懸象著明，莫大乎日月，體其變化之跡。位崇勢高，莫大乎富貴，正其利用之德。制器物，佐王道，利民用，莫大乎聖人，成其位育之功。探賾索隱，鉤深致遠，含象彰動，定吉凶，正心行，勤勉萬民，莫大乎蓍龜，明其失得之報。法象即自然，懸象即天象。立成，成而無滯。賾謂深奧難明，探則究而知之。隱謂幽微難見，索則求而得之。深謂不可測度，鉤則引而取之。遠謂難於抵達，致則推而及之。是故天生神物，蓍龜知變，聖人取法，成就卜筮。四時更迭，萬化得節，聖人效法，推行政教。天垂其象，昭示吉凶，聖人觀法，擬議德行。河圖洛書，天地成文，聖人則法，裁製數度。筮龜示幾兆，民物示妖祥，天地示氣運，圖書示數度，貞觀之。繫辭焉，垂誡之。示之告之，吉凶既定，裁斷之。大有〔䷍〕例證：上九，所以示也；自天佑之，所以告也；吉無不利，所以斷也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

【疏證】：開示作易大旨。至言無文，非可書錄，言語道斷，非可辭表。聖意深遠難明，大道隱幽難知。是故聖人畫八卦以全萬物之體，重八卦以盡萬物之用，誠偽相感而利害生，繫辭焉卦爻以全告命之善，應對萬變以正利用之德，勤勉兆民以盡神妙之用。立象，畫卦為象，所以作易，取象比類，所以用易。情偽，真情偽意。變通，應對以行趨避。鼓舞，勤勉以成聖明。

乾坤其易之縕邪，乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

【疏證】：開示陰陽奧義。易之所有，無非陰陽，陰陽立體，變化行用。乾坤壞損，陰陽不立，變化不行，乾坤休矣。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。

【疏證】：概言道器物事。有從無生，形由道立，先道後形，道不依形，形不離道。超越乎氣上者稱道，拘泥乎形下者謂器。形謂兩儀之氣，上謂絕待，下謂有待。形而上者，謂太極也。形而下者，謂四象之精、八卦之形也。道無名，形有氣，器成體。形而上者，起於學，行於理，止於道。形而下者，起於教，行於法，止於術。陰陽闔辟而裁製之，是謂變化。陰陽往來而推行之，是謂通達。裁，節有餘而救不足。化而裁之，應對變化而酌情損益。行變化之道，置萬民之器，變而通之，所謂事業。行謂事，成謂業。

極天下之賾者，存乎卦。鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通，神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

【疏證】：明示易之傳承。窮究幽深而章明者，象之用也。鼓舞萬物而勤勉者，辭之用也。爻有變動，動有得失，觀其爻辭而知其吉凶。應對變化而損益者，變動之用也。證悟道體而推行者，通達之用也。神化義理而顯明者，聖賢之用也。默然中道而成教者，德行之用也。處無為之事，默而成之。行不言之教，淵而伸之。