【繫辭原文】
【第二章】
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者，易之序（象）也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無不利”。
【第三章】
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
【解讀詮釋】
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
聖人設立八卦、六十四卦，觀察卦象、爻象，系以卦名、卦辭、爻辭，以此明了人事的吉凶悔吝；剛爻柔爻，應比承乘，相互推移，演繹出心性與人事的變化。所以《易經》中所言“吉凶”，是表示失敗與成功的顯著現象。“悔吝”，是表示憂慮與安逸的心理現象。“變化”，是前進或後退的象徵。“剛柔”，是晝夜交替的象徵。六爻之變動，涵蓋天人地三極之道。
是故君子所居而安者，易之序（象）也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無不利”。
所以君子平居之時能心安理得的，是《易經》的卦象。君子樂於研求玩味的，是六爻的繫辭。所以君子心靜之時，觀察卦體卦象而玩味卦辭的義理；心動之時，則觀察六爻的變化而玩味占斷吉凶，這樣就如大有卦上九爻辭所說：“從天而來的祐助，吉祥而無所不利。”
《繫辭上傳》第二章、第三章概括了《周易》經文三要素：卦辭、爻辭、占斷辭。
卦辭與爻辭合稱繫辭，也就是卦爻辭。《繫辭傳》，是講聖人創立繫辭的法則與君子學習繫辭的路徑的。
朱熹曰：“此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。”
第二章第一節言聖人作《易》的總原則：設卦觀象繫辭。非唯《周易》，《連山》《歸藏》也是設卦觀象繫辭，但《連山》《歸藏》只有卦辭，《周易》則多了“剛柔相推而生變化”的爻辭，故《連山》《歸藏》占彖，《周易》占變。
卦辭又名彖、彖辭，《彖傳》是解析卦辭結構的，《彖傳》也可簡稱為“彖”。“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。”《易傳》的《小象傳》與《彖傳》相對應，是解析爻辭的。
四象之數，七八少陽少陰主靜，六九太陰太陽主動，故以七八占彖，以六九占變，《周易》爻題所以用九六也。
三極，指天、地、人“三才”。八經卦，下爻為地道，中爻為人道，上爻為天道。經卦重卦為別卦六爻，同才相應，故初四相應，二五相應，三上相應。又以初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。
第二章第二節言君子學《易》之總綱領：觀象玩辭和觀變玩占。這包含了第十章“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”的三種（唯獨沒有“制器尚象”），“以言者尚其辭，以動者尚其變”言學《易》，“以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”言用《易》。
聖人按“觀象繫辭”作《易》，故君子學《易》則“觀象玩辭”。
“易之序（象）”，序，《周易集解》作“象”，雲“舊讀‘象’誤作‘厚’，或作‘序’，非也。”
《釋文》：“陸雲：序，象也。京雲：次也。虞本作象。”
李道平《周易集解纂疏》曰：“蓋以下文‘居則觀其象’，故知‘序’為‘象’也。”
隋·蕭吉《五行大義·卷一》：“凡萬物之始，莫不始於無而復有，是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四序，四序生之所生也。”是以“序”為“象”。
從“易之象”和“爻之辭”、“觀其象”和“玩其辭”句子對舉看，《周易集解》作“易之象”似為是。《四庫全書》經部易類所有書籍，124條皆作“易之序”，唯有《周易集解》、元吳澄《易纂言》與清惠棟《周易述》作“易之象”。
第二章最後借用大有卦上九爻辭“自天祐之，吉無不利”言君子學《易》之益。君子通過“觀象玩辭”可以掌握人生處世的哲理，通過“觀變玩占”以“知幾”察微應變、順天應人，所謂“自天祐之，吉無不利”，故孔子晚年有“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”的感慨。
【3.1】
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
【白話】
彖辭（即卦辭），是總釋全卦之卦象。爻辭，乃是分釋全卦六個時位的具體變化。“吉凶”，是說失敗與成功的；“悔吝”，是說小有瑕疵；“無咎”，是說善於補救其過失。
先言失，後言得，此繫辭之通例，乃聖人啟示修德寡過、轉凶為吉之道。
【3.2】
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
【白話】
所以分別貴賤，依其所居之爻位而定。制衡小人以從君子，依其各卦主爻陰陽關係而得。吉凶屬性，通過繫辭得以辨明。憂念悔吝在於預防纖細瑕疵，震懼無咎在於動心悔改。所以卦有小人之道與君子之道，小人之道其辭險，君子之道其辭易；各卦爻之繫辭，各指向所應當趨避的方向。
【解讀】
此言一卦六爻之貴賤通例。初爻元士，二爻大夫，三爻三公，四爻諸侯，五爻天子，上爻宗廟。二五得中，為行政之主，二爻地方行政，五爻上層行政。
此言一卦六爻之陰陽通例，也就是主爻。小為陰，大為陽。陽卦多陰，陽為之主，一君而二民，君子之道也。陰卦多陽，陰為之主，二君而一民，小人之道也。“齊”，均衡之道也。陰爻為主，則取順承於陽；陽爻為主，則取據比於陰。先言小，後言大，以陰從陽也。
爻位之貴賤、爻性之陰陽，以及與主爻的關係，決定了繫辭的根本屬性，故“吉凶者存乎辭”。
朱熹曰：“蓋吉兇相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。”
吳澄曰：“震者，動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以無咎。”
總結，“小大險易”是繫辭之體性，“各指其所之”是繫辭之致用。
《周易》是修德寡過，趨吉避凶，致太平之書。《周易》的“吉凶悔吝”並非定命論，而是改命論。
後天八卦配吉凶悔吝圖
吉凶悔吝圖說：帝出乎震，“震無咎者存乎悔”，震懼無咎在於動心悔改；齊乎巽，萬物之絜齊，見賢而思齊；至於離明，長日所至，產之室，吉之所也；西南之坤，陰氣之所生；正秋之兌，悅極生吝；戰乎乾，陰陽相薄，吝則生厲；勞乎坎，萬物老衰，長夜至，凶之所也；冬至陽生，歷艮之艱，萬物之所成終而所成始也，帝出乎震焉。
人之居吉，易生驕奢，坤卦陰氣生，兌卦文過飾非則生吝，由吝生乾卦之厲，由厲生坎卦之凶也。由吉到凶，是陰氣的增長。由凶轉吉，是陽氣的上升。
人之最怕者凶，然凶的判斷只是說明爻位處於極其不利的狀態，占斷辭多以“貞凶”出現，告誡主人此時仍然可以轉化不利的局面，預防兇險的出現。而“貞吉”、“貞吝”“貞厲”也是一樣的道理。
坎處於最下，坎為險，然而坎位是冬至一陽復生之時，順時針到艮寅，陽氣長生，象徵艱難修心，東方震旦日出，“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”，一日之計在於晨，改過從新，從憂恤、有悔，到悔亡、無悔，從有咎到震懼修德寡過而無咎，則巽德而至於離卦之吉也。（“悔”的詳細解析，詳見《周易密鑰》第3-18節 《周易》“悔亡”、“無悔”、“有悔（悔）的象數哲理奧妙）
卦辭占彖，爻辭占變。文王以大同之道演卦辭，周公以小康之德演爻辭。卦體是群體屬性；爻體是個體屬性。
卦辭範式：“元亨利貞+吉凶（無咎）”，占斷辭極少有“悔吝”，唯有革卦卦辭言“悔亡”。
爻辭占斷辭“吉凶悔吝無咎”皆備，然卻少有“亨”，“亨”在爻辭僅有4處：否卦初六、六二，大畜卦上九，節卦六四。
“元亨”重在亨，“利貞”重在貞。亨表示事物的暢通性，貞表示事物的穩固性。元，是和諧度，亨的廣度，起始與大小。利，是穩定度，貞的區間，適宜與範圍。
“元亨利貞”與“吉凶”是群體屬性（群通君，君，群也）；“吉凶”也可以是個體屬性，但“悔吝”一定是個體屬性。
卦辭針對群體，因亨貞而有得失，故言“吉凶”。爻辭針對個體，個體易變而有“吉凶悔吝”，“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”是也。然而革卦卦義變革，猶如爻辭個體占變，故有“悔亡”之占。
否卦、大畜卦、節卦，卦體封固，需借爻變以求體通，故爻辭言“亨”。
否卦“天地不交而萬物不通”，卦辭故無亨。初六之震，故能偕同群陰以應君上，故曰“拔茅茹，以其匯，貞吉，亨”，象曰“志在君也”；六二中正，象曰“大人否亨，不亂群也”，大人能獨守天道而亨。
大畜卦前五爻皆蓄止，上九為大畜之極，畜極則通，故曰“何天之衢，亨”。
節卦節制蓄水之象，唯六四為水閘，通塞之樞紐，陰柔得位，順承九五，故曰“安節，亨”。
![]()
本站提供周易預測服務，為迷途君子指點迷津，諮詢請加微信、WhatsApp或電報(TG)。
明天機周易網
不爭y 1個月前 (05-09)說：
小小生 5個月前 (01-06)說：
luc 6個月前 (12-27)說：
丟塔手游網 6個月前 (12-10)說：
haohao 7個月前 (11-28)說：
250334871@qq.com 7個月前 (11-16)說：
