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【易經基礎】輕鬆學《易經》:繫辭上傳第一章

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【繫辭原文】
 

【第一章】

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。
乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。
 
【解讀詮釋】
 

《易傳》又稱《十翼》,內容包括《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言傳》、《繫辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》共有十篇,故稱《十翼》。

《易傳》是解釋《周易》古經的,由孔子依據魯國大史氏所藏周王室《易象》秘籍而整理。

《左傳·魯昭公二年》(前 540 年,時孔子12歲):

春,晉侯使韓宣子來聘,且告為政,而來見,禮也。觀書於大史氏,見《易象》與《魯春秋》,曰:“周禮盡在魯矣!吾乃今知周公之德與周之所以王也。”

帛書《要》云:

夫子老而好《易》,居則在席,行則在橐[tuó]。

《史記·孔子世家》云:

孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》,讀《易》,韋編三絕,曰:“假我數年,若是,我於《易》則彬彬矣”。

《漢書·藝文志》云:

孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。

李守力按:

周易詮釋》對《十翼》的編排,按《周易正義》之序,《彖傳》皆附於每卦卦辭之後、《大象》附於每卦《彖傳》之後,《小象》附於每爻爻辭之後,《文言》附於乾坤兩卦。所以《易傳》部分只餘下《繫辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》五篇。

繫辭傳》是對《周易》六十四卦卦爻辭體例的總結,核心在爻。《說卦傳》主題在卦,闡述《連山》《歸藏》《周易》初經與八卦類象。《序卦傳》主題是《周易》六十四卦卦序。《雜卦傳》(“帀卦傳”)主題是“前《周易》”(《周易》醞釀期)之卦序。

1.1
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。
【白話】
天尊貴在上,地卑微在下,《易經》乾坤的位置依此確定。事物都是按從低處到高處的位次成長和陳列,《易經》六爻貴賤的位置依此排定。運動和靜止都是有規律的,《易經》中陽剛為動、陰柔為靜依此判定。陽道施生,各以其類會聚其所;陰成為物,分散天下以周人用。類聚群分,故有得失,《易經》中卦爻的吉凶依此發生。天上有日月星辰之象,地上有山川動植之形,天地萬物通過交感作用發生變化,《易經》中卦爻的相互關係就是依照這種變化規律而發明的。
【解讀】
第一章第一節言聖人按照自然規律創作《易經》卦象的過程,分別有:先天八卦定位、六爻定位、剛柔爻屬性、吉凶屬性、卦爻相互關係。
第一句“天尊地卑,乾坤定矣”,言以乾坤代表八卦先天定位;第二句“卑高以陳,貴賤位矣”,言六爻(三爻亦然)位次的規律,樹木、人、積土成山、積水成澤,都是按自卑向高、自下向上的順序生成,故六爻以最下為初始,最上為終末。故《易》以初為元士,二為大夫,三為三公,四為諸侯,五為天子,上為宗廟。第三句“動靜有常,剛柔斷矣”,言自性與現量,陽爻剛爻代表運動,陰爻柔爻代表靜止;第四句“方以類聚,物以群分,吉凶生矣”,言他性與比量,卦爻吉凶是效法了事物的得失順逆法則;第五句“在天成象,在地成形,變化見矣”,言卦爻相互關係是效法了天地萬物通過交感而發生相互作用。
第四句言“吉凶”,第五句言“變化”。“吉凶”與“變化”孰先孰後?人皆以為先有變化,吉凶方可見。而本節所以先言“吉凶”,後言“變化”者,示《連山》《歸藏》《周易》之序也。《連山》《歸藏》占彖,《周易》占變也。
第一章第一節可總結為《易經》三義的“不易”原則,文中的“定”、“位”、“常”都是“不易”之義,言萬物一切皆在變化,唯有“變化”不變,《易經》模擬了萬物的變化,故“不易”。
第一節最後一句言“變化”,引出第二節以先天八卦言“變化”。
1.2
是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。
【白話】
因此,陽剛、陰柔相互交感(產生八卦),八卦推移變動(產生卦序)。陽氣的鼓動始於震雷,離電緊隨其後,陰氣的滋潤始於巽風,坎雨緊隨其後;日月往來運行,出現寒暑交替。乾為陽,構成男性之象徵;坤為陰,構成女性之象徵。乾主管天地之創始,坤主管萬物之作成。
【解讀】
第一章第二節可總結為《易經》三義的“變易”原則,文中“摩”、“盪”、“鼓”、“潤”“運行”、“成”、“作”皆變化之辭。
第一章第一節“天尊地卑,乾坤定矣”,“天尊地卑,乾坤定矣”,司馬光曰“天地設位”,李光地曰“蓋天尊地卑,是天地定位也”,尚秉和曰:
“余謂《繫辭》之首云:‘天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣。’若如後天方位,尊卑何分?……且先天方位,按其所排次序,亦明甚矣。乾坤既言尊卑,當然南北。……”(《周易古筮考》)
“乾坤定,卑高陳,貴賤位,先天也”。(《焦氏易詁》)
○剛柔相摩,八卦相盪:
相摩,韓康伯曰:“言陰陽之交感也。”第一節第一句言“天尊地卑,乾坤定矣”,故陰陽交感是指乾坤交感。“天尊”,故乾初陽先交坤而得震;“地卑”,故坤初陰後交乾而得巽。聖人觀“日月運行”皆順時針運動,是謂“天道左旋”,故先天八卦乾上坤下定位後,震位於坤之左,巽位於乾之右。通過“剛柔相摩”確定了先天八卦乾坤之後震巽的兩個卦位。
“八卦相盪”,相盪,韓康伯曰:“言運化之推移。”
“剛柔相摩,八卦相盪”是一語雙關,它暗示在先天八卦基礎上相摩相盪,最終按“加一倍法”重疊為六十四卦。先天八卦圖和先天六十四卦圖所需要的邏輯思維只有左和右、上和下的最簡單的陰陽思維,其實就是按照黑白塗鴉而已,這對於6500年前伏羲時期的人來說絕對不成問題。先天八卦可以根據簡單的陰陽相對黑白塗鴉而畫成,然而它卻能反映陰陽消長的規律,大道至簡至易也。但八卦、六十四卦的卦名則是長期的觀察萬物的經驗總結。(請參考《周易密鑰》“從咸恆二卦管窺《周易》卦序、卦名與伏羲先天六十四卦圓圖的關係”)
五行說到黃帝時期業已成為科學體系,於是五行參與到後天八卦的演化中,原來的先天八卦是陰陽三才說,五行再來參與,這就是“參伍以變”。五行火南水北,故後天卦離南坎北,五行木東金西,而後天卦巽東南,乾西北。(請參考:《周易密鑰》“論先天八卦的演化以及向後天八卦的轉變”)

640-225

○鼓之以雷霆,潤之以風雨:

鼓,震卦;潤,坎卦。

雷霆,即雷電。雷,震卦;電,離卦。

霆,《玉篇》:“電也。”《穀梁傳·隱公九年》:“震,雷也。電,霆也。”《埤雅》:霆,或謂之電。蓋音庭則為雷,音蜓則為電。上古音,霆為耕部定紐,電為真部定紐,音近假借。

鼓之以雷霆,帛書《繫辭》作“鼓之雷甸”,甸與電,皆真部定紐,故“霆”為電;

陸賈《新語》引《繫辭》“陽生雷電……潤之以風雨”;

韓嬰《韓詩外傳·卷三·第十九章》引用《繫辭傳》“動以雷電,潤以風雨”,“雷霆”徑作“雷電”。

,《釋文》:“京雲霆者雷之餘氣挺生萬物也。《說蜀才雲(疑)為。”

孔穎達疏:鼓動之以震雷離電,滋潤之以巽風坎雨,或離日坎月,運動而行,一節為寒,一節為暑。

風,巽卦,雨,坎卦。

鼓之以雷霆即鼓之以震離:由於“剛柔相摩”,乾初陽先交坤而得震,故自坤左起(東北)震而離,所謂鼓之以雷霆。自坤至震,至離,這就是“八卦相盪”,即八卦的運化推移,這種推移是按照陰陽“相摩”、陰陽交爭、陰消陽長運化的。坤為純陰,乾交坤使得陽氣初生為震卦,震卦陽爻在下,為長男,即初陽。此後陽氣繼續增長以克制陰氣,二氣的交爭只能從外部開始,如攻城略地,如火烤紅薯,陽氣包圍陰氣,此離卦之象也,故鼓之以震離。陽強陰弱,陰氣逃逸,爻位之序為自下及上,故陰爻逃於上,二陽居於下,此兌卦之象也。陽氣繼續增長,陰氣絕而成純陽乾矣。

此先天八卦之左半圓圖。

潤之以風雨即潤之以巽坎:由於“剛柔相摩”,坤初陰後交乾而得巽,故自乾右起(西南)巽而坎,所謂潤之以風雨。自乾至巽,至坎,這就是“八卦相盪”,即八卦的運化推移,這種推移是按照陰陽“相摩”、陰陽交爭、陰長陽消運化的。乾為純陽,坤交乾使得陰氣初生為巽卦,巽卦陰爻在下,為長女,即初陰。此後陰氣繼續增長以克制陽氣,二氣的交爭只能從外部開始,如蛙蛇冬眠,如紅薯腐爛,陰氣包圍陽氣,此坎卦之象也,故潤之以巽坎。陰強陽弱,陽氣逃逸,爻位之序為自下及上,故陽爻逃於上,二陰居於下,此艮卦之象也。陰氣繼續增長,陽氣絕而成純陰坤矣。

此先天八卦之右半圓圖。

《左氏·定公四年·正義》言:“《易》云:伏羲作十言之教,曰:乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。”《漢上易傳·卷八》、《路史·後記一注》又稱鄭玄《六藝論》所引。伏羲十言之教乃八卦與消息,而伏羲先天八卦正是按陰陽消息法則排列,此足以相互發明也。

吳澄《易纂言》曰:

羲皇卦圖,左起震而次以離,“鼓之以雷霆”也,右起巽而次以坎,“潤之以風雨”也。風不能潤,風而雨,故通言潤。《樂記》潤作奮。離為日,坎為月。艮山在西北嚴凝之方,為寒;兌澤在東南溫熱之方,為暑。左離次以兌者,日之運行而為暑也;右坎次以艮者,月之運行而為寒也。……文王卦位,乾在西北,故乾為寒;羲皇卦位,艮在西北,故艮為寒也。乾成男者,父道也;坤成女者,母道也。左起震,歷離、歷兌而終於乾;右起巽,歷坎、歷艮而終於坤。故以“乾道成男,坤道成女”二句總之於後也。

自宋代陳摶、邵雍依據《說卦傳》“天地定位”章傳出伏羲先天八卦,後儒多有懷疑者,蓋“天地定位”章不能圓滿說明先天卦序,後之帛書八卦亦合“天地定位”章可證。今筆者不揣鄙陋,受先賢啟發,自《繫辭傳》首章發現伏羲先天八卦,可補陳、邵之缺憾也。

先天八卦古來有之,戰國、秦漢文物文獻關於先天八卦存在的證據:

1.韓嬰《韓詩外傳·卷三·第十九章》曰:“故天不變經,地不易形,日月昭明,列宿有常。天施地化,陰陽和合,動以雷電,潤以風雨,節以山川,均其寒暑。”此正是引用《繫辭傳》以說理,“雷霆”徑作“雷電”。第一句言先天八卦四正之天地日月,第二句“潤以風雨,節以山川”直言先天卦圖右側巽、坎、艮、坤之序,坤為川,帛書《易》“坤”作“川”。

2.帛書《衷》篇曰:“歲之義,始於東北,成於西南,君子見始弗逆,順而保彀[gòu]。”

3.《淮南子·詮言訓》:“陽氣起於東北,盡於西南;陰氣起於西南,盡於東北。陰陽之始,皆調適相似,日長其類,以侵相遠,或熱焦沙,或寒凝水,故聖人謹慎其所積。”

4.荀爽注《文言·坤》之“天玄而地黃”曰:“天者陽,始於東北,故色玄也。地者陰,始於西南,故色黃也。”

震為陽氣之始,起於東北;巽為陰氣之始,始於西南。此先天八卦也。先天八卦反映了一年寒暑的變化規律,故曰“日月運行,一寒一暑”。

5.孟喜卦氣源自十二辟卦(十二消息卦),十二辟卦源自先天八卦。先天八卦去掉坎離二卦是坤、震、兌、乾、巽、艮,這是十二辟卦的雛形。十二辟卦上卦和下卦的排序都是坤、震、兌、乾、巽、艮。十二辟卦對應京房易八宮的坤乾二宮(去掉遊魂卦、歸魂卦),順序完全一致。可見京房易是建立在先天八卦基礎上的。(十二辟卦雖然不屬於《周易》通例,但是它的來源與先天八卦有關係;即使是先天八卦也不作為《周易》通例。)

6.乾隆十四年開始編撰的《西清古鑒》一書收錄漢代先天八卦銅洗。(見《周易密鑰》:先天八卦溯源)

○日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物:

第一章第二節最後三句言先天八卦蘊含了天人地三才(三極)之道。“日月運行,一寒一暑”言天道,“乾道成男,坤道成女”言人道,“乾知大始,坤作成物”言地道。

春分祭日,秋分祭月;先天圖離日在東,坎月在西。日月運行,先左右後。

乾道成男,坤道成女:先天圖左儀震、離、兌、乾,初爻為陽,屬於陽儀,乾道;右儀巽、坎、艮、坤,初爻為陰,屬於陰儀,坤道。此伏羲易之陽卦、陰卦,《連山》《歸藏》《周易》則以乾震坎艮為陽卦,坤巽離兌為陰卦。

乾知大始,坤作成物:先天圖左儀陽氣主萬物之生,右儀陰氣主萬物之成。

聖人唯恐後學不明“震為陽氣之始,起於東北;巽為陰氣之始,始於西南”之理,故再告以“剛柔相摩”之序:“乾道成男,坤道成女”是指乾交坤為長男,坤交乾為長女,乾先作用,坤後作用。

總之,“天尊地卑,乾坤定矣”是確立先天八卦的基礎和軸心;“乾道成男,坤道成女”是確立八卦卦序推移的關鍵;“乾知大始”對應先天八卦圖左側,是乾卦陽氣創生的過程;“坤作成物”對應先天八卦圖右側,是坤卦陰氣成物的過程。朱子曰:“知,猶主也。乾主始物,而坤作成之。”“乾知大始,坤作成物”同時推出第三節“乾坤易簡”之道。

1.3

乾以易知,坤以簡能;易則易知,簡則易從;易知則有親,易從則有功;有親則可久,有功則可大;可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡,則天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。

【白話】

乾的作為以平易為人所知,坤的作為以簡約見其功能。平易就容易使人明了,簡約就容易使人順從;容易明了就有人親近,容易順從則可建功勛;有人親近處世就可以維繫長久,可建功勛立身就能弘大;處世長久是賢人的美德,立身弘大是賢人的事業。因為乾坤的平易和簡約,天下的性理就都得到了;得到了天下的性理,則可成就人極之地位於天地之中。

【解讀】

第一章第三節可總結為《易經》三義的“簡易”原則。從天地之易簡,到賢人之易簡,最終到聖人之易簡。

朱子《本義》曰:人之所為,如乾之易,則其心明白,而人易知;如坤之簡,則其事要約,而人易從。易知,則與之同心者多,故有親;易從,則與之協力者眾,故有功。有親則一於內,故可久;有功則兼於外,故可大。德,謂得於己者;業,謂成於事者,人法乾坤之道,則可以為賢人矣。成位乎其中者,謂成人之位於天地之中,此則體道之極功,聖人之能事,可以與天地參矣。

朱熹總結第一章說:“此章以造化之實,明作經之理。又言乾、坤之理,分見於天、地,而人兼體之也。”
“天下之理得,而成位乎其中矣”,子思《中庸》演繹為:“唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”
牟宗三說,鵝湖之會陸象山與朱熹的異同就是易簡與支離的問題。
子思、孟子、六祖慧能、陸象山、王陽明都是從見道立論,荀子、神秀禪師、朱熹都是從問學立論。

《乾鑿度》引孔子曰:“乾坤者,陰陽之根本,萬物之祖宗也。”《繫辭傳》言乾坤,一是指乾坤二經卦;二是指乾坤二別卦;三是指陽爻和陰爻,乾代表陽,坤代表陰;四是指卦中的天和地,初爻二爻為地,五爻、上爻為天、三四爻為人。先天八卦以及《周易》的卦象、爻象都源自陰陽之理,所謂“一陰一陽之謂道”,莊子謂“《易》以道陰陽”,帛書《衷》篇引孔子曰“《易》之義唯陰與陽”。

《繫辭上傳》第一章分為三節,分別對應《易經》三義“不易”、“變易”、“簡易”。《易經》為永恆的真理,此其“不易”也;《易經》闡述萬物變化之理,此其“變易”也;《易經》不過陰陽二字,此其“簡易”也。

既然說“簡易”,後人何以認為《易經》為“天書”極為難懂?這是因為後人出於私意解《易》,喪失了古樸天真的緣故。《朱子語類》雲“今人都是私意,所以不能簡易”。

640-226

《繫辭傳》的最大標識符是“乾坤易簡”,《繫辭上傳》第一章講“乾坤易簡”,《繫辭下傳》第一章再講“乾坤易簡”,標誌這是《繫辭下傳》的起首,《繫辭下傳》的最後一章又講“乾坤易簡”,標誌着《繫辭傳》之終。(詳見《周易詮釋》第4-12節:發現《繫辭傳》編排結構的奧秘)
《繫辭傳》的分章,按朱子《本義》,《本義》以《正義》為基礎稍加修改,兩者都沒有發現第一章第二節內涵的先天八卦圖,對第一章的文字並沒有分節。茲根據《繫辭傳》結構圖,以及第一章內涵先天八卦,劃分為以上三節。
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