周易爻變易縕卷一​

元陳應潤撰

䷀_乾下乾上「乾」，元亨利貞。

「乾」之六爻，伏羲所畫之卦也。上古聖人仰觀俯察，得乾「坤」之象。道立於一，天地之數起於一，萬物之生始於一。畫一而為奇，分奇而為偶。奇之三陽，「乾」之剛也；偶之三陰，「坤」之柔也，合三才之道也。剛柔相摩而生「震」、「坎」、「艮」之三男，「巽」、「離」、「兌」之三女。六子分列，遂成八卦。又以三陰三陽未足以盡乾坤之縕，故重「乾」為「乾」，重「坤」為「坤」。八卦交錯，變為六十四卦，六爻變動，變而為三百八十有四爻。爻之變，卦之所由生也。非爻之變，不能見乾坤之縕；非乾坤之變不能見易之縕。爻之變，其神矣乎！「乾」為天，天不可得而名，故借「乾」以名之。「乾」，健也。至高無極者「天」，至健無息者「乾」。天言形體，「乾」言功用。文王系卦之辭曰：「元亨利貞」。言其德也。元，始也，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。

文言曰：「元」者，善之長也。「亨」者，嘉之會也。「利」者，義之和也。「貞」者，事之干也。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」夫天道不言，假四時而成功。春之生，元之始也；夏之長，亨之通也；秋之遂，利之宜也；冬之成貞，正而固也。自元而貞，由貞而復於元，生生化化，健而不息，寒暑推遷，以成歲功。乾以此四德者主宰乎天，生成萬物。人君代天作子，法天之健，亦以此四德主宰天下，長育黎元。乾之功用大矣。傳曰：「欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。」君則法天之健，臣則順承乎天也。至如屯、隨、臨、革、無妄諸卦，亦有「元亨利貞」之卦辭，卦象不同，釋者則曰「大亨利乎貞正」。豈若乾卦純陽剛健，四德備全？聖人作易，各因爻象之變，陰陽消長，取義不同，爻辭亦異。故曰：「爻之變，易之縕也。」

初九，潛龍勿用。

此周公所作爻辭。凡筮卦，下爻為初，末爻為上。卜筮之法，七為少陽，八為少陰，則不變；九為老陽，六為老陰，則變。至如乾卦筮皆七數，坤卦筮皆八數，只觀本卦卦象、卦義、彖辭、文言，不必重觀爻辭。惟一爻之變，則生他卦一爻之象。爻象之變，已著於本卦爻辭之下，不必旁看他卦爻辭。乾之初爻，陽氣初長，其龍安得潛藏？初九變陰為姤，陽伏陰見，故有「潛龍」之象。象曰：

「潛龍勿用」，陽在下也。陰氣見於上，明矣。潛，藏也。龍，鱗之長，四靈之一也。說卦曰：「乾為天，為馬。」安得諸爻皆以龍稱？乾一索而為震，震為乾之長子也。震為龍，故以長子代乾，取其爻之變也。周禮：「馬八尺為龍。」古者龍馬負圖，馬亦有化龍者。聖人作易，不敢直指人君，故以「龍德」、「飛龍」、「見龍」、「潛龍」、「亢龍」為喻。人之英傑者，亦可以「龍」稱。如李膺之「龍門」，諸葛亮之「卧龍」，華歆「龍頭」，邴原「龍腹」，管寧「龍尾」，宋纖「人中之龍」，荀氏「八龍」，竇氏「五龍」，皆得以「龍」稱。苟以龍專比人君，則士庶占之，皆不可用。「潛龍」，龍藏於淵澤之間，勿用，未可遽進以求用也。如舜耕歷山、尹耕莘野之時，君子養氣待時，必有見用之日。此乾之初爻變姤之象也。姤之卦辭曰：「姤，女壯，勿用取女。」亦著「勿用」之義。至於初六變陽，曰「柔道牽」，亦初九變陰，曰「陽在下」之象。左氏世為魯左史，通知筮法，於筮必言爻變。如蔡墨對龍見於絳郊，曰：「周易有之，在乾之姤，曰潛龍勿用。」爻變之說，坦然明白。即此一爻，余皆可以類推。

九二：見龍在田，利見大人。

乾為天，龍當見於天，豈有「在田」之象？

九二變陰，下卦為離，離之中爻得坤之二爻，坤為地，故曰「在田」。通變卦為同人。同人卦辭曰：「同人於野。」亦「在田」之義。龍藏淵澤，既見於田，則有飛騰之漸。利見大人：利見在上有德之大人。如堯、舜、禹、湯、文、武之為君，皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召之為臣，皆大人也。漢之王鳳、梁冀，唐之楊國忠、李林甫，位非不高，爵非不隆，依之者卒皆受禍。故張彖曰：「人倚國忠為泰山，吾獨以為冰山見幾之明也。」士君子託身事上，不可不審之於其初。且乾之二爻變為「同人」，何在「乾」則吉，在「同人」則吝？乾之九二變陰，臣居陰位，以柔應剛則吉。同人六二變陽，爻辭曰：「同人於宗，吝。」宗，乾陽之宗族也。求「同人於野」則「吉」，求「同人於宗族」則吝，以其私於宗族也。況以剛應剛，尤非君臣同德、剛柔相應之道。即此而推，可見爻變之義。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

九三變陰，為「履」之主。「履」之

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。君子，成德之稱，可以君長子民者也。「乾乾」，健而不息之謂。君子進德修業，惟恐斯須之少怠，「終日乾乾」，至夕猶兢惕，似若危厲而不安，有「履虎尾」之狀。如禹過家門而不入，周公坐以待旦，孔席不暇暖，墨突不得黔之時，直若為厲，恐懼修省，故無災咎。至於履之六三變陽，則有咥人之凶，志剛之象。剛柔之變，於此瞭然。

九四，或躍在淵，無咎。或，疑辭也。躍，跳躍也。淵，龍所處之深澤也。龍自淵出，而復躍於淵者，退避故也。四近尊位，本處危疑之地。九四變陰，上卦為巽，巽順退避，如泰伯、季札之退讓，以遠嫌疑。通卦變為小畜，

小畜之卦辭曰「密雲不雨」，亦龍躍在淵之象。時當退避，故得無咎。或曰：九四小象曰「進無咎」，此曰「退避」，何也？蓋知亡者然後能存，知退者然後能進。四不當位，上不在天，下不在田，中不在人，危疑之甚也。苟不退避，何以自安？倘使進德修業，人無所疑，進亦無咎。文言曰：「進退無恆，非離群也。」蓋見龍、飛龍則離群，龍躍在淵則不離群也。

九五：飛龍在天，利見大人。

九五變卦為大有。大有彖曰：「柔得尊位，大中，而上下應之。」此乾九五之變為大有之主明矣。「飛龍在天」，進乎天位也。「利見大人」者，在人君則利見在下有德之大人，如湯之於伊尹，文王之於呂望，聲相應，氣相求也。在士君子，則利見在上之大人。如此九二所云者，且柔得尊位，上下何以應之？為君之道，以柔制剛。如伯夷扣馬，諫武王而不怒；吳王不朝，漢文賜以几杖；董宣強項，光武曰：「天子不與布衣同。」魏徵諫望昭陵，唐太宗泣為之毀。觀此，皆以柔道處之，而剛者自服。此九五變陰之大義也。先儒有謂伏羲畫卦之時，只是陽為吉，陰為凶。此不知爻變之義。爻變之法，有陽變為陰而吉者，如乾之九二、九五之類是也；陰變為陽而凶者，如同人六二、履之六三之類是也。亦有陽變為陰而凶者，如乾、噬嗑上九之類是也；陰變為陽而吉者，如坤之六二、六五之類是也。爻變之說，非知易縕之妙，莫之與辨。上九：亢龍有悔。

亢，高之極也。漢書註：「上下相當，無所卑屈，曰亢。」乾之諸爻，陽長至五，已極其盛。至於上九變夬，貴而無位，高而無民，固位不退，亢之甚也。梁武帝、唐玄宗持盈太久，不知亢極之義，晚年失國喪位，悔不可退。不獨人君為然，有如人臣處富貴之極，窮奢極欲，固位擅權，至於喪身滅族，其禍尤烈。夬之上六一曰：「無號，終有凶。」既無號令，其凶可知。此爻不曰「凶」，而曰「悔」者，凶已見而有凶悔也。

用九：見群龍無首，吉。

用九一章，乃陽爻變陰之則。如一爻用九，止看一爻之變；六爻皆九，則變為坤。盍觀坤之卦辭，聖人謂乾之六爻皆變，大變也。如君薨未立儲嗣，以至伊尹放太甲，霍光立宣，廢君易位之時，苟自以為首，則為篡逆之臣矣。故別發一義。見群龍無首，吉。群龍皆見，群陰爭權，有一為首，則為僭竊，羿、莽之徒也。故天德之位，群下不可為首，無首則吉。如坤之卦辭「元亨，利牝馬之貞」，彖曰「乃順承天」，亦不可為首也。先儒於此章注釋不同，往往學者於爻辭之變，說不明白。程子謂：「用九，過乎剛者也。以剛為天下先，凶之道也。」楊誠齋又謂：剛過則競，故欲後而不先。王荊公謂：用九隻是上九一爻。此全不知易之變化也。且上九既曰「亢龍有悔」，如何又加「用九」一章以釋上九？獨朱子謂：「筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例，遇此卦六爻皆變，即此占之。」引春秋傳曰

「乾之坤曰見群龍無首，吉」之說，最為明白。至於諸卦用九用六爻辭，卻又於本卦取義，使後之學者不知爻變之的。漢上朱氏嘗主爻變之說，變到三爻而止，又於本卦取義。殊不知本卦一爻之變，已生他卦之義，著於本卦爻辭之下。愚恐學者膠固諸儒之說，故申言之，以俟學者取正焉，非敢求為異端也。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

彖，斷也，一卦之義也。「大哉乾元」，大者，高而無極，廣而無垠。天之大，惟主生成，生生不息，乾元之功也。元者，萬善之根。分而言之，則元為四德中之一；統而言之，則元大一統包四德。萬物山川草木禽獸之類，資一元之始以生育，則元又統乎天矣。天以雲雨潤澤萬物，使萬物各隨其品類而流形之，此元而亨也。人君居天位，明日月之運行，定寒暑之推遷，知其終始，使六位不失其序，以成歲功。六位，六爻也。六龍，乾之六龍也。人君居天德之位，乘六龍以御天而治萬國。天所賦為命，人所受為性。天道妙用不測，使物物各正性命，得其天於有生之初。人君調燮陰陽，雨暘時若，使民物無饑寒之患，民大和會，保其天於有生之後，此利而貞也。首，元首也。人君為民元首，出乎庶物之上，體天之健，行此四德，使天下無一民不安其業，無一物不遂其生，至於萬國咸寧之日，盛德大業備矣。先儒謂彖即文王所系之辭，傳者孔子所以釋經之辭。以愚推之，彖非文王所作，乃周公所作也。明夷之

彖辭曰：「明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」苟使彖為文王所作，何以自曰「文王以之」？孔子繫辭曰：「觀其彖辭，則思過半矣。」是知彖辭周公所作，明矣。

象曰：天行健，君子以自強不息。

天一晝夜行九十餘萬里，人一晝夜有一萬三千六百餘息。一息不行，則氣運不轉。天行一日一周天，明日又一周天，非至健不能也。自強者，剛健獨運，無少休息。蓋自人而言，固有一時之健，有一日之健，惟無息，乃天之健也。先儒謂象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。愚謂，象者，象卦義、爻辭解經之文。周公既作彖辭、爻辭，何緣又作兩象？是知象者，孔子釋經之文也。

「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。_{復，音覆。}

乾卦諸爻之象，往往始初不書於爻辭之下，並書於大象之後。自乾以下，後世始分書之。「潛龍勿用，陽在下」者，初九變陰為始，陽氣潛藏於下也。「見龍在田，德施普」者，九二變同人，文明以見，中正而應，君子之德所施普也。「終日乾乾，反覆道」者，九三變履，如履虎尾，心不自安，乾乾不息，重複於道，不敢怠也。「或躍在淵，進無咎」者，九四變小畜，如密雲不雨，龍躍於淵，淵去天近，進亦無咎也。「飛龍在天，大人造」者，九五變大有，尊居天位，如龍飛天，雲行雨施，萬物各遂其生，皆大人所作也。「亢龍有悔，盈不可久」者，上九變夬，夬決不已，持盈太久，動則有悔。「用九，天德，不可為首」者，六爻變陰，群陰爭權，有一為首則凶，故天德之位不可為首。

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」

元者，萬善之長也，生物之始，於時為春，於人為仁，君子體法此仁，生長人物。亨者，萬物之通，嘉美之會。於時為夏，於人為禮。君子恭敬為禮，萬方嘉會。利者，萬物之遂，各得其和，於時為秋，於人為義。以義為利，則人自和。貞者，萬物之成，各得貞固，於時為冬，於人為知。有知之人，乃能幹事。君子體天之健，行此四德，故曰：「乾：元亨利貞。」先儒多以文言為孔子所作。春秋傳載穆姜之言，謂「無者體之長」，古者已有此語，往往周公所作。下文別有「子曰」者，表孔子之言也。初九曰「潛龍勿用」。何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

自此以下，孔子發問，自釋爻辭。初九變陰，陽氣在下，龍德潛藏，乃聖賢未遇之時也。苟居其世，守其道，不變其節，晦其跡，不求其名。人不見知，我亦無悶。「樂則行之」，如伊尹耕莘，呂望釣渭，得時則行其志；「憂則違之」，如箕子為奴，伯夷餓死。失其時，抱憂而去，「確乎其不可拔」者，自信之篤，自守之堅者也。

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。」

九二居下卦之中，臣位也，而曰「君德」者，何也？九二變陰，以一陰攝眾陽，雖居臣位，德業之盛，可行君德。如治一小國，臨一大邦，君德皆可行也。庸，平常也。言行，君子之樞機，一言不可不信，一行不可不謹。閑，防閑也。防閑邪僻而存其誠敬之心，此慎獨工夫也。善及乎當世而不矜伐，德之所施者普，所化者眾，此皆君德事也。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。盡心不欺曰「忠」，待人無妄曰「信」，忠信所以進德，無一念之不誠。立言可法曰「修辭」，修辭至於誠實，無一言之不善。進德修業，本無二岐。德之進，業之所以修也。「知至至之」，此致知工夫至於知幾，先見之明也。如醴酒不設，穆生去；燔肉不至孔子行。知幾則無悔咎矣。「知終終之」，即事始已知其終。晉人以屈產之乘、垂棘之璧，假道於虞以伐虢，宮之奇諫不聽，以其族行。晉滅虢，遂滅虞。此「知終終之」之義也，存義見理之明也。居上位而不驕，如周公居相位，吐哺握髮以待士，而無一毫之驕慢；在下位而不憂，如宓子賤治單父小邑，鳴琴不下堂，而無一毫之憂慮。蓋進德修業，專在乎兢惕危厲之時，稍逸則自怠矣。

九四曰：「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

九四居危疑之地，上不在天，下不在田，中不在人，上下無常之處也。人於此際，所居無常，多陷於邪僻，如王莽無德而遽欲僭位，公孫述無術而遽欲興兵，卒至滅亡。淵近天而龍躍於淵，進退之心未定也，以其尚在淵中，未能離乎龍之群也。君子進德修業，欲及時者，如舜之歷試諸艱而後受禪，何咎之有哉？

九五曰：「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」五居天位，有天德之盛，何「利見大人」汲汲乎其切也？蓋四海之廣，兆民之眾，豈一人所能獨治？故雖堯舜為君，亦以求賢為急。聲相應，如金玉之聲和諧，不能與瓦礫之聲相應。氣相求，如芝蘭之氣配合，不能與鮑魚之氣相求。以湯則求伊尹，文王則求呂望，如水之流濕，乾涸之地不能瀦；火之就燥，沮洳之地不能焚。以至龍之行則雲從，虎之嘯則風生，以類感也。聖人言不妄發，行不妄動，一言一行為天下法，萬物瞻睹。本乎天者親上，日月星辰不失其運；本乎地者親下，草木禽獸各遂其生，各從其類也。唐玄宗亦聰明主也，早年勤政，則姚崇、宋璟、張九齡、韓休之徒班班輩出，以成至治；晚年怠荒，則李林甫、楊國忠之徒接跡登朝，以至亂國。嗚呼！一人之身，理亂相繼，各從其類之義也。

上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。桀紂無道，湯武伐之，可謂貴而無位，高而無民也。如伊尹之賢，桀不能用而事湯；呂望之賢，紂不能用而事周，所謂賢人在下位而無輔也。然昏暗之君，謙恭自持，委政於賢哲大臣，尚亦庶幾。至於愚而好自用，作威作福，如太康畋獵，隋煬帆游，卒至喪國，是以動而有悔也。

「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。_{舍，上聲。}

此章重釋爻辭之義。「潛龍勿用，下也」者，即陽在下也。「見龍在田，時舍」者，舍，止息也，如論語「不舍晝夜」之「舍」。龍見於田，得有止息之地矣。「終日乾乾，行事」者，進德修業時也。「或躍在淵，自試」者，自試其德業，可進則進，可退則退也。「飛龍在天，上治」者，五居天位，行治平之道，如大臣在上位，有其德者，亦可謂之上治也。「亢龍有悔，窮之災」者，亢極而窮亦極，窮則不免於災難也。「乾元用九，天下治」者，九五既曰「上治」，至於「用九」又曰「天下治」者，何也？聖人專用爻辭之變，以決天下之疑，則天下之人同歸於至治也。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。

聖人恐後學不知爻變之法，故重釋爻辭，以明變爻之義。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。初九變陰為姤，陽氣潛藏明矣。「見龍在田」，天下文明。九二變「同人」，彖曰：文明以健，中正而應，同人之象也。「終日乾乾」，與時偕行。九三變「履」，彖曰：履，柔履剛也。時行則行，履之象。「或躍在淵」，乾道乃革。九四變小畜，彖曰：柔得位而上下應之，如湯、武革命。「上下應之，乾道乃革」，四時成功也。飛龍在天，乃位乎天德。九五變大有，彖曰：「柔得尊位，大中，而上下應之」，其德剛健文明，應乎天而時行，豈非位乎天德也。「亢龍有悔」，與時偕極。上九變夬，「夬」之上六亦曰：「無號，終有凶。」窮之極也。乾元「用九」，乃見天則。此言乾卦用九，為諸爻變陰之則；坤卦用六，為諸爻變陽之則。爻變之法，坦然明白，先儒固不推測於斯。

乾元者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

乾之「元亨」，生長萬物，豈無性情？而獨於「利貞」曰「性情」，何也？蓋性者，心之所本有；而情者，則性之所發見。天道不言，何以見乾之性情？聖人假「利貞」以言性情，不言「元亨」者，蓋亦有其說矣。元之生，亨之長，百穀草木，始苗始花，臭味未分，何以見性情之的？至於利之遂，貞之成，則苞者甲者、甘者苦者、酸者辛者，靡不呈露，方見性情之正。此章既曰

「乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也」，又曰「乾始能以美利利天下」，何以曰「不言所利，大矣哉」？蓋自「乾」發生於「元」，長養於「亨」，自「乾元」之始，皆能以美利利天下，而於「元亨」之中，不言所利，亦猶「元亨」之不言性情也。蓋「乾」之生長成遂，無時不以利物為心，不言所利，其利大矣哉！如人子之於父母，安可以慈愛二字足以形容父母之恩？然則上天之德，又豈利字所可形容也？知此，則知天之愛民及物，無所不利也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

剛則不柔，健則不息，中則不偏，正則不曲。此四者，乾之至德也。純粹無纖瑕之雜，旁通無毫髮之礙。發揮，則發揚指揮，靡不聽命。蓋乾之剛健中正，於純粹之中，又盡精微。聖人作易，以六爻之變，互相發揮，旁通它卦之情。如本卦之爻本吉，旁通它卦之爻而凶；本卦之爻本凶，旁通它卦之爻而吉。此爻變之大法也。曲暢旁通，變化如神，如「六龍御天，雲行雨施，而天下平」。聖人作易，其神矣乎！

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。此章之下，又重釋六爻之義。如初九之「潛龍」，似君子之隱德在下者。或近朝市，聲跡可聞，有日可見之行，故人君用之。或隱於山林，遁世而不之見；或行事而未能成功，上無揚側陋之君，何以自進？故人君弗能用也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。

此承上文而言君子之成德者，日可見之行也。如我之學以博，人之從我者眾，此學以聚之，而無獨善之私。我之知己明，人之有疑質於我者，我則明辨以解其惑，此問以辨之，則有兼濟之功。陋巷蓬室，人以為隘，我則寬以居之，而無憂貧之患。親友或有不睦，鄰里或有不淳，我則仁以行之，以長其淳厚之風。此皆進德修業工夫已成，故可居大臣之位，而行君德。此「見龍在田」之象也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

先儒往往因乾之文言曰九三、「九四重剛而不正中」，遂以「乾」之諸爻皆為不變，殊不詳其下文「九三重剛而不中」者，言九三雖變為陰，而下之二陽不動，在重剛之上，不得居卦之中。「上不在天」，九五也；「下不在田」，九二也。既不得君臣之位，故兢惕為厲而不安，幸而居人之下，而人不疑也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。「或」之者，疑之也，故無咎。

九三言「重剛而不中」，不曰「中不在人」者，三居人之下也。九四亦曰「重剛而不中」，而曰「上不在天，下不在田」，是以至曰「中不在人」。四非人之位與？且九四變陰，上之二陽不動，亦重剛也。九四居大臣之位，出乎人之上，不得與人類雜也，而不得居卦之中。上既不在天，下既不在田，中又不在人，如泰伯、季札之嫌疑，似若無所安其身者，故「或」者疑之。倘因人之疑而遠避，或進德修業以獨善，亦可以「無咎」矣。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？_{先、後，並去聲。}

大人有盛德大業，居大君大臣之位，覆載生成，天地之德也。至如水旱災異，群生凍餒，大人煦養生息，以合天地之德。照臨萬方，日月之明也。至如暗室屋漏，照臨不至，大人燭見至隱，以合日月之明。四時運行，陰陽或戾，大人調燮之，使氣候不失其序。鬼神情狀，人所難知，大人推測之，使吉凶有先見之明。先天而天弗違，後天而奉天時。大人知天地之始於有天之先，奉天時之運於有天之後。如伏羲開天立極，畫八卦，明易象，造書契，定歷律，先天而作，默與天契。又如神農嘗百草，興耒耜，造舟車，制琴瑟；黃帝垂衣裳，造宮室，堯舜制禮作樂，皆先天而作。姑以曆象一事言之，日月運行，寒暑推遷。曆法曰：某日陽生矣，則葭灰應時而動；某日蟄啟矣，則雷聲應時而鳴。以至春夏當發生，而風雨以時，秋冬當肅殺，而霜雪乃降。斗柄推移，毫釐不忒。此皆大人知天地之始於有天之先，先天而作，默與契，而天弗能違也。至於春之和、夏之燠，大人教民以時耕耨，奉天時之發生也。秋之涼、冬之寒，大人教民以時收藏，奉天時之肅殺也。是皆大人奉天時之運於有天之後。聖人製作，與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶。天且弗違，人與鬼神其能違之乎？漢儒以來，注釋多以先天後天之說為渺茫難測之事，至宋邵康節，又以異端丹經之學撰為先天後天之圖，簧鼓後世。苟使伏羲畫卦果有先天之說，乾南坤北，離東坎西，而文王易其位為後天，離南坎北，震東兌西，則是二聖人自相矛盾，何以見文王演易之功？況周公、孔子系易，亦未嘗有先天、後天之分。因朱子本義取康節之說，後世董楷纂集傳義，以康節先天、後天之圖雜乎其中，後學遂深信其說，愚故不容於不辨也。

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

知進退存亡之機者，聖人之德。甚矣。庸君暗臣知進而不知退，知存而不知亡，至於亢極，失國喪位，悔不可追。重言「其惟聖人乎」者，非聖人不知進退存亡之義。

䷁_坤下坤上坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

「坤」，順也。地之勢順，順天行也。「元亨」，大亨也。「利牝馬之貞」，乾為馬，坤順天而行，如牝馬逐牡馬而行，柔順而健，貞正而固也。「君子有攸往」，君子法坤之德，順承乎君而行也。「先迷後得主利」者，坤居西南，得巽、離、兌之三陰朋，而失東北震、坎、艮之三陽朋，先迷失道也。坤順天而行，得與群陽交會，後順得常也。「主利」者，乾主義，坤主利，利非利己之私，所以利天下也。坤主靜，安於貞正則吉。彖

曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。「西南得朋」，乃與類行；「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆。_{慶，音羌，}

至極也。順，地之勢順，四通八達，極其至也。資，助也。「坤」亦曰「元」者，順承乎天，資生萬物也。乾，父也。坤，母也。父不能自生，托母以資生也。「坤厚載物，德合無疆」，「坤」之載物重厚，德與天合，無疆界也。乾之德剛健中正，「坤」之德則含弘光大，配天之德以資生品物，鹹得亨通也。「牝馬地類，行地無疆」者，牝，陰馬也；坤，陰道也，陰之類也。牝馬隨牡馬而行，地之隨天而運也。「柔順利貞，君子攸行」者，「乾」則剛健而利貞，「坤」則柔順而利乎貞正。君子成德之行，為人臣者所當法坤之德，順承人君而行事，不敢自專也。「先迷失道，後順得常」者，「坤」居西南，先得三陰之朋，似乎失道也；後順天而行，與東北之三陽朋交會，與天為配德，綱常之道順，終有吉慶也。「安貞之吉，應地無疆」者，「坤」主靜，安於貞正則吉。「坤」之彖辭三言「無疆」者，言坤之道直方大，順天而行，無疆界之可限也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

天體圓，故行健；地形方，隨其勢之高下而載物，故曰「地勢坤」。君子積德之厚，而能任重，法坤之道也。

初六，履霜，堅冰至。

象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

履，踐履也，行之跡也。馴，積習也。凝，冰之堅也。道，猶路也。如假道之道，初六變陽，通卦為履。且乾之六陽，剝之已極，變而為坤。坤之初爻，陰氣始變而為復。雷蟄地下，不能發聲。時至四陽，其聲始發。一陽之微，安能敵其五陰之盛？前漢律曆志曰：「陽氣伏於下，於時為冬。」禮記月令：「十二月，水澤腹堅。」又曰：「天地嚴凝。」蓋冰堅陰凝之時，乃在一陽之後。說卦曰：「乾為寒，為冰。」亦坤爻之變乾也。乾之初九變姤，象曰：「陽在下，則陰氣見於上。」坤之初六變陽，象曰：「陰始凝，則陽氣伏於下。」霜自九月而降，至於十一月而冰始堅。霜之積習於道路至堅冰。如小人假道而進，積習於朝，而至於亂國。履霜之戒，人君不可不審之於其初也。自古君子小人，何代無之？惟人君知人之明，大臣薦賢之公，故邪不可干正，愚不可害賢。堯之時，亦有四凶，惟堯有知人之明，能亟去之，故元凱得以自安，都俞吁咈，皆無礙也。商之時，亦有蜚廉、惡來助紂之暴，武王伐紂，始能去之。漢自王莽謀竊誦策者五千餘人，群邪並起。東都自周福房植立南北之黨，而朋黨之釁始萌。至末年，閹宦之黨充塞朝廷，輒控制人君，反指正臣為朋黨，縉紳之士為之掃地矣。至唐，李林甫、楊國忠汲引小人，賊害君子，致有安史之亂。代宗以來，閹宦擅權，朋黨之禍又作矣。宋初，端人正士，接武登朝。自王安石為相，變更新法，引用小人，呂惠卿、章惇、蔡卞之徒，充塞要路，君子為斥逐，不啻如叛逆之慘。善乎司馬光之言曰：「安石誤矣。君子難進而易退，小人反是。小人得路，豈可去之？若欲去之，必成讎敵。」後王安石果為呂惠卿等所擠，宋國由是而亂。履霜之戒，小人之幾也。

六二：直方大，不習無不利。

象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。「坤」之形方，坤之勢大，方大之德，坤之道也。「坤」之六二，陰中之陰，柔中之柔者也。安有剛直之義？

文言曰：「坤至柔而動也剛。」六二變陽，動而剛健。二居臣位，一陽能攝眾陰，如大臣之德，敬以直內，義以方外，能負天下重大之事，不廢習學，自無不利。地道之光，惟此為聖。象曰：「六二之動，直以方也」，為諸爻變動之則。但此爻之變，通卦為師，師主征伐，以一將統眾兵，在師則當習，在「坤」之德直方大，不待習也。然則習方大之德，何人可以當之？如三代之伊傅、周召，漢之蕭曹丙魏，唐之房杜姚宋，宋之韓范、李寇，出將入相，無施不可。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。

象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。

「含章可貞」，隱德弗耀。含其章美，可守貞正。「或從王事」，雖或「無成」，卒至於有終也。六三變謙，「謙」之九三亦曰：「勞謙君子，有終吉。」正此爻之變也。世固有「無成」而「有終」者，亦有「有成」而「無終」者。諸葛亮隱德南陽，含晦章美。蜀先主三顧而起，謀復漢業，出師未捷而死。事雖無成，出師一表，照映今古。其心之忠，至於有終也明矣。晉桓溫、王敦東征西伐，似若有成者，其心不忠，至於叛逆而無終也。故謙德之人，含晦章美，待時而發，發則成大事業，知亦光輝盛大也。

六四：括囊，無咎無譽。

象曰：「括囊無咎」，慎不害也。

四居大臣之位，進賢退邪，開誠布公，何乃至於「括囊無咎無譽」？九四變陽通卦，為猶豫之人，安有剛斷之才？況「坤」之群陰在帝左右，一言稍忤，禍患立至。惟箝口結舌，括縮其囊，雖不得譽，終亦無咎。故爻辭惟曰「括囊」，不言人臣之臧否也。雖然，「括囊無咎」，此隱者之事。人臣既無剛斷之才，當退位隱居，無官守、無言責可也。苟居大臣之位，「括囊」則不可也。如蕭望之久為漢相，閹宦擅權，箝口固位，反為恭、顯所害。此則不當「括囊」而「括囊」者也。欲其不害，得乎？

六五：黃裳，元吉。

象曰：「黃裳元吉」，文在中也。繫辭曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」玄衣法天，黃裳法地，此黃帝之制也。有虞氏裳始用纁。纁，黃赤間色也。書曰：「以五采彰施於五色作服。」五章，五等諸侯之服，冕旒有等。後世以黃袍為帝者燕居之服，臣下不聽衣黃也。「坤」之六五不言「衣」，而惟曰「黃裳」者，舉土之正色，法地之黃裳也。「元吉」，大善而吉也。「文在中」者，黃中通理也。人君有其德，居其位，衣黃裳之服，文在中而「元吉」也。六五變通陽卦為「比」。「比」之象曰：「先王以建萬國，親諸侯。」「比」之九五曰：「顯比，王用三驅。」皆言君德也。先儒皆以「坤」之六五為陰，臣道也，雖居尊位，不言君德，此不知變爻之義也。苟使六五不變而為陽，則居定為「牝馬之貞」，安有「黃裳元吉」之象？且大臣有大德而居君位者，如舜、禹之禪受，湯、武之徵伐，皆「黃裳元吉」者也。五代無主，六軍以黃袍加趙太祖之身，謂黃裳為臣下之服，可乎？唐遭安史之亂，梓州副使段子璋僭竊而衣柘黃，崔光遠牙將花驚定誅之。歷代以來，皆知「黃裳」非臣下之服。文言曰：

「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」「黃裳元吉」，非君德而何？

上六：龍戰於野，其血玄黃。

象曰：「龍戰於野」，其道窮也。「乾」之諸爻陽剛，故以龍稱；「坤」之上六，陰柔之極，亦以龍稱。何也？蓋上六變剝陽，剝之極，群陰皆見，陰極則變為陽矣。然陰不能勝陽，而與陽斗，與「乾」之「龍戰於野」矣。「野」者，「坤」之地也。「其血玄黃」，天玄而地黃，色之雜也。天地何以有血？如「乾」為馬，「坤」為牛，借血以喻天地之氣。漢王莽為太宰，唐之安、史為藩鎮，恃貴盛之極，而欲篡漢、唐之位，輒與人君交戰，天命弗祐，終至喪身滅族，其道窮也。

用六，利永貞。

象曰：「用六永貞」，以大終也。

「用六」一章，乃陰爻變陽之則。如「坤」之六爻皆變，則變而為「乾」矣。苟乃臣可變而為君，則大臣之勛勞貴盛者，當國家大變之時，未免有覬覦之心。故聖人別立用六一章。如貧賤之人，一旦富貴，或貴盛之極，遭國家之大變，苟不永守貞固，未免逾分越職，妄起禍端。惟其永貞，乃可及終也。夏禹之時，益大賢矣。禹薦益於天，君薨之日，天下謳歌者，不謳歌益，而謳歌啟。啟即位矣，而益克守臣職，永守貞正，以至吉終也。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

「坤至柔而動也剛」，此一語尤見聖人示人爻變之義，深切著明。「至靜而德方」，坤之義也。夫坤，地道也，妻道也，臣道也。妻得夫，臣得君而有主，有主則綱常之道立矣。順天之道，包含萬物而化光。天之時當發生，地則承天而發生。天之時當肅殺，地則承天而肅殺，承天而時行者若此。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。_{慶，音羌。}善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。勿謂小惡不去，終至大禍。安祿山，番落賤夫耳，唐玄宗寵之為藩鎮重臣。人言其反，玄宗不信。一旦有弒君殺父之禍，由辨之不早辨也。履冰之戒，去小人之機也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直、方、大，不習無不利」，則不疑其所行也。

直不以正，則所直者無繩墨。方不以義，則所方者多執拗。君子敬以直內，則心常主於敬。義以方外，則行常主於義。德不孤者，言敬義與人同，無孤立之危也。帝舜舉伯禹作司空，禹則讓於稷、契暨皋陶。禹當盛世，德亦不敢孤立，況衰世乎？坤之為卦，陰極之時也。六二變陽，以一陽攝眾陰，尤難孤立。漢高祖疾亟之時，呂后問：「陛下百歲後，蕭相公既死，誰令代之？」上曰：「曹參可。」問其次，曰：「王陵可，然少戇，陳平可以助之。陳平智有餘，然難獨任。周勃厚重少文，然安劉氏者必勃也。」此高祖知呂后擅權，臣下不可獨任也。至如唐武后之世，陰盛之極者也。婁師德不能孤立，而薦狄仁傑，仁傑亦不能獨任，而薦張柬之，卒復中宗之辟。所謂「敬義立而德不孤」，乃若伊尹放太甲，周公相成王，直方大之德，平日素著，不待學習，自無不利，孤立而行，人亦無所疑也。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

六三變陽，又居陽位，陰雖有美也，含晦其章美以從王事，弗敢自以為成功，代君之勞也。地道承天之時，以育萬物，弗敢自以為成，代天而有終也。書曰：「臣作朕股肱耳目，予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。」又曰：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外。」蓋此義也。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。

坤之六四變豫，「雷出地奮」，豫之時，天地變化，草木蕃茂之時，而曰「天地閉，賢人隱」，何也？四居大臣之位，近君者也。賢者在下，阻隔而不能進，小人充塞要路，在帝左右。大臣畏禍，不敢直言，故有括囊之義。夫自開闢以來，天地未嘗有閉之時。惟凶邪在位，君臣之志不通，陰陽之氣不交，天地所以閉，賢人所以當隱。如暴秦之時，黃綺之隱；王莽之世，逢梅之遁，括囊可也。乃若四凶在朝，舜居相位，苟不能去，何以為舜？嘗觀王莽篡逆，尚慮漢之大臣公議其非，作策文令五千人誦之，初亦有媿於心也。揚雄，漢之大儒也，居人臣之位，苟力不能誅之，勢不能諫之，則當潔身去位，括囊可也。而乃依諛王莽，作美新之文，以美其功德，使莽旁若無人，肆無忌憚，雄有以啟之也。投閣之禍，將誰咎哉？是當括囊而不括囊者也。為臣之道，可不謹哉？

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。極天下之色，無出於黃之正；通天下之理，無出於文之著。君子黃中通理，盡人倫之至，得地道之光，與天合矣。「正位居體，美在其中」者，聖人體段已具，位得其正，美在其中，暢於四支，心廣體胖也。發於事業，如舜禹有其德而禪受，湯武有其德而革命，美之至也。春秋傳曰：「南蒯將叛，筮得黃裳元吉之辭。子服景伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也。故曰：黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。晉王敦叛，溫嶠、庾亮欲舉兵討之，筮於郭璞，璞曰：「元吉。」嶠曰：「事成矣。」王敦果敗。此以正攻邪而吉也。於此可以見佔法矣。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。坤之六爻，純陰者也，本自無陽。陰疑於陽者，陰之變至剝已極，嫌於無陽也，而與之戰，故擅陽之權而稱龍焉。如坤之象，止為牛而不能變龍，猶未離其類也，稱血以明其非龍。乾為馬，坤為牛，玄黃之血，以見天地之雜也。嗚呼！天下不可一日而無陽，無陽則非天下矣。如武后篡唐，廢太子為廬陵王，置諸房州廟堂之上，以一婦人駕馭群臣，控制萬方，奪陽之權，易陰之柄，天下之雜，此時惟極。天下之無陽久矣，於此時也，豈無一夫奮勇以聲其罪，告於天下？駱賓王亦英傑士也，欲撥亂反正，興師復辟，告於眾曰：「一抔之土未乾，六尺之孤安在？」武后亦畏其言，若有變色。惜乎無忠臣與義士以助之，卒至其竊位二十有一年。向無狄仁傑、張柬之輩忍恥效忠，以復中宗之辟，幾至於易唐而為周矣。世變之極，一至此哉！周易爻變易縕卷一。