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《繫辭傳》是由多種《易象》類文獻彙編而成，故其編排格式與今之論文格式不同，它的主體內容是講繫辭義例原理，故名《繫辭傳》。又兼有關於《易》的總體原理的其它各項主題，故司馬遷稱《繫辭傳》為《易大傳》。《繫辭傳》編排結構遵循着與《周易》六十四卦卦序排列同樣的邏輯法則，那就是每個主題（太極單元）都遵循對稱共軛原則，如此當大小不同的主題彙集在一起後，各個大小單元便形成互相嵌入的“因陀羅網”，後人若以常規思維去閱讀《繫辭傳》，會感覺其行文雜亂紛呈，因而不能很好地領會《繫辭傳》的本義，如歐陽修《易童子問》云：“余之所以知《繫辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。”李鏡池《周易探源》說：“《繫辭》里有論易理的，有說卦數的，有解爻辭的，有推崇易道的等等文章，然而毫無系統，東說說，西談談；說過了又說，談過了又談；拖沓重複，繁雜矛盾，好一味馳名古今的‘雜拌兒’！”
發現《繫辭傳》編排的“因陀羅網”對稱共軛、相互嵌入、環環相套的特徵，既有助於領會《繫辭傳》，也有助於探索《周易》六十四卦卦序的奧秘。
註：圖中的一個圓圈或橢圓表示一個主題，各個主題的標識符位於圓圈兩端的頂點處。標識符的特徵是：對稱、嵌入。因對稱和嵌入形成環環相套的“因陀羅網”結構，《周易》六十四卦卦序也存在相同的規律。圖中的兩個正圓分別是指《繫辭上傳》第八章七則爻辭義例和《繫辭下傳》第五章十一條爻辭義例，兩個正圓是《繫辭傳》的主體。
《繫辭傳》里出現了不少前後重複的文辭，學者誤以為是衍文，其實這些重複的文辭正好位於某一主題的前後，是各個主題的分區標識符。
一、《繫辭上傳》《繫辭下傳》各章主題
繫辭，即卦爻辭。卦爻辭的依據是64個六爻別卦，六爻別卦源於三爻八經卦。故《繫辭上傳》第一章言八經卦的天地模型；第二章言六爻別卦，根據卦爻象擬造繫辭；第三章言繫辭有“吉凶悔吝”之占斷。第四章言《易經》模型齊准於天地，彌綸天地之道，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。第五章言陰陽之道與不測之神。陰陽之道，導也，學也；不測之神，通也，覺也。第六章言乾坤靜動。第七章聖人因《易》盡性致用，崇德而廣業，立大同之基。第八章言《周易》繫辭主體之七則爻辭義例。第九章言大衍筮法。第十章言“《易》有聖人之道四焉”。第十一章言天地之數，總述歷代聖人作《易》、用《易》之德。第十二章言聖人立象以盡意，乾坤其《易》之縕。
《繫辭下傳》第一章與《上傳》第一至三章以“乾坤易簡”呼應，《上傳》言六爻互體成卦，《下傳》則言經卦上下重疊成卦，《上傳》言“吉凶悔吝”，《下傳》則超越“吉凶悔吝”，以“貞”總持“元亨利貞”四德。《繫辭下傳》第二章言制器尚象十三卦，大禹以《連山易》上下重卦而觀象。第三章承上啟下，從卦象到彖爻；於是第四章斷經卦主爻。第五章再言《周易》繫辭主體之十一則爻辭義例。第六章以“乾坤其《易》之門”呼應《上傳》第六章的“乾坤靜動”，從卦象之體到爻象之分，同時總結第五章繫辭綱領之彖辭斷辭。與《上傳》第七章“聖人因《易》盡性致用，崇德而廣業，立大同之基”呼應，《繫辭下傳》第七章“《易》之興也”之三陳九卦，文王受命，得朱雀丹書而演《周易》，賡續大禹九洛小康之大業。第七至十一章為同一主題，故第十一章以“《易》之興也”相呼應。周公繼文王受命演《易象》，故第八、九、十章言《周易》爻象體例。《繫辭下傳》第十二章言爻象體例與繫辭情偽之精細，同時以“乾坤易簡”結束《繫辭傳》全文。
二、《繫辭傳》的最大標識符是“乾坤、易簡”
《繫辭傳》的最大標識符是“乾坤、易簡”，《繫辭上傳》第一章講“乾坤易簡”，《繫辭下傳》第一章再講“乾坤易簡”，標誌這是《繫辭下傳》的起首，《繫辭下傳》的最後一章又講“乾坤易簡”，標誌着《繫辭傳》之終。
《繫辭上傳》言乾坤之體，故第十二章言“乾坤，《易》之縕”，而《繫辭上傳》第六章言乾坤有靜有動：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。”靜動則有闔辟，《繫辭上傳》第十一章“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾”，於是《繫辭下傳》第六章言“乾坤，其《易》之門”。《易》之門，乾坤之用。
三、“自天祐之，吉無不利”實為“標識符”
“自天祐之，吉無不利”實為“標識符”，其先後出現於《繫辭傳》三處四次：《繫辭上傳》第二章一次、《繫辭上傳》第十一章（朱子《本義》在第十二章）兩次、《繫辭下傳》第二章一次。《繫辭上傳》第二章言聖人作《易》、君子學《易》，此為《易》之體；《繫辭上傳》第十一章言聖人蓍龜與河洛，此為《易》之源；《繫辭下傳》第二章言制器尚象，此為《易》之用。三處，體用歸源，故夫子於河洛本節詳述之。河圖四至，故有四次。
四、《繫辭上傳》第八至十一章
《繫辭上傳》第八章言《周易》七則爻辭義例，其本身的象數蘊含冬至祭天圖式，其在整個《繫辭傳》河圖結構則是北方“天一生水，地六成之”。
《繫辭上傳》第九章言《周易》大衍筮法五十，三易之天地之數，《周易》乾坤之策與萬物之數。大衍之數五十源於天地之數五十五，乾坤之策與萬物之數都是按《周易》大衍筮法系統得出的。
《繫辭上傳》第十章言“《易》有聖人之道四焉”，聖人用《易》之方法。
《繫辭上傳》第十一章言河圖天地之數，總述歷代聖人作《易》之本源，故與《繫辭上傳》第一章（《易》的天地模型、乾坤易簡）、《繫辭上傳》第二章（聖人作《易》、君子學《易》、觀象繫辭）以“自天祐之，吉無不利”相呼應。
《繫辭上傳》第八章、第九章、第十章、第十一章統一於河圖。所以第十章“《易》有聖人之道四焉”、聖人用《易》之方法也是效法河圖四方展開的。
《繫辭上傳》第十二章，其標識符的使用，先遠後近。先呼應第一章乾坤易簡，後呼應第八章爻辭義例。
五、《繫辭下傳》第二章“制器尚象十三卦”主題標識符
按《繫辭傳》“因陀羅網”編排結構，《繫辭下傳》“制器尚象十三卦”有三個“圓環”組成，大圓是全文，其標識符是“象”字。第一章“象也者，像此者也”，第三章“象也者，像也”。大圓套兩個小圓，第一個小圓是伏羲三皇時期，第二個小圓是黃帝堯舜五帝時期，標識符是“自天祐之，吉無不利”。（詳見《周易詮釋》第4-10節：發現《繫辭下傳》“制器尚象十三卦”的象數圖奧妙）
六、《繫辭下傳》第五章十一則爻辭義例的標識符
《繫辭下傳》第六章：斷辭，即彖辭也。《繫辭下傳》第三章：彖，斷也。《繫辭下傳》第四章是斷主爻。
《繫辭下傳》第六章與第三章、第四章呼應，都是講卦體與《彖傳》的。《繫辭下傳》第五章言十一則爻辭義例。之所以如此安排，是暗示爻辭爻象體例決定於卦辭《彖傳》體例。
七、《繫辭下傳》第七至十一章“《易》之興、《易》之為書”的標識符
《繫辭下傳》的第八、第九、第十章皆以“《易》之為書也”開頭，而前後兩頭的第七章、第十一章皆以“《易》之興也”開頭，“《易》之興也”既有自己的主題表達，同時兼做“《易》之為書”三章的標識符。第七章的“《易》之興也”說“其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎？”第十一章“《易》之興也”說“當文王與紂之事邪”，兩者緊密呼應。《繫辭傳》的這種編排顯然是《易象》的思維方式。
“《易》之興也”的核心是“三陳九卦”，文王受丹赤雀書而演易之河洛宗旨。“《易》之為書”三章是《周易》爻象體例，爻象體例源於河洛內在的關係。河洛之中演繹為六爻之二五，比鄰關係演繹為乘承比應，河圖的一六合、三八合、四九合或者洛書的一九合、二八合、三七合之類演繹為六爻的相應關係。“《易》之為書”三章，對應三才六爻；“《易》之興也”上下包“《易》之為書”三章，意味着所有體例統攝於河洛。
八、《繫辭下傳》第十二章的標識符
《繫辭下傳》第十二章，其標識符的使用，先遠後近。
第一段言乾坤易簡，呼應《繫辭上傳》《繫辭下傳》第一章，“定天下之吉凶，成天下之亹亹者”則是呼應《繫辭上傳》第十一章。
第二段是呼應《繫辭上傳》第十章“易有聖人之道四”“辭、變、象、占”而來，“變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來”，唯獨不言“辭”，於是第三段、第四段突出“辭”。
第三段言卦爻，呼應《繫辭上傳》第二、三章與《繫辭下傳》第一章。
第四段言繫辭之情，呼應《繫辭下傳》第八至十章爻象體例。
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