【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭下傳第八章、第九章、第十章——“《易》之為書”之《彖傳》與爻象體例

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材（才）而兩之，故六。六者非它也，三材（才）之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

【解讀詮釋】

【9.1】

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

【9.2】

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

帛書《繫辭》（大部分散入帛書《衷》）：

《易》之義，贊始要冬（終）以為質。六餚（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本則初如（始–辭）疑（擬）之，敬以成之，冬（終）而無咎。《易》〔曰□□□□（49上）□〕脩（修）道，鄉物巽（撰）德（以上在帛書《衷》）

〔若夫雜物撰德，辯〕是與非，則下中敎（爻）不備。初，大要存亡吉凶，則將可知矣。（以上在帛書《繫辭》）

子曰：知者觀亓（其）緣（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同〔功而異位，亓（其）善不同。二〕（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠〔者〕，亓（其）要無咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過〔不同，三〕多凶，五多功，□之等。要危岡（剛）□□☒（51上）（以上在帛書《衷》）

【白話】

《周易》這部書，從推原事物的初始，到把握事物結局的要旨，形成卦體大義。各卦六爻相互錯雜，只是反映特定的時宜和陰陽物象。初爻的意義較難理解，上爻的意義容易理解：因為前者是本始，後者是末尾，初爻的爻辭擬議事物產生的端緒，到了上爻事物發展完結而卦義最終形成。至於錯雜各種物象而撰述陰陽德性，辨識是非吉凶，要是撇開二五中爻那就無法全面理解。是啊！（明白了二五中爻的意義）也就大致把握了存亡吉凶的規律，即使平居無為也能知曉事理。明智的人只要觀察研析《彖傳》，就把全卦大義多半領悟了。

二爻和四爻同有輔佐五爻的功能，而各居不同之位，兩者的利害得失不相同：二爻多獲美譽，四爻多含惕懼，因為靠近君位。柔爻的作用之道，不利於在遠處作為（遠處言二）；其要旨在於慎求“無咎”，其功用在於柔和守護中五爻（無咎言四）。三爻和五爻同有指導二爻的功能，而各居不同之位：三爻多有凶危，五爻多見功勛，這是上下貴賤的等差所致。大略說來，若柔爻（處三、五陽位），就有危患，若剛爻（處三、五陽位），就能勝任。

【解讀】

“原始要終”與“原始反終”的區別：

要，要旨。反，往返。原始要終，是指六爻從初爻到上爻，卦體的因果始終。《繫辭下》第十一章“懼以終始，其要無咎”與此同義。即所謂“菩薩畏因，凡夫畏果”。原始反終，是指事物的循環往複運動。“原始要終”是線性的，“原始反終”是螺旋形的。牟宗三以為兩者相同，非也。

《繫辭下傳》第九章是一篇精鍊扼要的《周易》體例，即《彖傳》體例與六爻體例。第一節【9.1】言《彖傳》卦辭體例，第二節【9.2】言爻象爻辭體例。爻象決定於《彖傳》。

1.《彖傳》體例：

中爻，《正義》以為二五中爻，朱子以為卦中四爻。《彖傳》《小象傳》所言“中”，幾乎都是針對二五言之，故《正義》所言是也。“二與四同功”，先儒以為同陰位，“三與五同功”，以為同陽位。此說不嚴謹。陰位陽位不可為功，臣事君、上使臣方為功也。二、四居陰位以應比五，是臣事君也；三、五居陽位以應比二，君與三公使臣下也，故皆以二五中爻為核心論同功是也。又，“四多懼，近也”，明指近五也；“不利遠者”，遠離五也，可知“二與四同功”言事五之功也。

“柔之為道，不利遠者”，言遠處的二位適宜剛爻，近處的四位適宜柔爻。

“其要無咎，其用柔中也”，言四，因多懼，故要旨在於求無咎，其用法則是以陰柔侍奉中五之君。

“其柔危，其剛勝邪”，皆指三五之位，柔爻不當位則危患，剛爻當位則勝任。

此處“彖辭”非卦辭，言《彖傳》也。《彖傳》圍繞卦德、卦主解析卦辭，而主卦之主多在二五中爻，故曰“知者觀其彖辭，則思過半矣”。

《周易折中·義例·卦主》：

凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時、得位者為之。故取於五位者為多，而它爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

《乾》以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂“時乘六龍以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《坤》以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂“先迷後得主”“得朋”“喪朋”者，皆主臣道而言。

《屯》以初九、九五為卦主，蓋卦唯兩陽，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。

《蒙》以九二、六五為主，蓋九二有剛中之德，而六五應之。九二在下，師也，能教人者也。六五在上，能尊師以教人者也。

《需》以九五為主，蓋凡事皆當需，而王道尤當以久而成，《彖傳》所謂“位乎天位，以正中也”，指五而言之也。

《訟》以九五為主，蓋諸爻皆訟者也，九五則聽訟者也。《彖傳》所謂“利見大人，尚中正也”，亦指五而言之也。

《師》以九二、六五為主，蓋九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。

《比》以九五為主，蓋卦唯一陽居尊位，為上下所比附者也。

《小畜》以六四為成卦之主，而九五則主卦之主。蓋六四以一陰畜陽，故《彖傳》曰“柔得位而上下應之”，九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰“剛中而志行”。

《履》以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間，多危多懼，卦之所以名《履》也。居尊位尤當常以危懼存心，故九五之辭曰“貞厲”，而《彖傳》曰“剛中正，履帝位而不疚”。

《泰》以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。

《否》以六二、九五為主，蓋否者上下不變，六二“否亨”，斂德辟難者也。九五“休否”，變《否》為《泰》者也。然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。

《同人》以六二、九五為主，蓋六二以一陰能同眾陽，而九五與之應。故《彖傳》曰“柔得位得中，而應乎乾”。

《大有》以六五為主，蓋六五以虛中居尊，能有眾陽。故《彖傳》曰“柔得尊位，大中，而上下應之”。

《謙》以九三為主，蓋卦唯一陽，得位而居下體，謙之象也。故其爻辭與卦同，《傳》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。

《豫》以九四為主，卦唯一陽，而居上位，卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰“剛應而志行”。

《隨》以初九、九五為主，蓋卦之所以為隨者，剛能下柔也。初五兩爻，皆剛居柔下，故為卦主。

《蠱》以六五為主，蓋諸爻皆有事於幹蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨曰“用譽”也。

《臨》以初九、九二為主，《彖傳》所謂“剛浸而長”是也。

《觀》以九五、上九為主，《彖傳》所謂“大觀在上”是也。

《噬嗑》以六五為主，《彖傳》所謂“柔得中而上行”是也。

《賁》以六二、上九為主，《彖傳》所謂“柔來而文剛”，“剛上而文柔”是也。

《剝》以上九為主，陰雖剝陽，而陽終不可剝也，故為卦主。

《復》以初九為主，《彖傳》所謂“剛反”者是也。

《無妄》以初九、九五為主，蓋初九陽動之始，如人誠心之初動也：九五乾德之純，如人至誠之無息也。故《彖傳》曰“剛自外來而為主於內”，指初也；又曰“剛中而應”，指五也。

《大畜》以六五、上九為主，《彖傳》所謂“剛上而尚賢”者是也。

《頤》亦以六五、上九為主，《彖傳》所謂“養賢以及萬民”者是也。

《大過》以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。

《坎》以二五二陽為主，而五尤為主，水之積滿者行也。

《離》以二五二陰為主，而二尤為主，火之方發者明也。

《咸》之九四當心位，心者感之君，則四卦主也。然九五當背位，為咸中之艮，感中之心，是謂動而能靜，則五尤卦主也。

《恆》者常也，中則常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之剛中，則二卦主也。

《遯》之為遯以二陰，則初二成卦之主也。然處之盡善者唯九五，則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰“剛當位而應，與時行”也。

《大壯》之為壯以四陽，而九四當四陽之上，則四卦主也。

《晉》以明出地上成卦，六五為離之主，當中天之位，則五卦主也。故《彖傳》曰“柔進而上行”。

《明夷》以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也。故《彖傳》曰“文王以之”、“箕子以之”。

《家人》以九五、六二為主，故《彖傳》曰“女正位乎內，男正位乎外”。

《睽》以六五、九二為主，故《彖傳》曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。

《蹇》以九五為主，故《彖傳》曰“往得中也”。蓋《彖》辭所謂“大人”者，即指五也。

《解》以九二、六五為主，故《彖傳》曰“往得眾也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。

《損》以損下卦上畫，益上卦上畫為義，則六三、上九，成卦之主也：然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。

《益》以損上卦下畫，益下卦下畫為義，則六四、初九，成卦之主也。然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。

《夬》以一陰極於上為義，則上六成卦之主也。然五陽決陰，而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。

《姤》以一陰生於下為義，則初六成卦之主也。然五陽皆有制陰之責，而唯二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。

《萃》以九五為主，而九四次之，卦唯二陽而居高位，為眾陰所萃也。

《升》以六五為主，《彖傳》曰“柔以時升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。

《困》以九二、九五為主，蓋卦以剛掩為義，謂二五以剛中之德，而皆掩於陰也，故兩爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《井》以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也；井以養民為義，而九五養民之君也。

《革》以九五為主，蓋居尊位，則有改革之權；剛中正，則能盡改革之善，故其辭曰“大人虎變”。

《鼎》以六五、上九為主，蓋鼎以養賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。

《震》以二陽為主，然震陽動於下者也，故四不為主，而初為主。

《艮》亦為二陽為主，然艮陽止於上者也，故三不為主，而上為主。

《漸》以女歸為義，而諸爻唯六二應五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進為義，而九五進居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。

《歸妹》以女之自歸為義，其德不尊，故《彖傳》曰“無攸利，柔乘剛也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，則反變不尊而為尊，化凶而為吉。是六五又主卦之主也。

《豐》以六五為主，蓋其彖辭曰“王假之，勿憂，宜日中”，六五之位則王之位也，柔而居中，則日中之德也。

《旅》亦以六五為主，故《彖傳》曰“柔得中乎外”。又曰“止而麗乎明”。五居外體，旅於外之象也；處中位，為離體之主，得中麗明之象也。

《巽》雖主於二陰，然陰卦以陰為主者，唯離為然，以其居中故也。巽之二陰，則為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖傳》曰“剛巽乎中正而志行”，指五也。

《兌》之二陰亦為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主，則二五也。故《彖傳》曰“剛中而柔外，說以‘利貞’”。

《渙》以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居內以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故《彖傳》曰“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”。

《節》亦以九五為主，蓋立制度以節天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖傳》曰“當位以節，中正以通”。

《中孚》之成卦以中虛，則六三、六四，成卦之主也。然孚之取義以中實，則九二、九五，主卦之主也。至於孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。

《小過》以二五為主，以其柔而得中，當過之時而不過也。

《既濟》以六二為主，蓋既濟則初吉而終亂，六二居內體，正初言之時也。故《彖傳》曰“初吉柔得中也”。

《未濟》以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五居外體，正開治之時也。故《彖傳》曰“未濟‘亨’，柔得中也”。

以上之義，皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵《易》者，成大業之書。而成大業者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者，不過數卦而已。自五而外，諸爻之辭，有曰王者，皆非以其爻當王也，乃對五位而為言耳。如《隨》之上曰“王用亨於西山”，則因其繫於五也。《益》之二曰“王用享於帝”，則因其應於五也。《升》之四曰“王用亨於岐山”，則因其承於五也。皆其德與時稱，故王者簡而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而終其義者，如《師》之上曰“大君有命”，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也。《離》之上曰“王用出征”，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語其成效如此。《易》中五上兩爻，此類最多，亦非以其爻當王也。

（以上《周易折中·義例·卦主》引文）。

2.六爻體例：

2.1爻位體例：

與第十章共參，三才，指天、地、人，又稱“三極”。八經卦，下爻為地道，中爻為人道，上爻為天道。經卦重卦為別卦六爻，同才相應，故初四相應，二五相應，三上相應。又以初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。初爻元士，二爻大夫，三爻三公，四爻諸侯，五爻天子，上爻宗廟。

六爻：初慎，二譽，三凶，四懼，五功，上窮。占斷辭：初四無咎，二五多吉，三上多凶。

2.2應比體例：

《周易折中·義例·應比》：

“應”者，上下體相對應之爻也。“比”者，逐位相比連之爻也。《易》中比應之義，唯四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。夫子曰：“二與四，同功而異位，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利遠，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠矣。夫子此條，實全《易》之括例。

凡比與應，必一陰一陽，其情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之“無應”。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。

以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比於賢”，《小畜》曰“有孚惕出”，《觀》曰“利用賓於王”，《坎》曰“納約自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公從”，《井》曰“井甃無咎”，《漸》曰“或得其桷”，《巽》曰“田獲三品”，《渙》曰“渙其群元吉”，《節》曰“安節亨”，《中孚》曰“月幾望”，皆吉辭也。唯《屯》《需》與《蹇》，則相從於險難之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“來連”。《既濟》則交儆於未亂之際，故曰“終日戒”，亦皆吉辭。

以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶者多。如《離》之“焚如死如棄如”，《恆》之“田無禽”，《晉》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《歸妹》之“愆[qiān]期”，《旅》之“心未快”，《小過》之“往厲必戒”，雖非凶爻，而亦不純吉。唯《豫》之四，一陽而上下應，《噬嗑》之四，一陽為用獄主，《豐》之四，為動主以應乎明，《大壯》之壯，至四而極，《未濟》之未濟，至四而濟，皆卦主也，故得吉利之辭，而免凶咎。

以九二應六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《師》之“在師中”，《泰》之“得尚於中行”，《大有》之“大車以載”，《蠱》之“干母蠱”而“得中道”，《臨》之“咸臨吉而無不利”，《恆》之“悔亡”，《大壯》之“貞吉”，《睽》之“遇主於巷”，《解》之“得黃矢”，《損》之“弗損益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有實”，皆吉辭也。唯《大畜》之“輿說輹”，則時當止也；《歸妹》“利幽貞”，則時當守也；《未濟》“曳輪貞吉”，則時當待也，亦非凶辭也。

以六二應九五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“於宗吝”也，《隨》之“系小子失丈夫”也，《觀》之“窺觀可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辭也。《屯》之“屯如邅如”，《遯》之“鞏用黃牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既濟》之“喪茀勿逐”，則以遭時艱難，而顯其貞順之節者也。唯《比》之“自內”也，《無妄》之“利有攸往”也，《家人》之“在中饋貞吉”也，《益》之“永貞吉”也，《萃》之“引吉無咎”也，《革》之“巳日乃孚征吉”也，《漸》之“飲食衎衎[kàn]”也，皆適當上下合德之時，故其辭皆吉。夫子所謂“其要無咎，其用柔中”者，信矣。

2.2.1應比例續：

《周易折中·義例·應比》又說：

自二五之外，亦有應焉。自四五之外，亦有比焉。然其義不如應五承五者之重也。

以應言之，四與初，猶或取相應之義，三與上則取應義者絕少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，則有以人事君之義，故必取在下之賢德以自助，此其所以相應也。上居事外，而下應於當事之人，則失清高之節矣。三居臣位，而越五以應上，則失勿二之心矣。此其所以不相應也。然四之應初而吉者，亦唯以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢，而六四有善下之美，故如《屯》、《賁》之“求婚媾”也，《頤》之“虎視耽耽”也，《損》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四應初六，則反以下交小人為累，《大過》之“不橈乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。

以比言之，唯五與上，或取相比之義，余爻則取比義者亦絕少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下於上者，則尚其賢也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯義。蓋上九為高世之賢，而六五為虛中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子則贊之以“尚賢”；《頤》、《鼎》之六五、上九，孔子則贊之以“養賢”，其辭皆最吉。若以九五比上六，則亦反以尊寵小人為累，如《大過》之“老婦得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“莧陸”，《兌》之“孚於剝”，皆是也。獨《隨》之九五下上六，而義有取者，卦義剛來下柔故爾，若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷於朋黨比周之失，故其義不重。

此皆例之常也。若其爻為卦主，則群爻皆以比之、應之為吉凶焉，故五位之為卦主者，不待言矣。如《豫》四為卦主，則初“鳴”而三“盱”。《剝》上為卦主，則三“無咎”而五“無不利”。《復》初為卦主，則二“下仁”而四“獨復”。《夬》上為卦主，則三“壯頄”而五“莧陸”。《姤》初為卦主，則二“包有魚”而四“包無魚”。此又《易》之大義，不可以尋常比應之例論也。

（以上《周易折中·義例·應比》引文）

李守力按：

今再以初四相應32例、三上32例、三四親比32例證之：

《易》中以初六應九四者，凡十六卦，少吉。《訟》曰“不永所事，小有言，終吉”，《否》曰“拔茅茹，以其匯，貞吉，亨”，《豫》曰“鳴豫，凶”，《大過》曰“藉用白茅，無咎”，《咸》曰“咸其拇”，《恆》曰“浚恆，貞凶，無攸利”，《遯》曰“遯尾，厲，勿用有攸往”，《晉》曰“罔孚，裕無咎”，《解》曰“無咎”，《姤》曰“繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅”，《萃》曰“有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑：勿恤，往無咎”，《困》曰“臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿”，《鼎》曰“鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無咎”，《旅》曰“旅瑣瑣，斯其所取災”，《小過》曰“飛鳥以凶”，《未濟》曰“濡其尾，吝”。

以初九應六四，亦十六卦，多吉。《屯》曰“磐桓，利居貞；利建侯”，《需》曰“需於郊，利用恆，無咎”，《小畜》曰“復自道，何其咎？吉”，《泰》曰“拔茅茹，以其匯，征吉”，《臨》曰“咸臨，貞吉”，《賁》曰“賁其趾，舍車而徒”，《復》曰“不遠復，無祇悔，元吉”，《大畜》曰“有厲，利已”，《頤》曰“舍爾靈龜，觀我朵頤，凶”，《明夷》曰“明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言”，《家人》曰“閑有家，悔亡”，《損》曰“巳事遄往，無咎；酌損之”，《益》曰“利用為大作，元吉，無咎”，《節》曰“不出戶庭，無咎”，《中孚》曰“虞吉，有它不燕”，《既濟》曰“曳其輪，濡其尾，無咎”。

以上初四相應，仍然符合“柔之道利近，剛之道利遠”的原則。故《周易折中》說“四與初，猶或取相應之義”。

以六三應上九者，凡十六卦，凶略多於吉。《蒙》曰“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”，《訟》曰“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成”，《履》曰“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君”，《否》曰“包羞”，《觀》曰“觀我，生進退”，《噬嗑》曰“噬臘肉，遇毒。小吝，無咎”，《剝》曰“剝 （之） ，無咎”，《無妄》曰“無妄之災：或系之牛，行人之得，邑人之災”，《頤》曰“拂頤，貞凶；十年勿用，無攸利”，《晉》曰“眾允，悔亡”，《睽》曰“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終”，《損》曰“三人行，則損一人。一人行，則得其友”，《益》曰“益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭”，《渙》曰“渙其躬，無悔（無咎）”，《中孚》曰“得敵，或鼓或罷，或泣或歌”，《未濟》曰“未濟，征凶；利涉大川”。

以九三應上六者，凡十六卦，吉略多於凶。《需》曰“需於泥，致寇至”，《泰》曰“無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福”，《謙》曰“勞謙君子，有終吉”，《大過》曰“棟橈，凶”，《咸》曰“咸其股，執其隨，（往）吝”，《恆》曰“不恆其德，或承之羞，貞吝”，《大壯》曰“小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角”，《明夷》曰“明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞”，《蹇》曰“往蹇，來反”，《夬》曰“壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎”，《升》曰“升虛邑”，《井》曰“井渫不食，為我民惻；可用汲，王明，並受其福”，《革》曰“征凶，貞厲；革言三就，有孚”，《豐》曰“豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎”，《小過》曰“弗過，防之；從，或戕之，凶”，《既濟》曰“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。

以上三上相應，勉強符合“柔之道利近，剛之道利遠”的原則。故《周易折中》說“三與上則取應義者絕少矣”。

以六三順承九四者，凡十六卦，多凶。《訟》曰“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成”，《履》曰“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君”，《否》曰“包羞”，《豫》曰“盱豫，悔。遲有悔”，《隨》曰“系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞”，《噬嗑》曰“噬臘肉，遇毒。小吝，無咎”，《無妄》曰“無妄之災：或系之牛，行人之得，邑人之災”，《晉》曰“眾允，悔亡”，《睽》曰“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終”，《解》曰“負且乘，致寇至，貞吝”，《萃》曰“萃如嗟如，無攸利；往無咎，小吝”，《困》曰“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶”，《震》曰“震蘇蘇，震行無眚”，《歸妹》曰“歸妹以須，反歸以娣”，《兌》曰“來兌，凶”，《未濟》曰“未濟，征凶；利涉大川”。

以九三逆比六四者，凡十六卦，多吉。《需》曰“需於泥，致寇至”，《小畜》曰“輿說輻 （輹），夫妻反目”，《泰》曰“無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福”，《謙》曰“勞謙君子，有終吉”，《蠱》曰“幹父之蠱，小有悔，無大咎”，《賁》曰“賁如，濡如，永貞吉”，《大畜》曰“良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往”，《明夷》曰“明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞”，《家人》曰“家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝”，《蹇》曰“往蹇，來反”，《升》曰“升虛邑”，《井》曰“井渫不食，為我民惻；可用汲，王明，並受其福”，《艮》曰“艮其限，列其夤，厲薰心”，《漸》曰“鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇”，《巽》曰“頻巽，吝”，《既濟》曰“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。

以上三四親比，應該按照三五之位“其柔危，其剛勝邪”的原則，以六三不當位多危，以九三當位多勝。《周易折中》說“若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷於朋黨比周之失，故其義不重”。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材（才）而兩之，故六。六者非它也，三材（才）之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

【白話】

《周易》這部書，道理廣大周備：含有天的道理，人的道理，地的道理。兼合（三畫的八卦符號中）天地人三才的象徵而每兩卦相重，就出現了六畫的卦；六畫，沒有別的意思，正是象徵天地人三才的道理。《周易》的道理在於變化運動，仿效變動的情狀就叫六爻；六爻各有上下等次，就叫作物象；陰陽物象相互錯雜，就叫作文理；文理有的適當、有的不適當，所以吉凶就產生了。

【解讀】

〇道有變動，故曰爻：

即“爻者，言乎變者也”，爻象是模擬事物變化的數理模型。

〇爻有等，故曰物：

爻象作為數理模型，本身有陰陽上下貴賤，故可以反映不同的人物與物象，可以用名字、概念表示。

〇物相雜，故曰文：

爻的相互組合，即爻際關係，反映人與人、物與物的關係，表述出來就是文，可以用語句陳述、判斷推理表示。

〇文不當，故吉凶生焉：

人與人、物與物的關係或者恰當，或者不恰當，於是有了吉凶悔吝。

按公理化體系，爻象是公式與模型，物是物理量，文是各物理量的相互作用，吉凶是作用結果。

【問題】“《易》之為書”三節為何被“《易》之興”兩節所包？

《繫辭下傳》的第八、第九、第十章皆以“《易》之為書也”開頭，而前後兩頭的第七章、第十一章皆以“《易》之興也”開頭，“《易》之興也”既有自己的主題表達，同時兼做“《易》之為書”三章的標識符。第七章的“《易》之興也”說“作《易》者，其有憂患乎？”第十一章“《易》之興也”說“當文王與紂之事邪”，兩者緊密呼應。

《繫辭傳》的這種編排顯然是《易象》的思維方式。《繫辭下傳》第七章是“三陳九卦”，“三陳九卦”的象數本質是《周易》卦序、河洛原理。《繫辭下傳》第八、九、十章是《彖傳》體例與爻辭爻象體例。

因此根據易象結構法則，得出：

爻象決定於《彖傳》，《彖傳》決定於卦序，卦序決定於河洛。

《繫辭下傳》第七章和第十一章說“《易》之興”的時代背景。王國維《殷周制度論》說：“中國政治與文化之變革，莫劇於殷、周之際。……而自其里言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出於萬世治安之大計，其心術與規摩，迥非後世帝王所能夢見也。”殷周之際是從《歸藏》的鬼神思維向《周易》人文思維的轉化時期，鬼神思維簡單，以龜卜決策為其特色，而人文思維則是天人感應下的修德寡過，所以六十四卦從七八占彖走向九六占變，《歸藏》64條卦辭演變為《周易》450條繫辭（卦辭64，爻辭384，用九用六2）。

《繫辭下傳》第八、九、十章都是“《易》之為書”，是介紹《周易》之書的體例。第八章“不可為典要”是說《周易》的“變易”原理；“既有典常”是說《周易》的“不易”原理。

《繫辭下傳》第九章是說六爻法則，主要有中爻卦主法則和承乘比應法則。

《繫辭下傳》第十章是說六爻爻位法則，初二為地，三四為人，五上為天，“兼三才而兩之，故六”。

“《易》之興”表時間，乾為時，乾為各正性命，故“三陳九卦”之德；“《易》之為書”表空間，坤為地為眾，故六爻演繹複雜的人際關係。

兩說“《易》之興”，法陰陽也；三說“《易》之為書”，法三才也。陰陽三才，河圖洛書之共同源頭也。