【易經基礎】輕鬆學《易經》：繫辭下傳第七章、第十一章

一、“三陳九卦”釋義

通行本《繫辭下傳》第七章（按朱熹《本義》分章）有“三陳九卦”之說，所謂三陳九卦，是指三次陳述履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽九卦。

通行本《繫辭下傳》第七章：

《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！是故，《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恆》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辯也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。

《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辯義；《巽》以行權。

帛書《易傳》也有“三陳九卦”篇，該篇雖見於帛書《衷》篇，實為帛書《繫辭》母本脫簡所致。（見《周易詮釋》：從帛書《易傳》母本竹簡脫落與還原說起）

帛書《衷》：

《易》之】興也，於中故（古）乎！作《易》者，亓（其）又（有）患憂與（歟）！上卦九者，贊以德而占以義者（44下）也。履也者，德之坖（基）也。嗛（謙）也者，德之（柄）也。復也者，德之本也。恆也者，德之固也。損也者，德之脩（修）也，益【也】（45上）者，德之譽也。困也者，德之欲也。丼（井）【也】者，德之地也。渙也者，德【之】制也。

是故占曰：履，和而至；（45下）嗛（謙），（尊）而光；復，少（小）而辨於物；恆，久而弗厭；損，先難而後易；益，長裕而與（譽）；宋（困），（窮）而達，丼（井），居亓（其）所而遷；（46上）渙，【比】而救。

是故履以果行也；嗛（謙）以制禮也；復以自知也；恆以一德也；損以遠害也；益，以與（興）（46下）禮也；困以辟（避）咎也；丼（井）以辯義也；渙以行權也。子曰：“渙而不救，則比矣。”

“三陳九卦”大意：

第一陳，贊卦德：

《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！是故，《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恆》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辯也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

【白話】

《周易》的興起，大概在殷商之末的中古時代吧？創作《周易》的人，大概心懷憂患吧？《周易》有九個上等卦，幽贊神明之德而占斷卦義，它們是：《履》卦（履禮），是德之基礎；《謙》卦（謙虛），是德之枋柄；《復》卦（復道），是德之根本；《恆》卦（恆久），是德之鞏固；《損》卦（減損），是德之修正；《益》卦（增益），是德之充裕；《困》卦（困窮），是德之辨別；《井》卦（井田），是德之處所；《巽》卦（申命），是德之規範。

【解讀】

以上第一陳，是按照卦象以述卦德。履，《說文》“足所依也”，故曰“德之基”。基，帛書作坖，同基；亓同其。

謙古文兼，兼，《說文》“並也。從又持秝。兼持二禾，秉持一禾。”故曰“德之柄”。柄，帛書作，即枋，通柄。

復，初九為卦主，初，本也，故曰“德之本”。

恆，卦辭曰“利貞”，《大象傳》曰“君子以立不易方”，故曰“德之固”。

損，《大象傳》“君子以懲忿窒欲”，損為減損、修正，故曰“德之修”。

益，饒裕，故曰“德之裕”。裕，帛書作譽，通裕。

困，“德之辯”，《正義》釋為“辨”：“若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。”困井判分卦序，釋義見下文。辯，帛書作“欲”，求也。

井，古人依井而居，《通典·食貨典·鄉黨》雲“昔黃帝始經土設井以塞諍端”，《大象傳》“井，君子以勞民勸相”，故曰“德之地”。

巽為申命，為制度，故曰“德之制”。巽，帛書作渙卦，巽卦九二：“巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。”象曰：“紛若之吉，得中也。”渙卦彖曰：“王假有廟，王乃在中也。”《禮記·禮運》曰：“祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐[bīn]鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜巫瞽侑[yòu]，皆在左右。王中，心無為也，以守至正。”

第二陳，斷卦義（正反果，訓詁）：

《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。

【白話】

所以，《履》卦，和順而到崇高；《謙》卦，尊敬他人而光大其德；《復》卦，針對微小的徵兆辨析事物；《恆》卦，在任何系統皆居中持之以恆而不厭倦；《損》卦，是先有減損之難而後成獲益之易；《益》卦，是長久充裕而不虛設；《困》卦，是困窮時守正而求得亨通；《井》卦，是依據井而遷居邑所（改邑不改井）；《巽》卦，只是稱揚號令而不自我顯露。

【解讀】

以上第二陳，都是按從正訓推廣到結果和反訓的方式陳述卦義。

履，禮也。下兌悅，上乾為天，故曰“和而至”。《論語·學而》曰“禮之用，和為貴”

謙，謙卑則尊他，故謙為尊，因普敬眾庶而彰顯光明，故曰“光”，“謙尊而光”後被編入《彖傳》。

復，冬至一陽生，陽氣萌芽，故曰“小”，上坤為牛，故曰“物”，物從牛，《說文》“天地之數，起於牽牛，故從牛。”

恆為亘、為太極，卦辭曰“利有攸往”，不已之恆也，故曰“雜而不厭”。恆，恆古文亘，呈周帀形（見恆卦解讀），雜通帀（匝為帀的俗字）（王引之《經義述聞》），《易傳》凡言“雜”，皆指互體、中爻（雜物撰德，中爻不備，《雜卦傳》論中爻）。《周易》、帛書《易》、《雜卦》卦序皆以恆卦為中。“雜”，帛書作“久”，是直述“恆”的字面含義（《彖傳》《序卦傳》：恆者，久也），不及通行本用“雜”含義深刻。

損，“先難而後易”，是從正訓到反訓。益，“長裕而不設”，是從正訓到結果，帛書“長裕而與”是順訓。

困，“窮而通”，帛書“窮而達”，皆從正訓到反訓。

井，“居其所而遷”，從正訓到結果，即卦辭“改邑不改井”，古人圍井而居也。

巽，“稱而隱”，似正訓而反訓，實皆正訓：巽為申命，故曰稱揚；巽為入，《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，故曰隱伏。“巽，稱而隱”，帛書作“渙，【比】而救。”比，偏黨，渙散。帛書《繆和》：“子曰：渙者，散也。”帛書《衷》“師者，得之救也。”救，讀為鳩、逑，訓為“聚”。意為：渙卦是因渙散而聚集。

第三陳，言應用（九卦在人事上的應用）：

《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辯義；《巽》以行權。

【白話】

所以，《履卦》，用來調和人的行為；《謙卦》，用來調整禮節；《復卦》，用來自知過失：《恆卦》，用來專守一德；《損卦》，用來遠離禍害；《益卦》，用來增加福利；《困卦》，用來減少怨尤；《井卦》，用來明辨道義；《巽卦》，用來行使權變。

【解讀】

履為和，故“履以和行”，和，帛書作“果”，和，歌部匣紐，果，歌部見紐，音近假借。

謙，是履的錯卦。履，禮也，上尊下卑；謙，以高下下，致恭以存其位，故曰“謙以制禮”，制，協調之義。

復為返，故“復以自知”。恆《大象傳》曰“君子以立不易方”，帛書《易》（屬《連山易》體系）、《雜卦》（屬《歸藏易》體系）、《周易》三《易》皆以恆卦為卦序之中，故曰“恆以一德”。

損，《大象傳》曰“君子以懲忿窒欲”，故“損以遠害”。

益，利也，《大象傳》曰“君子以見善則遷，有過則改”，故“益以興利”。利，帛書作“禮”，音近假借。如字釋：興盛典禮。《周易》履字，帛書皆作“禮”，唯歸妹初九“跛能履”作“跛能利”。

困，困窮之至，小人則不生怨（小人往往嫉妒、怨恨飛黃騰達之人），故“困以寡怨”。寡怨，帛書作“辟咎”，如字釋：避免咎害，與“寡怨”義近。

“井以辯義”，《正義》曰：“井能施而無私，則是義之方所，故辨明於義也。”困井判分卦序，釋義見下文。

巽為風，為時節（《說文》“雞，知時畜也”，故巽為雞），為申命，權變必因時，故“巽以行權”。巽，帛書作渙卦，另加補註：子曰：“渙而不救（逑），則比矣。”帛書《衷》：“比者，得（之）鮮也。”鮮，善也。帛書《二三子》：“[孔子曰]：奐（渙），大美也。”意為如果渙卦不能聚集，就有大美之義，此似釋權變之義，因為渙兼有渙散和美奐之義。

由於先秦沒有印刷術，竹簡攜帶又不方便，所以古人傳經大都是口耳相傳。如《公羊傳》從春秋時期子夏開始口傳於公羊高，“高傳子平，平傳子地，地傳子敢，敢傳子壽。至漢景帝時，壽乃共弟子齊人胡母[hú wù]子都著於竹帛”。漢初伏勝所傳《尚書》，也是“口以傳授”，經晁錯筆錄成書。帛書《易傳》與傳本《易傳》“三陳九卦”的差別，就存在音近假借的原因。

巽，帛書《易》作“筭”。筭，《說文》發音“蘇貫切”讀[suàn]。筭，古同算。

渙卦，傳本《歸藏》作“奐”，帛書《二三子》亦作“奐”。“奐”，當為“渙”之本字。奐，《說文》“取奐也。一曰大也。從廾，夐省。”奐讀“夐”[xuàn] 渙。楚簡《周易》作，其實就是奐字。古籍中睿與夐多互用。

巽，文部心紐；筭，元部心紐；巽的孳乳字：選，元部心紐；撰，元部崇紐。奐、渙，元部曉紐。

可見帛書《易》學派讀巽為元部心紐，讀渙為元部曉紐，兩者發音十分接近，很難分別，所以容易混淆。

帛書《易傳》“三陳九卦”巽作渙，除了音近假借的因素外，另有象數的原因。見下文。

二、通行本《繫辭下傳》第七章“三陳九卦”象數奧妙

易學史上，最先嘗試探索“三陳九卦”的象數規律的是陳摶，《道藏·周易圖》（元·張理）說：

希夷曰：龍圖天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陳九德（卦）探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《謙》，德之柄，明用十五，亦明五用在於謙。《復》，德之本，明用二十四也。故三卦屬上經，明《乾》之用統於《坤》，六卦屬下經，明《坤》之用兼於《乾》也。斯則天三三、地二二之義耳。

陳摶認為“三陳九卦”與龍圖（河圖洛書）有關，孔子繼承了伏羲的河圖，用三陳九卦可以探索河洛的宗旨。如履卦是《周易》第10卦，十為河圖數；謙為《周易》第15卦，十五為洛書數；復卦是《周易》第24卦，二十四節氣。履卦、謙卦、復卦，三卦屬於《周易》上經，謙復二卦含坤，故曰“三卦屬上經，明《乾》之用統於《坤》”；其餘六卦屬《周易》下經，六數在洛書西北，後天八卦為乾，故曰“明《坤》之用兼於《乾》也”。天圓，直徑一則周長為三，天為陽，三三得九；地方，邊長一則周長為四，地為陰，二二得四。“天三三”，故九卦，上經三卦；“地二二”得四，下經六卦分四宮。

陳摶的象數說理具有啟發性，此後一千年來鮮有人再去探究“三陳九卦”的象數規律。

到南宋，朱熹乾脆認為“三陳九卦”沒有象數規律，《朱子語類》說：

因論《易》九卦云：“聖人道理，只在口邊，不是安排來。如九卦，只是偶然說到此，而今人便要說，如何不說十卦？又如何不說八卦?”

聖人論處憂患，偶然說此九卦耳。天下道理只在聖人口頭，開口便是道理，偶說此九卦，意思自足。更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨。

三說九卦，是聖人因上面說憂患，故發明此一項道理，不必深泥。如‘困，德之辨’，若說蹇、屯亦可，蓋偶然如此說。

元·胡炳文發現九卦按上下經排列井然有序，“非偶然者”：

上經自《乾》至《履》九卦，下經自《恆》至《損》《益》亦九卦，上經《履》至《謙》五卦，下經《益》至《困》、《井》亦五卦。經《謙》至《復》又九卦，下經《井》至《巽》又九卦，上經自《復》，而後八卦而為下經之《恆》，下經自《巽》而《未濟》，亦八卦復為上經之《乾》，上下經對待，非偶然者。（見《周易本義通釋》）

近代潘雨廷教授繼承陳摶、胡炳文的探索，又對九卦有新的見解。潘先生認為，下經“取恆者，恆序數二，二者，陰成形也，故恆能固於一德。取損益者，損益序數為十一、十二，對履十而言，所謂盛衰之始。衰則修以遠害，盛則不設以興利。取困井者，困井序數為十七、十八，對謙之十五言，……取巽者，巽序數二十七，對復之二十四言，……二十七者，三九也，三陳九卦取義焉”，又發現九卦間隔或隔八，或隔四，或隔七（見：潘雨廷《周易表解》（上海社會科學出版社1993年，第201頁——202頁）。

潘先生的解讀極有啟發。古時傳《易》，有經有圖有傳，愚頗疑帛書《易傳》多出的“上卦九者，贊以德而占以義者也”這句話是針對其卦圖而發，意為：上圖中的九個卦，是文王幽禁羑里監獄時，因憂患自身與天下，演義六十四卦，幽贊於神明而占斷《周易》卦序、卦象、卦德、卦義、卦用也。

筆者認為，“三陳九卦”是文王作《易》、序六十四卦的一個重要提綱。上圖即三陳九卦，首尾加乾卦後，其象數規律則一目了然。

（一）“陽三陰四”卦序法則

九卦在《周易》六十四卦的卦序：履10，謙15，復24；恆32，損益41、42，困井47、48，巽57（渙59）。帛書《要》孔子說“損益一卦”，因為損益、困井是成對的互覆卦，所以稱為一卦。於是九卦實為七宮，上經有履、謙、復三宮，下經有恆、損益、困井、巽四宮，《周易·乾鑿度》云：“孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也”。“三陳九卦”正符合“陽三陰四”法則。

《周易折中》評九卦曰：“先儒以其卦推配上下經，皆相對，蓋乾與咸、恆對，履與損、益對，謙與困、井對，復與巽、兌對，每以下篇兩卦對上篇一卦，凡十二卦而二篇之數適齊矣。然十二卦之中，又止取九卦者，乾、咸其始也，兌其終也，略其終始而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止於九。”

（二）太極法則

筆者在《周易詮釋·恆卦》中已經闡明：恆，太極也，中道也，“不易方”也。故帛書《易》（卦序與《連山易》有密切關係）、《雜卦傳》（與《歸藏易》有密切關係）、《周易》皆以恆卦為64卦之中。

《繫辭傳》曰：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”

帛書《繫辭》曰：“是故易有大恆，是生兩儀。兩儀生四馬（象），四馬（象）生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六（大）業。”

伏羲先天八卦圖、伏羲先天六十四卦圓圖，都是按照太極原理，一分為二的“加一倍”法畫成的。我們再按照“原始反終”法則劃分《周易》六十四卦，64卦中分為32，第32卦為恆卦，此三陳九卦之一，這是一分為二（太極生兩儀）；然後再二分為四（兩儀生四象），64×1/4=16，15謙與16豫是一對卦，上經30卦中分為15，故取15謙卦，此三陳九卦之一；64×3/4=48，47困48井是一對，故取困井。所以恆卦是分64卦為兩儀的太極，故帛書《繫辭》稱太極為“大恆”。謙豫、困井是分64卦為四象的兩儀，故謙古文“兼”有“兩”之義。“三陳九卦”第一陳說“《困》，德之辯也”，第三陳說“《井》以辯義”，“辯”與困卦、井卦的卦辭、爻辭、《彖傳》、《大象傳》、《小象傳》皆無關。辯通辨，辨，《說文》“判也。”判，《說文》“分也。從刀半聲。”判，是用刀切割兩半的會意，困井的半分之義顯然出於太極、兩儀法則。若言出乎《周易》經傳，履卦《大象傳》“君子以辯上下”最合“辯”義也，先儒從經傳找“辨”的依據，只能是強做解人。困井二卦也是《雜卦》第二組“人”道28卦的起點，故困井在《雜卦》與《周易》皆有判分“辨”的職能。（見《周易詮釋》：論《雜卦傳》“互體”、“三才”之道）

（三）太陽曆、太陰曆法則

太古、上古時期先人發明太陽曆，“近取諸身”，依據十個指頭將一年分為十個月，每個月36天，這就是十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）的來歷。從陶唐氏（堯帝）陶寺遺址看，當時是20個節氣，可見在堯帝時仍然使用太陽曆。大約到了夏代后羿攝政時，后羿的妻子嫦娥依據一年日月合辰12次，確立了太陰曆。

既然堯帝時的太陽曆有20個節氣，那麼太陰曆應該有24個節氣。西周的《逸周書》和《周髀算經》都記載了24節氣，《周易》將24節氣之首的冬至復卦置於第24卦，說明西周時24節氣業已確立。

所以在“三陳九卦”中，列第10卦履卦和第24卦復卦。若以32恆卦為起點，那麼41、42損益卦就是第10卦，而第24卦是55卦，但損益、困井佔了2個數，所以是57巽卦。如此九卦備矣。

損益對應履卦，巽卦對應復卦，這5個單卦都與時節有關係。巽卦最早有時節的含義，《連山易》、《易本命》雲巽為八，“八主風”。秦《屍子》：“伏犧作八卦，別八節而化天下。”《太平御覽》：“伏羲坐於方壇之上，聽八風之氣，乃畫八卦。”第三陳“巽以行權”，乃知時節以行權變也。巽為八節八風，復卦則乘三才為二十四節氣。

履卦除了在《周易》卦序是第10卦外，其它代表太陽曆、五行、十天乾的信息則很少，但是履卦的卦爻辭卻是依據卦象對應的天象而得，曆法的依據也是天象（見履卦解讀：“履虎尾”天文溯源）。又履卦有年歲之象，《爾雅》曰“夏曰歲，商曰祀，周曰年”，按第二陳、第三陳皆以履為和，前已述此彝族後天八卦（屬《連山》體系）《歸藏·說卦》逸象，和通禾，年從禾千聲，故履卦有“年”象。歲，從步戌聲，履為步，乾在戌位。履卦貞兌，兌為巫祝，故履有祀象。

秦簡《歸藏》：

履曰：昔者羿射陼，比庄石上，羿果射之，曰履□◇461

□曰：昔者羿畢十日，羿果畢之。思十日並出，以◇470

郭璞《山海經注》引《歸藏•鄭母經》：“昔者羿善射，畢十日，果畢之。”鄭，奠也，奠為尊古文，故“鄭母經”即尊母經，《歸藏》首坤，尊母之義。

《淮南子·本經訓》：

堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食。堯乃使羿上射十日。

《易林·履之履》：“十烏俱飛，羿射九雌；雄得獨全，雖驚不危。”元刊《易林》舊注云：“堯時十日並出，羿射其九日，九烏皆死。”

《經義考》引元·吳萊云：“《歸藏》今雜見他書，頗類《易林》，非古易也。”此《易林》引用《歸藏》之文耳。

《歸藏》履卦和《易林·履之履》都提到了后羿射十日，這樣就把履卦與十日太陽曆的關係拉近了。

《周易》履卦六三“武人為於大君”，武人或為羿，后羿之“後”為君之古稱。蠱卦卦辭“先甲三日，後甲三日”，《彖》曰：“終則有始，天行也”。巽卦九五（即巽之蠱）“無初有終，先庚三日，後庚三日”。十天干屬太陽曆範疇，蠱卦帛書《易》作“箇”，《說文》：“箇，數也。”巽卦帛書《易》作“筭”，《說文》：“筭，計曆數者。”可證蠱（箇）、巽（筭）與曆數有密切的關係。巽卦初六“利武人之貞”即履卦六三“武人為於大君”之后羿也。

至於履卦對應的損益，孔子在帛書《要》篇說：

《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。《授（損）》者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長[夕]之所至也，故曰產道窮焉，而產道[啟]焉。

現在終於恍然大悟，其理論根源在此矣！《雜卦傳》“《損》《益》，盛衰之始也。”損益《彖傳》皆言“與時偕行”，全與“三陳九卦”之旨相合。

（四）對稱法則

九卦確定，三陳九卦圖首尾加上乾卦，形成一副完美對稱的卦圖，體現了《周易》象數的美輪美奐！

上經自乾至履隔八卦，履至謙隔四卦，謙至復隔八卦；下經自恆卦至損益隔八卦，損益至困井隔四卦，困井至巽隔八卦，上下都是八四八。上經復卦隔七卦入下經，下經巽卦隔七卦又回到上經。七者，期也，切也（切從七，切換），“七日來複”。此與《周易》第64卦未濟終而不終，《雜卦》第三組大過卦循環連互，第64卦夬仍返於乾，有異曲同工之妙！（詳見《周易詮釋·論《雜卦傳》“互體”、“三才”之道》）

（五）九卦無離象

九卦中的經卦，乾卦1見，坤卦2見，震卦3見，巽卦5見，坎卦2見，艮卦2見，兌卦3見，唯獨沒有離卦。離，明也，日也，暗無天日，文王拘於羑里之時也。離反坎，坎為憂，無離則有憂患，故曰：“作《易》者，其有憂患乎？”

（六）北斗七星九星法則

三陳九卦由七宮九卦組成，暗合北斗七星九星。北斗七星原先為九星。《黃帝素問·天元大紀論》鬼臾區曰：“臣積考《太始天元冊》文曰：九星懸朗，七曜周旋。”唐王冰註：“上古九星懸朗，五運齊宣，中古標星藏匿，故計星之見者七焉。”《續漢書·天文志》注引《星經》：“璇璣者，謂北極星也。玉衡者，謂斗九星也。”

《雲笈七籤·卷二十四·日月星辰部二·北斗九星職位總主》：

《黃老經》曰：北斗第一天樞星，則陽明星之魂神也。第二天璇星，則陰精星之魂神也。第三天機星，則真人星之魄精也。第四天權星，則玄冥星之魄精也。第五玉衡星，則丹元星之魄靈也。第六闓陽星，則北極星之魄靈也。第七搖光星，則天關星之魂大明也。第八洞明星，則輔星之魂精陽明也。第九隱元星，則弼星之魂明空靈也。

2019年6月20日，河南鄭州青台遺址發掘出“北斗九星”遺迹，專家確認為5000多年前仰韶文化中期的天文遺迹，這也是目前國內考古發掘出的最早的北斗九星遺迹。

傳統認為北斗九星中的兩個隱星輔星和弼星位於第六開陽星與第七搖光星兩側，然而鄭州青台遺址“北斗九星”圖輔星和弼星（編號8、9）卻靠近第五玉衡星與第六開陽星。青台遺址“北斗九星”圖與三陳九卦圖完全吻合，三陳九卦分布於七宮（圖如下），損益二卦位於第五宮，困井二卦位於第六宮。

之所以“三陳九卦”，三九二十七，合周天二十七星宿也。

（七）三陳九卦、十二嘆時之卦合洛書明堂

三陳九卦偏於空間，合於洛書九宮。陳，兼有陳述與陳列兩義。十二嘆時之卦合明堂之十二門，即十二地支。

三、“三陳九卦”與文王受命、帛書《易傳》巽改渙蠡測

帛書《衷》：“《易》之興也，於中古乎！作《易》者，其有患憂歟！上卦九者，贊以德而占以義者也。履也者，德之基也……”尚未列出九卦，何以說“上卦九者”，這可能是其母本之首畫有九卦圖的緣故。言“贊以德而占以義”，可知九卦是文王困於羑里演易時所佔天命九卦。贊、占、德、義，見於帛書《要》：

子贛（貢）曰：“夫子亦信亓（其）筮乎？”子曰：“吾百占而（七十）當。唯（雖）周粱（梁）山之占也，亦必（16下）從亓（其）多者而巳（已）矣。”

子曰：“《易》，我後亓（其）祝卜矣，我觀亓（其）德義耳。幽贊而達乎數，眀（明）數而達乎德，又（有）【仁（17上）守】者而義行之耳。贊而不達於數，則亓（其）爲之巫。數而不達於德，則亓（其）爲之史。史巫之筮，鄉（向）（17下）之而未也，始（恃）之而非也。後世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓（其）德而巳（已），吾與史巫同塗而殊歸者也。君（18上）子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮亓（其）後乎？”

古時傳《易》皆附圖，今將九卦按上下經畫卦如下：

1.卦象分析與文王受命

《繫辭傳》按河圖結構設計，《繫辭上傳》第八章七則爻辭位於河圖北方，《繫辭上傳》第九章大衍之數位於河圖中央，《繫辭下傳》第二章“制器尚象十三卦”位於河圖西方，《繫辭下傳》第五章十一條爻辭位於河圖東方，《繫辭下傳》第七章“三陳九卦”位於河圖南方。（詳見《周易詮釋》第4-17節 發現《繫辭傳》的河洛結構）七則爻辭、十三卦、十一條爻辭，它們都沒有按《周易》卦序排列。唯獨“三陳九卦”是按《周易》卦序排列的。《繫辭下傳》第七章與《繫辭下傳》第十一章以“《易》之興也”相呼應，皆指向中古的文王。第八、九、十章則是“《易》之為書也”，簡述《周易》體例的。所以“三陳九卦”的文字很可能是文王剛剛完成《周易》64卦之後的“贊以德而占以義”的作品。

《史記·周本紀》：“崇侯虎譖西伯於殷曰：‘西伯積善累德，諸侯皆向之，將不利於帝。’帝紂乃囚西伯羑里。”

九卦無離象，暗無天日，文王拘於羑里之時也。離反坎，坎為憂，無離則有憂，故曰：“作《易》者，其有憂患乎？”德業顯露，必遭人主猜忌，故《殷本紀》說“西伯歸，乃陰修德行善”。《詩經·大雅·皇矣》：“帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革；不識不知，順帝之則。”上帝告訴文王：“我賜予你明德，不要大動聲色，不要動武力脅迫諸侯。要做得人們不知不覺，一切都順應我上帝的法則。”三陳九卦，正是上帝賜給文王的河洛修德的範本。

《毛詩註疏》引《易緯·通卦驗》：“有人侯牙，倉姬演步，有鳥將顧。”孔穎達註：“其意言文王得赤雀而演《易》。”《易緯·是類謀》：“子乙世配丑子，予姬昌赤丹雀書也。演恢命，著紀元苞。”鄭玄註：“文王受丹赤雀書而演，謂作《易》。”

《尚書·洛誥》云：“惟周公誕保文武受命惟七年。”鄭玄註：“文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年。以文武受命七年而崩，周公不敢過其數也。”三陳九卦，在整個《繫辭傳》的河圖結構中位於南方，朱雀之位，故有文王得赤雀。九卦中經卦巽多達四個，巽為白為魚為舟，故有武王俯取白魚於舟（殷尚白，巽納辛，應紂王帝辛）。南方地二生火，天七成之，故皆七年。

三陳九卦七宮，三宮在上經，四宮在下經。

上經三宮，順天之道。第一宮履卦，上乾為天，下兌為西，《大雅·皇矣》說上帝“乃眷西顧，此維與宅。”上帝眷戀西岐，給了周人這裡的國土。同宮之小畜“密雲不雨，自我西郊”，《彖傳》說“施未行也”。第二宮謙卦，上坤地，下艮東北，東北，殷商也，故《論語·泰伯》說“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。” 同宮之豫，大象曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”第三宮復卦，《彖傳》說：“復，其見天地之心乎！”同宮之剝，“不利有攸往”。

下經四宮，應人之道。四宮皆有巽，巽為申命，天命之轉移也。按三陳分為三個階段：

《巽》，德之制也，第一階段，天命之制。四宮第一宮恆卦“君子以立不易方”，此天命立中之道。

《巽》稱而隱，第二階段，知天命而隱之；第二宮損益，損“二簋可用享”，即既濟卦九五“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。益卦自上下下，民本之道。第三宮困卦“亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。”文王困而演周易也。井卦初六“井泥不食，舊井無禽”，殷商德衰也。

《巽》以行權，第三階段，順天命而行之。第四宮巽，“小亨，利有攸往，利見大人”，文王臣子，故曰小，將行天命，故曰“利見大人”，大象曰“君子以申命行事”。

第四宮巽卦之前，第三宮困井之後，暗藏革故鼎新，革卦彖曰：“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！”

2.爻象分析與巽作渙

上文說，帛書《易傳》“三陳九卦”巽作渙，有音近假借的因素。現在探究其象數的原因。

巽與渙哪個最合乎《易象》原義，如果不考慮上述的七個法則，而是考慮卦爻的陰陽數和“非覆即變”法則（也稱為“錯綜法則”），似乎渙卦比巽卦更為合適。

首先，上經的履是一陰五陽卦，謙、復是一陽五陰卦，下經恆、損益、困井都是三陰三陽卦，四陽卦的巽卦似乎不如三陰三陽的渙卦更合乎規律。第二，上經三卦，履卦的變卦（錯卦）是謙卦，謙卦上卦不變，下卦覆，則變為復卦；下經損益、困井是互覆卦，恆卦上下皆覆，就變為損卦，唯獨巽卦與前一卦井卦沒有覆變錯綜的關係。如果換成渙卦，則水風井後是風水渙，是上下卦互換的關係，似乎更為和洽。

然而卦爻陰陽數的法則是不能成立的。因為64卦中三陰三陽卦共有20個，出現的頻率是最高的，下經34個卦中三陰三陽卦多達12個，很容易出現三陰三陽組合。而且最後一卦只能從困井之後的下經18個卦中選擇，其中三陰三陽卦竟佔了9個，50%的或然率形不成法則。即使用渙卦，下經六個單卦全是三陰三陽，也與上經一個一陰五陽卦、兩個一陽五陰卦不和洽。而且渙卦並不符合“非覆即變”法則，因此渙卦替代巽卦得不到象數法則的支持。

帛書《易傳》“三陳九卦”巽作渙：

渙卦的卦義是用宗廟制度治理渙散，故說“比而救”，但並非屬於行權變。巽為進退之遜德，才是行權之義。帛書《衷》：“《師》者，得之救也。比者，得鮮（？）也。”同在帛書《易傳》，“比而救”之比是指小人結黨營私，比卦之比，是指先王親比諸侯之道。

帛書《易傳》“三陳九卦”較通行本《繫辭傳》多出一句“子曰：“渙而不救（逑），則比矣”，這是符合渙卦的卦義的，但是與“渙以行權”前後矛盾，反增“中心疑者其辭枝”的嫌疑。多出的這一句子曰也破壞了三陳九卦整齊的行文格式。因此，帛書《易傳》“三陳九卦”最後一卦作渙卦當屬誤傳，通行本《繫辭傳》無疑是最佳的本子。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事邪！是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

【白話】

《周易》的興起，應當是在殷朝末年，周文王德業正隆盛的時候吧！應當在文王臣事殷紂期間吧！因此卦爻辭多含警戒危懼的意義。知所畏懼可以使人平安，掉以輕心必將導致傾覆。其中的道理至為宏大，各種事物賴以長生不廢。憂懼於終而慎於始，其要旨歸於慎求“無咎”，這就叫作《周易》的道理。

【解讀】

《繫辭下傳》第十一章與第七章主題呼應，都以“《易》之興也”起首。第七章起首：“《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！”有憂患，故立德，三陳九卦是代表，是為“周之盛德邪”。三陳九卦卦序圖，上經自復卦，間隔七卦，至下經之恆，下經自巽卦，間隔七卦，回到上經之乾（巽改渙則不合矣），暗含原始反終、終則復始，是為“懼以終始”。

【文獻參考】

1.《正統道藏洞真部靈圖類·周易圖》（元·張理）

2.王化平《帛書《易傳》研究》（119頁——122頁）

3.金春峰《周易經傳梳理與郭店楚簡思想新釋》（80頁——82頁）

4.陳啟文：成德廣業之“三陳九卦” （《周易研究》1999年第4期）

5.劉大鈞：續讀馬王堆帛書《衷》篇（《周易研究》2008年第4期）

6.劉震：論《恆》卦——以帛書《易傳》為例（《孔子研究》2007年第3期）

7.鄭萬耕：“三陳九卦”章考釋（《周易研究》2007年第03期）

8.朱熹、黎靖德：《朱子語類》[M].北京:中華書局，1994.

9.潘雨廷《周易表解》（上海社會科學出版社1993）（201頁——202頁）