夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
彖曰：夬，决也，刚决柔也；健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。
夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
夬卦：宣布（小人罪行）于王庭之上，以诚信呼吁大家戒备危险；告知王之属邑，不适宜首先动用武力；适宜有所前往。
○夬卦，下乾上兑，泽天夬卦。夬，读[guài]，《序卦传》：“益而不已则决，故受之以夬。夬者，决也。”增益不止必然会导致决口外溢，故益卦之后是夬卦。益，坎水自皿中出，益之甚而溢，水溢则堤坝决。
○《系辞传》：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。”
《正义》曰“王庭是百官所在之处”，故“扬于王庭”即“百官以治”，“孚号有厉”即“万民以察”。扬、号、告，都是用于发布书契命令的用辞。
○黄寿祺说：卦辞的基本意义，是喻示君子“决”小人的三方面要领：一是公正无私，宜于在“王庭”上公开宣判“小人”的罪恶；二是谕人戒惕，即以孚诚之心号令众人戒备“小人”造成的危害；三是以德取胜，说明此时不利于滥用武力，而要通过颁告政令来宣扬美德、使人诚服。准此三端，则处“夬”必能“利有攸往”。
○夬，秦简《归藏》作
，即“罽”[jì]字。”“罽”古音为月部见母，与“夬”同。罽，《说文》：“鱼网也。从网㓹[ruì]聲。㓹，籒[zhòu]文锐。”按夬决取象于兑卦，兑为附决、为锐。
○【《周易密钥》：《周易》夬卦与玉玦、书契的关系】简介：
夬卦，下乾为玉为圆，上兑为缺，正是玉玦之象，可见夬卦取象于玉玦。玉玦的历史非常悠久，8000年前已有玉玦。
夬取象于兑卦，兑为悦，“快”从夬，故《说文》：“快，喜也。”兑为决，故“快”引申为急速。兑为附决，凡夬偏旁的字，如决、诀、缺等，都有决裂的含义。
〔上古结〕绳以治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸大有。
大有卦初至五互夬卦，今本《系辞》作夬卦而帛本《系辞》作大有卦，由此可证“互体之说”先秦早已有之！
帛书《系辞》用大有卦代替夬卦，或是受了卜辞甲骨的影响。《周礼》：“菙氏掌共燋[zhuó]契，以待卜事。”《诗·大雅·緜》：“爰契我龟。”传：“契，开也。”笺：“契灼其龟。”古代在龟甲、兽骨上灼刻文字和灼刻文字用的刀具，皆称契。大有卦上离互兑，离为火，故为燋为灼，离为龟。《尔雅》：“契，绝也。”决，绝也，兑为决，故为契。兑为巫，乾为天为君，故大有卦正是先王与巫师“契灼其龟”之象。
又，夬卦本无结绳之象，而大有上离，离有网罟结绳之象，《系辞传》云“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”因此帛书《系辞》制器尚象的大有卦可能早于夬卦。秦简《归藏》把“夬”写作，罒[wǎng]同网（离），剡[yǎn]为锐（兑），似乎见证了大有卦（上离）向夬卦（上兑）的转换。在伏羲六十四卦圆图中，按顺时针，大有卦的下一卦正是夬卦。
彖曰：夬，决也，刚决柔也；健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
彖传说：夬，是决断，如阳刚君子决断阴柔小人；乾健而兑悦，兑决而乾和。“宣布（小人罪行）于王庭之上”，因为一个柔爻乘凌在五个刚爻之上；“以诚信呼吁大家戒备危险”，柔邪之危才会广为人知；“告知王之属邑，不适宜首先动用武力”，上爻的尚武之道才会穷尽；“适宜有所前往”，刚爻才会增长到终点。
夬是决断，裁决，是五个刚爻裁决上六一个柔爻。五个刚爻向上发展，最终把上六化阴为阳。
“决而和”，先儒以为是“健而说”之引申，王弼曰：“‘健而说’，则‘决而和’矣。”孔颖达曰：“‘健而说，决而和’者，此就二体之义，明决而能和，乾健而兑说，健则能决，说则能和，故曰‘决而和’也。”郭雍曰：“有乾之健故能决，有兑之说故能和。”
李守力按：
这里用了《彖传》的两种理路：一是自下向上解析卦德，“健而说”，夬卦下乾为健，上兑为说为悦，故刚健而悦服。一是自上而下观象，“决而和”，兑为附决，乾为和，故决断而和平。
“乾为和”源自《归藏·说卦》“乾为禾”，朱震《易丛说》、罗苹《路史注》引《归藏·说卦》“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦。”严可均曰：“此盖《说卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”又乾《彖》曰“保合大和”，故乾为和（三体石经“和”古文为“禾”）。
《周易》的《大象传》都是自上而下观象，这是源于《连山易》上下重卦的理路。而《彖传》主要以自下向上释卦德的理路，兼用《连山易》自上而下的观象。当二者兼用时，一般是《连山易》观象理路在先，《彖传》释卦德理路在后，如：
蒙卦《彖传》“蒙，山下有险，险而止，蒙”：“山下有险”是自上而下观象，“险而止”是自下而上释卦德；
讼卦《彖传》“讼，上刚下险，险而健，讼”：“上刚下险”是自上而下观象，“险而健”是自下而上释卦德；
蛊卦《彖传》“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊”：“刚上而柔下”是自上而下观象，“巽而止”是自下而上释卦德；
恒卦《彖传》“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”“雷风相与”是自上而下观象，“巽而动”是自下而上释卦德。
夬卦的观象理路则是《彖传》理路在先，《连山易》理路在后，解卦也是如此：
解卦《彖传》“解，险以动，动而免乎险，解”：“险以动”是自下而上释卦德，“动而免乎险”是自上而下观象。
○《彖传》用了三个“乃”字，《尔雅·序疏》：“若乃者，因上起下语。”故“乃”可译作“只有君子如何，小人才会如何”。
上六虽处穷尽之势，然九五与之比，九三与之应，上六有应有比，位于宗庙，象一位有宗教和公族势力的小人，此所以《彖》多警戒危惧之辞者。
《折中》引游酢[zuò]曰：“扬于王庭，诵言于上也。孚号，诞告于下也。告自邑，自近而及远也。”
扬于王庭，诵言于上，告知百官。上六为成卦之主，位于宗庙，故曰王庭。一柔乘于五刚之上，如黑字现于白纸之上，故曰“扬于王庭”。揚，发也，显也。
孚号，诞告于下，以诚信告知大众。九五为主卦之主，君主之位，刚中笃实，故曰孚，兑为口，故曰号。从王庭到大众，故曰“其危乃光”。
九二为内卦主爻，大夫之位，为王之属邑。上六外卦主爻，为反叛之邑，兑为毁折。九二乾为和，力求转化上六，“神武而不杀”，故上六“所尚乃穷也”。
五阳继续前往，则上六化阳，刚长乃终，夬之刚决柔大成也。
○【《周易密钥》：从夬卦与日食的关系释夬卦卦辞】简介：
“扬于王庭”、“孚号有厉”、“告自邑，不利即戎”，这三句的主语是君子还是小人，先儒有完全相反的两种看法。
郑玄、荀爽、项安世、来知德等以为主语是“小人”。班固《汉书》、许慎《说文》、王弼以为主语是君子，孔颖达、程颐、朱熹等从之。由于《周易正义》《周易本义》具有官方的权威性，故从者众。
根据“扬”字的金文，一人双手捧玉上举对日颂扬状，我们可以得出夬卦卦辞的主语一定是君子，因为商周时期只有君子才有持玉的资格。扬，帛书《易》作“陽”。陽，《说文》“高明也。又日也。”“扬”字的原义也没有凌越、放肆之意，故郑玄、项安世、来知德的解释不合古意。这是忽视了《彖传》的“乃”字所致，《彖传》“乃”意为“只有君子如何，小人才会如何”。
姤、夬、剥、复是《周易》六十四卦的主卦，在伏羲先天六十四卦圆图中，夬、姤位于圆图顶端乾卦左右，复、剥位于底端坤卦左右，姤、夬、剥、复对应朔（初一），姤、夬、剥、复的卦象正象日食。《周易·系辞传》云“彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。”姤、夬、剥、复的《彖辞》言“刚柔”、“天行”、“观象”，正说明其与天象的密切关联。
姤卦对应日食之初日月相遇，故“姤，遇也”，夬卦对应日食即将结束日月分离，故“夬，决也”，“决”有分离的意思。当夬卦之时，太阳的光辉再现，日蚀（日食）带来的恐惧烟消云散，故《彖》曰“健而说”；日月分离（决），于是天地又充满了祥和安宁，故《彖》曰“决而和”。
《尚书·胤征》：“瞀[mào]奏鼓，啬夫驰，庶人走。”这是夏代的救日仪式。救日仪式来源于原始巫术，原始人认为日蚀是鬼怪吞吃了太阳，经过大半个时辰的击鼓呼号（孚号有厉），太阳逐渐复圆，危险过去，光明再现（其危乃光也），人们就认为是这种仪式驱走了侵犯太阳的鬼怪。
《左传·文公十五年》：“日有食之，天子不举，伐鼓于社；诸侯用币于社，伐鼓于朝，以昭事神、训民、事君，示有等威，古之道也。”发生日食，天子减膳撤乐，在土地神庙里击鼓；诸侯用玉帛在土地神庙里祭祀，在朝廷上击鼓，以事奉神灵、教训百姓、事奉国君。表示威仪有等级，这是古代的制度。周朝的日食救日仪式，天子“伐鼓于社”，诸侯“伐鼓于朝”，是为了“责群阴”、“退自责”、“事神训民”，所谓“告自邑，不利即戎”也。
“利有攸往”的原始义是救日的活动不能停止，直到太阳复圆，所谓“刚长乃终也。”
象传说：泽气升到了天上，这是夬卦的象；君子由此领悟当把利禄施与下边，若以德自居则为禁忌。
○查慎行《周易玩辞集解》：云上于天为需，泽尚有待，今泽上于天，一决注便成雨，泽以润下为义，君子之施禄及下，恩泽下逮之谓也。居徳与施禄相反，居者吝而不施也，人君当施泽于下，不当居徳于上，居徳乃人君所最忌者。
需卦《大象》曰：“云上于天，需；君子以饮食宴乐。”需，本义为祈雨，需为须，为等待。坎为雨为水，引申为饮食。程颐曰：“饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。”
夬卦上卦为兑泽，东汉应劭《风俗通·山泽篇》：“水草交厝，名之为泽。泽者，言其润泽万物，以阜民用也。”故泽引申为恩泽、福禄，《庄子》：“泽及万世而不为仁。”《尚书·多士》：“殷王亦罔敢失帝，罔不配天其泽。”夬卦泽上于天，即福禄居上之象，圣人唯恐福禄不能泽及民众，故诫后之君子“施禄及下，居德则忌”。
○孔颖达说：“决（夬）有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断。”《大象传》是《连山》遗存，夬卦的《大象传》与卦辞、《彖传》卦义不同，这是由于《周易》是对《连山》《归藏》的扬弃，故三《易》卦义有同有异。
○大壮初至五连互夬卦，夬卦初九、九三与大壮初九、九三爻象相同，以刚居刚，故爻辞皆用“壮”。《周易》以初爻为“趾”，大壮初九“壮于趾”，夬卦刚爻增长比大壮更进一步，故初九言“壮于前趾”。
处夬卦之初，无应无比，离上六最远，急于冒进“决柔”而不达，故前“往不胜为咎”。又初九变卦巽为躁，为不果，故“不胜”。
○卦辞言“孚号有厉”、“告自邑，不利即戎”，是对上六的预防。九二爻辞则是指上六来犯自邑之时。上六以阴侵阳，体兑为幽暗，九二变卦为离，离为戈兵，故曰“惕号，莫夜有戎”。莫，“暮”的古字。九二得中，离反坎，坎为血为恤，故言“勿恤”。
○张载曰：惕号，能孚号而有厉也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危厉，有戎何恤？
○夬卦卦辞“扬”（揚）字、九二爻辞“惕”字、“莫”字皆从“日”，于此可见夬卦与日食之关联。九二爻辞历来难解，盖“莫夜”为日蚀之引申，日蚀之时阴气侵阳，昼如夜也。“惕号”、“有戎”，救日之遗存也，救日时击鼓呼号、树旗幡、列兵戎，以压阴气，亦“刚决柔”之意。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。
九三：强盛表现在面颊上，有凶险。君子决而又决，独自前行，遇到阴阳和合之雨，沾湿了衣服，同侪[chái]有怨恨，没有咎害。
頄，颧骨。頄，帛书《易》作“頯”[kuí]，楚简《周易》作“
”，即頄。《說文·九篇上》：“頯，權也。从頁，
[kuí]聲。”
九三体乾，乾为首。《周易集解》引崔憬曰：“骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多”。纯阳则多骨，头面颧骨处是也。
○九三爻辞有两句，“壮于頄，有凶”为一句，此言九三本爻之象，与初九类似，刚爻居刚位，“壮于頄”喻其决小人而怒形于色，刘沅所说“事未发而机先泄，凶之道也。”后句言九三相应之象，独自往应上六，犹如暂与小人周旋，待时而决。虽或有被小人所沾污，而为同侪所不悦，但终能决除小人而无咎害，可谓“善决”者也。
“夬，决也，刚决柔也”。夬夬，夬之决也，言夬卦刚爻中能决上六柔爻者。九三与上六相应，故可决柔，九五与上六亲比，亦可决柔，故三、五皆言“夬夬”。
下体三爻，唯独九三能上行与上六阴阳相应，阴阳二气相遇交和而成雨，故曰“独行遇雨”。
九三与上六阴阳相遇而为雨，又九三下处乾为衣，上接兑为泽，衣遇泽而沾湿，故曰“若濡”。《系辞传》“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”是以乾为衣、坤为裳。
九三“独行”，与上六相会，“遇雨”而“若濡”，似被小人所沾污，故为同侪所不悦，但终能决除小人而无咎害。
《易·夬》九三壮于頄，郑作頯，注：“夹面也。”翟同注：“頯，面颧，颊闲骨也。”谓上处乾首之前称頯。王弼注：“頄，面權也。谓上六也，最处体上，故曰權也。”王肃音龟，江氏音琴威反，蜀才作仇，云以上为三之仇匹也。蒙案：初九云壮于前趾，则此壮于頄文例当同，若读为仇，于例刺谬矣。郑、翟、王皆以面權，然初九称前趾，九四称
（臀），九三在其间，不应言面權，亦失之。案：郑本作頯，为最古。《说文》：“頯，从声。”此当借为䟸[kuí]，云胫肉也，一曰曲胫也，读若逵。䟸又同，《说文》云：“，持弩拊[fǔ]。从廾[gǒng]肉。读若逵。”《广雅·释器》亦云：“䟸，栿也。”栿者，人足、器足之通称，故䟸、声谊通。初九壮于前趾，虞云：“《夬》变《大壮》，《大壮》震为趾。”此本《说卦》所云“震为足也”。足者，自胫至趾之通称也。（至股则为巽象，非足矣。）然则九三亦取《夬》变《大壮》，震为足也，故云“壮于䟸”也。初趾，三䟸，四（臀），自下而上也。且本爻下文“独行遇雨”，亦取象于《大壮》，震为行，则頯非䟸而何？又《夬》与《履》为两卦，《易·履》六三云“跛能履”，正与此九三言䟸同。䟸训曲胫，即跛也。又于消息，《夬》为辰，月辟卦。九三爻辰又属辰上直寿星角亢。《天文志》云：“大角，两旁各有三星，鼎足句之，曰摄提。”晋灼曰：“如鼎足之句曲也。”此尤与曲胫相符合。又九三为《艮》爻，虞氏《逸象》云：“艮为腓。”腓即胫也。又与上六兑相应，九三变则为纯兑。《说卦》云：“兑为毁折。”《逸象》云：“兑为刑人。”虞注：“兑，折震足，为见刑断足者。”亦与曲胫相类也。又《夬》与《剥》旁通，《剥》之“剥牀以足”、“剥牀以辨”，焦氏谓牀即壮，彼言壮者，为足采皆足上物也，则此言壮者，亦必为足上物，故一言前趾，再言䟸也，其必不读本字明矣。（卷一）
1.章氏说：“初九称前趾，九四称臀，九三在其间，不应言面權，亦失之。”此与体例并不冲突，爻位可以按别卦六爻，也可以按经卦三爻。如鼎卦是按经卦体例，故初与四皆称足，三与五皆称耳。夬卦亦然，初爻称趾，三爻称颧。至于夬之四、姤之三皆称“臀无肤，其行次且”，是因为上下邻爻皆与卦主一柔相应，唯独本爻失之，故象曰“位不当”、“行未牵”。臀的取象则如李光地所说（见后）。
2.虞翻“《夬》变《大壮》，《大壮》震为趾”，本是误解。章氏以“九三亦取《夬》变《大壮》，震为足也”，亦然。大壮卦上震为足，然而夬卦并没有震卦。另外以“《夬》与《履》为两卦”，“九三为《艮》爻”，虞氏《逸象》“艮为腓”论证也是牵强。艮卦咸卦六二皆言“艮其腓”，是以别卦六爻之位取象，非取艮象。
3.章氏论证的关键是把“頯”破读为“䟸”，页部（头颈属）变成足部。出土帛书《易》作“頯”，楚简《周易》作“”，即頄。所以破读为“䟸”是错误的。
九四：臀部没有皮肤，行走艰难；牵羊以顺服，如此悔恨则会消失。可惜他听到这些话而不信从。
象传说：行走艰难，因为位置不当；听到这些话而不信从，尽管听到了却不去审明事理。
《正义》曰：“臀无肤，其行次且”者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤，侵伤则居不得安，若“臀无肤”矣。“次且”，行不前进也。臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰“臀无肤，其行次且”也。
上六为夬成卦之主，九三应之，曰“君子夬夬，独行遇雨”；九五比之，曰“苋陆夬夬”，苋陆者，根茎刚柔亲昵之草，有安居之象。处夬之时，当以决柔为任。九四处三五之间，与上六无应无比，居则不安，“臀无肤”也，行则不进，“其行次且”，《象》曰“位不当也”。
夬卦与姤卦互覆，夬卦九四似姤卦九三，故爻辞皆有“臀无肤，其行次且”。
（臀），《说文》：“髀也。从尸下丌[jī]居几[jī]。”段玉裁注：“髀者，股外也。此云髀者，专言股后。”臀之金文
从尸从丌，会臀部位置之意。巽卦商周卦符“亓”，像臀古文之省，“丌”像座几，“-”为臀之指示符。故《说卦》“巽为股”。兑反巽，故巽兑与臀相关。夬卦九四体兑，阴爻在上六，故九四阳爻为臀；姤卦九三体巽，阴爻在初六，故九三阳爻为臀。困卦初六“臀困于株木”，《易》本以初爻为底，困之而坐，臀部着地，又变卦兑，故以初爻为臀。
马其昶曰：九四虽刚而位不当，次且其行，羸困莫能兴也。若能屈服，化阴承五，则可决上六之阴而悔亡。无奈九四不能听信此言。古有诸侯屈服行成，牵羊以逆，示为奴仆，故以此告四，四化则坎聪离明矣。
九四位不当，本自有悔，九五“孚号有厉”，劝诫九四化刚为柔，以牵羊顺从之法与己共决上六，如此则“悔亡”。然九四敌比九五，不听变柔为坎之言，坎为耳为孚信，故《象》曰“闻言不信，聪不明也”，聪，从耳，聽也。
夬九四辞：“臀无肤，其行次且。牵羊悔亡。闻言不信。”其人臀已无皮，行动踯躅，明是被挞致伤。或告之曰：“牵羊则悔亡。”而其人闻言乃未之信。牵羊何以悔亡?自来解者纷纷，或谓羊为羝狠难移之物，以喻九五，云牵于五则可悔亡；或谓牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行。若斯诸说，胥费索解。知其非易辞本旨也。
今按古者战斗之际，以牵羊示降服，《春秋·宣公十二年·左传》：“楚子围郑……郑伯肉袒牵羊以逆。”杜预注云：“肉袒牵羊，示服为臣仆。”《吕氏春秋·行论》：“楚庄王围宋，宋公肉袒牵牺，委服告病曰：“大国若宥图之，唯命是听。”《史记·宋微子世家》：“周武王伐纣克殷，微子乃持其祭器，造于军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告，于是武王乃释微子。”凡此皆以见先秦有“肉袒牵羊，示服为臣仆”之俗。至于降服何以牵羊，昔人无说。盖古者有以俘虏与祭品之习，等人于牺(说详前用俘祭祀节)。意牵羊者殆所以示代己为牺，祈免己于死乎?此夬九四：“牵羊悔亡”之语，盖即“降服则悔亡”之义。彼臀无肤而行次且之人，必系斗争失败，故或人劝其降服也。至其人闻言不信者，象传以“聪(古与听字通用)不明也”说之，是否固毋庸深究矣。（《文史哲季刊》第1卷第2期1943年）
屈万里说：“彼臀无肤而行次且之人，必系斗争失败，故或人劝其降服也。”此与夬卦卦义“刚决柔”不甚合。九四为九五之臣，“牵羊”即“示服为臣仆”、“唯命是听”也。
夬卦九四爻辞形象地描述了驯羊的情景，如果不熟悉畜牧，不会写出如此贴切的爻辞。笔者小时候家里曾经养过一只羊，哥哥经常牧羊，我也放过几次，而且还再现了“臀无肤，其行次且”的真实场景，当时哥哥在旁边喊道：“到羊后边去，不要硬拽！”这句话竟然是三千年前“牵羊悔亡”的现代版。羊发起飙来绝对不好惹，致使我好几天走路一瘸一拐的。商周时期，农业与畜牧业并重，文王、周公有亲身畜牧牛羊的经验。九四爻辞的本旨，学者们所以难理解它，就是没有放过羊的缘故（一笑）。
象传说：居中行道则无咎害，是说九五的中正之道尚未光大。
《周易正义》曰：“苋陆，草之柔脆者，子夏《传》云：苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。”苋陆即商陆，根是木本，茎是草本，刚下柔上，九五喻根，上六喻茎。“刚决柔”，除上六也，上六苋陆草茎易除，而根在九五，九五与上六亲比，《象》曰“中未光也”，此难除之由也。欲除上六，当从九五自身下手，故诫之“中行无咎”。
前边已论述夬卦与日蚀有密切关系，按照古代天文学，日蚀与君王九五相应，《开元占经》引《春秋·运斗枢》曰：“人主自恣不循古，逆天暴物，祸起则日蚀。”《礼·斗威仪》曰：“君喜怒无常，轻杀不辜，戮无罪，慢天地，忽鬼神，则日蚀。”《春秋·保乾图》曰：“日蚀，主行蔽明壅塞，改身修政，乃黜不法，又曰日蚀治乱。”李淳风《乙巳占》：“日蚀，则王者修德。修德之礼重于责躬。是故禹汤罪己，其兴也勃焉。”
象传说：警报解除，上六有凶险，是说它最终不会长久。
○号令出于君王，九五“孚号”，诞告于下。九四敌之，故“闻言不信”；九二守中，故“惕号”；九五决柔“未光”；至上六夬终，决柔方成，故“无号”。
○上六居夬之极，小人居群阳之上，众所共弃，阴霾既去，日月复光。君子道长，小人必凶，象曰“终不可长也”，即《彖传》“利有攸往，刚长乃终也”。
夬卦的卦辞与整个《周易》六十四卦卦序密切相关，夬卦是日食卦，它在《周易》卦序中是最重要的节点。夬卦的爻辞虽然也与日食有关，但着重阐述的是君子决小人之道，夬卦以五君子决一小人，看似易如反掌，殊不知上六小人，位于宗庙之位，代表掌握着政教话语权，彼与九五亲邻，倚仗君权，下应九三，代表有内应，故上六象征危害社稷的大奸雄，非等闲之辈也。如此看来，众君子欲去此小人，不惟不易，反有危险。初九在下，距上六最远，象征基层的君子，一腔热血，急于冒进，“往不胜为咎”。九二守中，得九五“孚号”，时刻保持警惕，故曰“惕号，莫夜有戎”而“勿恤”。九三以刚居刚，怒形于色，“壮于頄，有凶”；上六小人应与，转而和光同尘以决之，故曰“君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎”。九四近君之臣，决小人而不知其情势，故不安如“臀无肤，其行次且”；不听九五“牵羊悔亡”之诫，故曰“闻言不信”。九五天子既中且正，却与上六亲邻难隔私情，如苋陆之根，随断随生，《象》曰“中行无咎，中未光也”。上六夬终，决柔已成，故曰“无号，终有凶”，如日蚀即尽，阴极生阳，故象曰“无号之凶，终不可长”。
陈梦雷曰：“全卦于君子去小人之道，言之最为委曲详尽。参之前史，君子小人消长之际，乃知圣人因理数之自然，立言以垂训万世者，至深切也。”在中国历史上，“庆父不死，鲁难未已”，赵高“指鹿为马”，梁冀“跋扈”，董卓“进京”，来俊臣“罗织”，李林甫“口蜜腹剑”，秦桧“莫须有”，刘瑾“成就”王阳明，严嵩“书法”甲天下，魏忠贤“生祠”遍地，“和珅跌倒，嘉庆吃饱”，近代有文革十年“闹乱君臣百万般”，古今中外整个人类历史上一直在上演着惊心动魄的夬卦悲剧，而未来的“君子小人消长之道”都将继续按照夬卦的规律反复再现。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，象数为本，发为义理，“穷理尽性以至于命”，中国哲学的理路是通过象数以穷理，穷尽理性以修命，正命合天以成圣。夬卦的象数规律表明小人乃是君子应化而生，小人是君子德性瑕疵的外应，“圣人因理数之自然，立言以垂训万世者，至深切也”。
王子献卜，遇夬之九二，曰“惕号，莫夜有戎，勿恤”，吉。卜者告之曰：“必夜有惊恐，后有兵权。”未几果夜遇寇，旋得洪帅。
唐昭宗时，有黄贺者，自云巩洛人也。因避地来，涉河游赵，家于常山，以卜筮为业。而言吉凶必效。……行军司马路晏，曾夜适厕，有盗伏焉。晏忽心动，取烛照之。盗即告言：“请无惊惧，其禀命有自，察公正直，不忍待刃。”即匣剑而去。晏由是昼夜警惕，以备不虞。召黄生筮之，卦成，贺曰：“‘惕号，莫夜有戎，勿恤。’察象征辞，人有害公之意，然难已过矣。但守其中正，请释忧心。”晏亦终无患也。
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phgtt 4周前 (06-29)说：
深色天蓝 10个月前 (09-28)说：
222 11个月前 (09-13)说：
学习学习 11个月前 (09-13)说：
我喜欢喜欢 11个月前 (09-13)说：
无号有终啥意思。看不懂。