輕鬆學《易經》《周易詮釋》：恆卦第三十二
彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
○《序卦傳》曰：“夫婦之道不可以不久，故受之以恆。恆者，久也。”咸卦上兌下艮，少女在上、少男在下，咸卦代表戀愛，戀愛時期少女的地位高於少男。結婚成家以後，咸卦變恆卦，恆卦上震下巽，成了長子在上、長女在下，恆卦是咸卦的覆卦，是夫唱婦隨，男主外、女主內的格局。《雜卦傳》：“咸，速也。恆，久也。”戀愛期是有限的，婚姻期則是長久的，故曰“夫婦之道不可以不久，故受之以恆”。
○李士鉁曰：恆久則無不通，故亨。二五雖失位，可以無咎。剛柔相濟，六爻正應，故利貞。雷之起，風之行，皆往象，故利有攸往。
徐幾曰：“利貞”者，不易之恆也。“利有攸往”者，不已之恆也。
彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
彖傳說：恆，是長久的意思。剛卦在上、柔卦在下，雷風相互感應配合，遜順而後動，剛爻與柔爻全部相應，這是恆卦的卦爻象特徵。卦辭“恆，亨，無咎，利貞”，是說要永久保持美好的道德。天地秉其恆久之道，故其運行恆久而不停息。卦辭“利有攸往”，是說萬物的發展是終而復始、循環不已。日月順行天之恆德，而能永久照耀天下。四季依循時序之變化運轉，而能永久地成就萬物。聖人保有其恆常之美德，而能教化成就天下萬民。觀察此恆常之道，天地萬物之性情即可以明白矣。
○剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆：
此釋恆卦的卦爻象三個特徵。
一是“剛上而柔下”：釋主爻九四與初六。剛柔也代表卦。咸卦上少女下少男是“柔上而剛下”、“男下女”，打破了男尊女卑的恆常關係。恆卦恢復了上長男下長女的恆常關係。故《雜卦傳》曰：“咸，速也。恆，久也。”
二是“雷風相與，巽而動”。釋大象與卦德。上震為雷，下巽為風，長男與長女相互感應配合，故曰“雷風相與”。巽之德，遜順也，震之德，動也，故曰“巽而動”。
雷屬陽，源自地而作於上，風屬陰，順應天而行於下。震為初陽，為陽氣之長，巽為初陰，為陰氣之長。二氣相濟，於是產生無窮的生命力，在法界形成世界海（《華嚴經》語），今謂之旋渦星系（見下邊“亘”字解讀）。
三是“剛柔皆應”。恆卦上下剛爻柔爻全部相應，陰陽中和、運動平衡，故恆。
○“恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也：
此釋卦辭。恆卦上下卦主爻九四與初六失位，主卦之主六五與九二失位，本自有咎，然上下剛柔皆應，故曰“恆，亨，無咎”。恆，“久於其道也”，下巽順也，故“利貞”。“天地之道，恆久而不已也”，上震動也，故“利有攸往”。恆卦下巽上震，後天八卦，從巽之震，巽入為終，震起為始，循環一周，故曰“終則有始也”。
○最後是闡述恆卦在天地人三才（三極）的體現：
“日月得天而能久照”，是恆在天的體現；“四時變化而能久成”，是恆在地的體現；“聖人久於其道而天下化成”，是恆在人的體現。
咸卦《彖傳》言“天地感而萬物化生”，恆卦《彖傳》言“日月得天而能久照”，乾坤坎離為先天八卦四正，天地位也，日月時也。咸感以位，恆久以時。
“觀其所恆，而天地萬物之情可見矣”，是總結。“觀其所恆”，格物也；“天地萬物之情可見矣”，致知也。
[·]《卦》曰“恆，亨，無（30下）[咎]，利貞。”也。孔子曰：恆者，[□□□]□[□□]恆亓（其）德，亓（其）德[恆]長，故曰‘利貞’。亓（其）占曰：好善不留，[□□□□。亓（其）]‘亨’亦（31上）[宜矣。”
恆卦說“恆，亨，無咎，利貞”。孔子說：“所謂恆，就是久於其德，其德恆久，所以說‘利於正’。有占辭說：‘好行善事，沒有遲疑……。’所以其“亨通”也是應該的。”
王弼《周易注》：“‘恆，亨，無咎，利貞’，久於其道也：道德所久，則常通無咎而利正也。”
王弼的解釋與帛書《二三子》的解釋十分接近：“道德所久”，即“其德恆長”，所以利於正。似乎表明王弼所習與帛書《易傳》有傳承關係。
象曰：雷風，恆；君子以立不易方。
象傳說：上震雷、下巽風，是恆卦的卦象；君子由此領悟要立身於恆久不變之道。
恆卦位於《周易》第32卦，為64卦之中，位於《雜卦》第32卦，位於帛書《易》第32卦，恆卦在各種《易》類的卦序始終保持第32的中心位置，這說明古聖先賢對恆卦的無比重視。楚簡《恆先》是一篇講宇宙生成論的戰國道家佚書，其“恆”（亘）當源自恆卦。《繫辭傳》“易有太極”，帛書《繫辭》作“易有大恆”。恆、極、道、常，其義可通，如坤卦彖傳“君子攸行，先迷失道，後順得常。”
楚簡《恆先》：“亘先無有，朴、靜、虛。朴，大朴；靜，大靜；虛，大虛。……先有中，焉有外。先有小，焉有大。先有柔，焉有剛。先有圓，焉有方。先有晦，焉有明。先有短，焉有長。……”
亘，即天道，朴、靜、虛，其性也。亘字形與恆卦，其相也。從亘字的漩渦形看，由中心為起點向外旋轉，故先有中心，才有外圍。先有小，才有大。先有內卦（貞）巽之柔，才有外卦（悔）震之剛。先有“回”字之圓，才有“亘”字之方。晦、明，短、長，先陰卦（巽），後陽卦（震）也。
恆的初文是亘，亘表示空間和時間上延續不斷。亘字中間的“日”字實際是“回”字。《說文》亘：“求宣也。揚布也。從二從囘。囘，古文回，象回形。上下，所求物也。”徐中舒主編《甲骨文字典》謂“回亘初為一字”。
對比陶寺大墓所出彩陶龍紋陶盤、亘回古文、來知德太極圖，它們之間明顯存在着傳承關係。陶寺龍山文化在年代和地域上與唐堯虞舜相當，彩陶龍紋陶盤只出現於貴族大墓，專家認定龍紋象徵王權、族徽。龍紋是個亘字，亘即恆，陶寺大墓彩陶龍紋可認為是迄今為止發現的最早的“大恆圖”，即“太極圖”。來知德太極圖當是當地蜀之異人所授，蜀地保留了上古易學，如河圖、洛書、太極圖、先天八卦在彝族的典籍中都有記載。其它貴州水族《水書》則主要保留了上古的五行干支之學，而漢易大儒多在齊魯之地，那是孔子《周易》的傳承。
帛書《易》（卦序與《連山易》有密切關係）、《雜卦傳》（與《歸藏易》有密切關係）、《周易》皆以恆卦為64卦之中，《連山》《歸藏》之中可能都是恆卦。恆，太極也，中道也，“不易方”也。
陰卦巽為風為原始星雲，陽卦震為動為萬有引力，內巽外震組成太極恆中之宇宙星系。聖人因感應天地而創立文字，故古文字往往含有超越時空的意義。銀河系的外形恰像一個亘字：
銀河系屬於旋渦星系（SpiralGalaxy），旋渦星系是目前觀測到的數量最多、外形最美麗的一種星系。旋渦星系象一個天然太極圖，這個圖也符合《周易·繫辭傳》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象”。
○《繫辭傳》“三陳九卦”有：“《恆》，德之固也”，“《恆》雜而不厭”，“《恆》以一德”。恆卦“利貞”，“立不易方”，不易之恆也，故曰“德之固”、“《恆》以一德”。恆為亘、為太極，“利有攸往”，不已之恆也，故曰“雜而不厭”，雜，帀也。
初六：浚恆，貞凶，無攸利。
初六：深入追求恆久，固守則有兇險，沒有任何適宜的事。
象傳說：深入追求恆久會有兇險，是說剛一開始就追求得太深。
○《序卦傳》明言恆卦為“夫婦之道”。故吳澄《易纂言》曰：“恆者，夫婦居室之常也。內卦巽女為婦，外卦震男為夫。故爻辭內三爻言婦道，外三爻言夫道。”
浚：讀[jùn]，深也，遠也。初六恆卦之初，位居最下，求應九四，九四因九三、九二同性相敵，難應初六，故曰“浚恆，貞凶，無攸利”，象曰“浚恆之凶，始求深也”。
子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。”遠之則怨，“浚恆之凶”也。
·子曰：“《恆》之初六曰：‘敻（浚）恆，貞凶，無攸利。’[子]曰：敻（浚）者，[疾]□[□□□（53上）□□□□□□]用，人之所非也，凶必產焉。[故曰敻（浚）恆，貞凶，無攸]利。”
《廣雅·釋詁一》：“夐[xiòng]，遠也。”“夐恆”，就是遠恆。其意與“浚恆”同。《玉篇·水部》：“深，遠也。”《繫辭傳》：“探賾索隱，鉤深致遠。”“深”、“遠”並稱，當可互訓。孔子是說“夐恆”，就會被“人之所非”，因而會產生兇險。
○咸卦是性情，恆卦是禮制。從戀愛到婚姻，浪漫的愛情必然褪色。那種一見鍾情，如痴如醉的浪漫激情必然會隨着時間的推移，被生活中的諸多瑣事所擾，進而一步一步走向清醒。於是人們常常不無悲愴地大發感慨：“婚姻是愛情的墳墓。”
初六為恆卦之初，代表新婚之始，初六女子尚沉浸在咸卦愛情的幸福中，初六主動與九四丈夫相應，她要求丈夫仍然像婚前一樣寵愛她，可是九四因二三同性陽爻阻隔，不得應初，這象徵九四丈夫開始面對成家以後的社會責任，於是對愛妻的關愛比戀愛時減少了，可是初六妻子卻要求丈夫應在戀愛的基礎上繼續加深對她的愛，如果初六不剋制自己的情感，結果就會兇險，故告誡守正以防兇險。
初六爻辭闡述了對戀愛與婚姻這兩個不同階段要有正確的認識，其實初六的危機不是婚姻本身。愛情是浪漫的，愛情中充滿了激情。浪漫式的愛情不可能成為婚姻的基礎，那等於是建立在沙灘上，建立在激流上面。
九二：悔亡。
○九二本應六五，九三敵比，而不得應，又以陽居陰，不得正，本自有悔，因守持恆中之道，故曰“悔亡”，象曰“能久中也”。
○恆，久也，《小象傳》言“能久中”，九二可謂得恆，而爻辭為何不言“恆”呢？
蓋恆為太極、不易方，全卦唯有六五天子“恆其德”、“制義”而化成天下，九二大夫得六五應之，下比初六，有治理地方之功也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
九三：不能恆久保持其美德，或將蒙受由此而來的羞辱，固守則有憾惜。
象傳說：不能恆久保持其美德，無處可以容納她。
【解讀】
○九三是指妻子質剛用剛，九三多凶之位，居下體之上，處上體之下，體巽為進退、不果、躁動盲進，表現為朝三暮四、反覆無常，故曰“不恆其德”。
九三本與上六相應，九四敵比，不得應上，上六亦因六五敵比而不得應三，故曰“或承之羞，貞吝”，象曰“無所容也”。
○《周易折中》李光地案：《易》最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚。《睽》《歸妹》之類是也。卦德之善者，過乎中則不能守矣。《復》《中孚》之類是也。況恆者，庸也，常也。惟中故庸，未有失其中而能常者也。三、上之為“不恆”，“振恆”者以此。
·《卦》]曰：“不[恆亓（其）德]，[或]
（承）之憂（羞），貞藺（吝）。”孔子曰：“此言小人知善而弗爲，方進而無止，捐幾則擇（釋）矣，能（31下）毋憂（羞）乎？故曰‘貞藺（吝）’。”
恆卦九三說：“不恆其德，或承之羞，貞吝。”孔子說：“這是說小人知道善事也不做，剛一前進就停止，放棄時機，任其流失，能不帶來羞辱嗎？所以說‘貞吝’。”
旁通：《論語·述而》：“善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。”
·子曰：“《恆》之九厽（三）曰：不（53下）恆亓（其）德，或（承）之羞，貞藺（吝）。”子曰：“不恆亓（其）〔德〕者，言亓（其）德行之無恆也。德行無道則親疏無辨，親疏無〔辨〕，□[□□□(54上）□□□□]，何不藺（吝）？故曰：‘不恆亓（其）德，或（承）[之羞，貞藺（吝）]。’”
九三不守婦道，是為愛情而拋棄親情，故言“德行無道，則親疏無辨”，親疏無辨，即親疏不分，恆卦夫婦之道是為了建立一個“孝親”的家庭體系，以達到修身齊家治國。《周易·繫辭傳》雲“有親則可久”，“可久則賢人之德”。《禮記》曰：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”
南人有言曰：“人而無恆，不可以作巫醫。”善夫!“不恆其德，或承之羞。”子曰：“不佔而已矣。”
大意：南方人有句話說：“一個人如果沒有恆心，就沒有做巫醫的資格。”說得真好啊！“不能恆久保持其美德，或將蒙受由此而來的羞辱。”孔子說：“無恆之人一事無成，你替他占卜也不靈。”
此章是說恆心的重要，先是孔子舉南方人的兩句成語，稱其為善，次引用《周易》恆卦九三爻辭，顯示無恆之人一事無成，你替他占卜也不靈，譬如你剛替他占卜某事，轉眼之間，他又改變主意，這種心意不定的人，占之無用，所以孔子說不佔也罷。
子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以為卜筮。’古之遺言與!龜筮猶不能知也，而況於人乎?《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶。’《兌命》曰：‘爵無及惡德，民立而正；事純(煩)而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。’《易》曰：‘不恆其德，或承之羞。恆其德，偵(貞)婦人吉，夫子凶。’”
孔子說：“南方人有句話說，‘一個人如果沒有恆心，不可以為他占卜。’這是古代流傳下來的嘉言！那種人的未來，連龜筮神明也不能預知，何況人呢？《詩經·小雅》說：‘我的神龜已厭煩，謀劃吉凶它不言。’《尚書·說命》說：‘如果把爵位賜給人，並讓他做卿大夫，就要選擇有恆心而行正道的人。如果是沒有恆心的人，專門求問鬼神，是極不恭敬。他的事情繁多，會擾亂典禮，伺奉鬼神也就難以得到保佑了。’《易經》說：‘不能恆久保持其美德，或將蒙受由此而來的羞辱。守持正固婦人可獲吉祥，男子如此有兇險。’”
九四：田無禽。
○田無禽：
外三爻言夫道。九四已進入上體，田獵為男子之事。初至五為大坎，坎為水，引申為甽[quǎn],即畎，田間溝渠。《易》以陽爻為實，陰爻為虛，九四應爻初六，初六陰爻為虛，故曰“田無禽”。（詳見《周易密鑰·論《周易》中田獵的取象》）
九四不中不正，非恆道所處之位，本與初六相應，九三敵比而不得應，初六陰虛，田中無禽，也不得禽，故曰“田無禽”，象曰“久非其位，安得禽也”。
【32.8】
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。
六五：恆久保持其美德，守持正固婦人可獲吉祥，男子如此有兇險。
象傳說：婦人守持正固可獲吉祥，當順從一位丈夫，終身不改；男子制裁事宜，應據義理而行，順從婦人則有兇險。
○斷句：
貞婦人吉，即《象傳》“婦人貞吉”。故採用《集解》斷句。
婦人吉，言爻象；夫子凶，言卦象。六五柔中，正應九二，故曰“恆其德，貞婦人吉”，以柔從剛，久而不變者，故象曰“婦人貞吉，從一而終也”。孟子曰：“女子之嫁也，母命之，往送之門戒之曰：往之汝家，必敬必戒，無違夫子。以順為正者，妾婦之道也。”
六五順從九二，六五體震為夫子，九二體巽為婦人，夫子從婦之象，違背《彖傳》“剛上而柔下”之旨，故象曰“夫子制義，從婦凶也”。“制義”主要是指男子在社會上的裁製事宜，應當忠君、孝親、尊師，應據義理而行，如果做事唯唯諾諾、聽從婦人之言，往往會誤大事。
“婦人貞吉”，即卦辭“利貞”，不易之恆也；“夫子制義”，即卦辭“利有攸往”，不已之恆也。
·子曰：“《恆》之]六五曰：‘恆亓（其）德，貞婦人（54下）吉，夫子凶。’婦德一人之爲，[不]可以又（有）它。又（有）它矣，凶[必]產焉。故曰‘恆亓（其）德，貞婦人吉。’夫男德不□，必將[□（55上）□]。又(有）弱德，必立而好比於人。賢不宵（肖）人得亓（其）宜，則吉；自恆也，則凶。故曰：‘恆亓（其）德，貞婦人（55下）吉，夫子凶。’”
孔子說：“恆卦六五說：‘恆其德，貞婦人吉，夫子凶。’婦女之德要求為一個男人恆守其身，不可以有其他的男人。有其他的男人，必定會產生兇險。男人之德與此不同，必將因宜而變。德行較差的，必須好好比照他人而立身。賢者、不肖者得其所宜，則吉利；自我固化，則有兇險。所以說：‘恆其德，貞婦人吉，夫子凶。’”
筆者推測《繆和》中“子曰”是源自孔子晚年研究《周易》初期的言論，由其學《易》弟子繆和等人做的階段性實錄。最後孔子與其傳《易》弟子商瞿、子夏、子貢等人結集《易傳》時，以周公《易象》為綱，將其前期的傳《易》實錄加以提煉，形成了傳本《易傳》。
《繆和》雲“有弱德，必立而好比於人。賢、不肖，人得其宜，則吉”，《小象傳》提煉為“夫子制義”，《荀子·儒效》雲“使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜”，正是裁斷適宜“制義”之意。“自恆也，則凶”，此言安於現狀者，必善比附於他人（婦人），《小象傳》改成“從婦凶也”。
○經過了十幾萬年左右的母系社會，大約從黃帝時期父系社會開始了，殷商時期的《易經》是《歸藏·鄭母經》（即“尊母經”），說明仍有母系社會的餘光，到了西周《周易》以乾為首，父系社會制度完全確立。古老的姓氏中，如姬（黃帝、文王之姓）、姜（神農）、姚、媯、姞、安、晏、婁、嫪、妘等，多從女字旁，而姓本身是由女、生組成，姓氏從女，這是文字誕生於母系社會的證據。考古研究證明，仰韶文化時期以尖底瓶為代表的陶器是由女子製作的，可見伏羲時期的1260年生產力和生產關係的核心是女人。“伏羲作易”，神秘的《易經》六十四卦是主要由女人參與完成的。
五千年前，由於生產力的主體逐漸向男人轉變，父系時期開始。到了3000年前的殷末周初，人類智力的發育由女性感性形象思維向男性理性邏輯思維迅速轉化，《周易》就是這個時期的文化結晶。
孔子在《禮記·禮運篇》說：“大道之行也，天下為公。……是謂大同。今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子。……是謂小康。”以孔子的看法，母系社會即是大同社會，父系社會則是大道衰落的產物，父系社會必須落實禮樂才能成為小康社會。
先天時期的母系社會，人心無嫉妒，經濟無爭奪，男女平等，無需道德和法律，只有羞恥文化。母系社會的女子可以選擇好幾個丈夫，無論有幾個丈夫，兒女都隨母親的姓氏，都是母親一個人的子女，所以永遠沒有財產的爭奪。到了後天時期的父系社會，由於生產力選擇了男人，所以男人管理生產資料，而為了保證生產資料的繼承權是自己的親生兒子，就必須要求妻子守貞。所以父權時期婦女的“從一而終”是社會、國家的本質屬性所決定的，這是自然法則的一部分。
母系社會約有十幾萬年時間，而父系社會迄今才有五千年。以信息化為特徵的現代新型生產力的核心無疑將是女人，信息的採摘就像果蓏的採摘，需要細膩的思維而不需要多少體力，這恰是女人的特長。所以母系社會的時代即將來臨（2012年是元點）。大有卦、同人卦都是一個陰爻統領五個陽爻，兩卦分別象徵女人統治天下的母系社會（即大同社會）時期物質財富“大有”和人人平等“同人”的社會屬性。
上六：振恆，凶。
【解讀】
○上六處恆之極，遠離中道，六五敵比，不得應三，三四相敵，也不得應上，兩相不得應；震、巽皆躁，巽為風，震為動，故搖動不止，故曰“振恆，凶”，象曰“振恆在上，大無功也”。
初六巽入，沉迷而失恆；上六震振，躁動而失恆。
○呂祖謙曰：立天下之大功，必悠久膠固然後能成，若振動躁擾，暫作而易輟，安能成功。
【恆卦總結】
《周易》上經以乾坤坎離為綱，下經以震巽艮兌為綱。下經咸恆，猶上經乾坤。咸恆者，人之乾坤也。
《雜卦傳》：“咸，速也。恆，久也。”咸卦是性情，恆卦是禮制。恆卦具有社會性了，所以六五君位為卦主。
恆為太極、中道、不易方，即《尚書·洪範》之“皇極”、《古文尚書·大禹謨》之“允執厥中”、《清華簡·保訓》“厥有施於上下遠邇，乃易位邇稽，測陰陽之物，咸順不逆。舜既得中，言不易實變名”也。
“恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。”“利貞”者，不易之恆也。“利有攸往”者，不已之恆也。
恆卦卦德應與甚善，而爻象失位鮮有全吉。卦辭是大同之時，爻辭是小康之時。
恆者，夫婦居室之常也。內卦巽女為婦，外卦震男為夫。故爻辭內三爻言婦道，外三爻言夫道。
初六恆卦之初，位居最下，求應九四，九四因九三、九二同性相敵，難應初六，故曰“浚恆，貞凶，無攸利”，象曰“浚恆之凶，始求深也”。
九二本應六五，九三敵比，而不得應，又以陽居陰，不得正，本自有悔，因守持恆中之道，故曰“悔亡”，象曰“能久中也”。
九三質剛用剛，多凶之位，體巽為進退、不果、躁動盲進，故曰“不恆其德”。九三與上六兩相不得應，故曰“或承之羞，貞吝”，象曰“無所容也”。
外三爻言夫道。九四已進入上體，田獵為男子之事。九四不中不正，非恆道所處之位，本與初六相應，九三敵比而不得應，初六陰虛，田中無禽，也不得禽，故曰“田無禽”，象曰“久非其位，安得禽也”。
六五柔中，正應九二，故曰“恆其德，貞婦人吉”，以柔從剛，久而不變者，故象曰“婦人貞吉，從一而終也”。六五順從九二，六五體震為夫子，九二體巽為婦人，夫子從婦之象，違背《彖傳》“剛上而柔下”之旨，故象曰“夫子制義，從婦凶也”。六五“恆其德”，“婦人貞吉”，即卦辭“利貞”，不易之恆也；“夫子制義”，即卦辭“利有攸往”，不已之恆也。
上六處恆之極，遠離中道，上六與九三兩相不得應；震、巽皆躁，巽為風，震為動，故搖動不止，故曰“振恆，凶”，象曰“振恆在上，大無功也”。
九二“悔亡”，九四“田無禽”，二四乃六五“恆其德”應與教化者，近乎恆德而不圓滿，故爻辭不言“恆”，而《象傳》言“久”，《彖》曰“恆，久也”。
徐志銳曰：“通觀全卦無一爻能得《彖傳》之義理，可見執‘中’守恆十分不易，所以《彖傳》強調唯‘聖人久於其道，而天下化成’。”
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