《向老子问道》8、圣人的表现（傅佩荣） 

我们这一节介绍老子的思想，还是一样，就他的圣人这个概念作一些说明。因为要了解老子的思想，一定要针对圣人这个角色，他有什么样的作用，他到底有什么特色来加以理解。那么最简单最直接的，可以凸显出圣人作为统治者，以及他为什么要出来统治，看到天下这么乱，他到底是有什么样的思考的背景呢？最好就参考第五十七章。我们讲老子的时候，我一再强调他的内容，不是大家都很耳熟能详的，所以我们还是就他的一个原典，来做一个说明，所以请各位就尽量配合，当然我们在字幕上，也会显示这些原典。第五十七章说得相当的完整，他说，用正规方法治国，用出奇谋略作战，用无所事事才可取得天下。这三句话就很有意思了，叫做以正治国，以奇用兵，治国要用正道，什么叫正道呢？法律规章非常完备。然后呢？每一个人得到适当的考核的机会，让贤良之士可以往上走，国家领导阶级都是正派人士，这叫做以正治国，但是用兵的时候就要以奇用兵，出奇制胜。否则你治国跟用兵都是用正派，打仗的时候也是用正派，那别人来一个奇击，突袭，你怎么办呢？所以以正治国，以奇用兵是可以了解的。但是第三句话最难，以无事取天下，用无所事事才可取得天下，你如果有所作为，而取得天下的话，必定有后遗症。现在民主社会，所谓的政党竞争，说实在的，那是很辛苦的事情，他永远在同一个层次上打转，最后你发现世界各国，很难有哪一国的政党，他在各方面都很突出。像德国有基督教民主派，虽然称作基督教民主派，他那些政党竞争的手段，也不见得符合宗教的要求，因为你一旦陷入政治的漩涡以后，大家都用这种手段，就把大家拉到同一个低的层次了。你如果采取高尚的道德标准，那你竞争什么？你就很难获得一种宣传，媒体的效果。

  再接着，我怎么知道是这样的，是根据以下的事实。以下的事实就是我们特别讲的，第一个，天下乱了，第二个，圣人要出现了。怎么乱呢？天下的禁忌多了，人民就愈贫穷。什么叫禁忌？譬如这里有一座山，我说这是座神山，山上有神明，老百姓不能去。我说这里有什么？不行啊，这边违背禁忌。禁忌在古代往往是指一些跟迷信有关的，你去的话就会如何如何，人有时候很容易受别人误导，或者说受骗。譬如我们住在山下，小时候听老人家说，这个山上有熊，并且还有神仙，他讲一句话，有熊并且还有神仙。后来我们长大之后去，真的发现熊了，然后我们同时顺便也接受它有神仙，我们看到熊没看到神仙，但是因为老人家跟我们说，山上有熊，也有神仙，他连在一起讲，我们后来听了这个话记下来了，到山上到去看到熊了，就想到应该也有神仙，事实上熊是有的了，神仙不一定有。通常我们的迷信就从这种方式慢慢地传下去，他把许多有的没有的结合在一起，那你接受了一部分，就必须接受另外一部分。所以你要去分辨一个人说的话某一部分是可信的，某一部分不可信的，这不容易。譬如我们现在说，相信谁是权威呢？假设有一个人得到诺贝尔物理奖，哇！他是诺贝尔物理奖。好！他开始说话了，他说宗教都是骗人的。哎！诺贝尔物理奖讲的话应该是可信的。那问题是他如果谈物理学，我当然相信他，他如果谈宗教的话，跟我一样的愚蠢，你这个诺贝尔什么奖也没用，因为你不是研究宗教的，你就跟我一样的笨，所以没有任何优势，所以我们要避免让一个人的权威，漫无标准的扩延出去。好！他说天下的禁忌多了，人民就贫穷，民间的利器多了，国家就愈混乱。什么叫民间的利器呢？老百姓私藏了许多刀枪这些。那国家当然乱了，黑帮一出动，那刀枪几十支，那怎么办呢？老百姓怎么生活？人们的技巧多了，怪事就会增加。一个社会最怕什么？最怕太多怪事。有时候你看到有些人，在媒体里面报道真是不可思议，我看过一些。譬如有人专门吃泥土的，每天吃泥土，吃一堆也吃饱了，也能过几十年，我有时候很难想象，这什么样的胃？有些人还可以吃玻璃，玻璃嚼得跟口香糖一样，这种很奇怪的事情，真是见怪不怪。所以老百姓有技巧的话，怪事就越来越多，天下之大无奇不有。法令定得愈细，盗贼反而变多，你法令定得愈细的话，违反法令的人就多了，小偷进监狱出来变大盗，他到监狱进修了，那这怎么办呢？所以到最后，你因为小小的违规，就去判一个人，人有时候许多的灾难，是由小事情开始做成的。有时候心里面就要调节自己，不要因为一时的愤怒，造成不可收拾的结果，因为愤怒的力量很大。一个人生气的时候，美国有部电影我记得是李安拍的，叫什么电影我也忘了，一个人生气的时候就变成巨人，皮肤颜色也变了，《绿巨人豪客》，所以愤怒的力量特别大，所以你要调节愤怒。有本书叫做情商，情绪智商，叫EQ，这本书是从美国翻译来的，他在开头扉页第一句话，就用谁的话？亚里士多德。所以我们就西方的学者不管学任何东西，他最喜欢用的就是哲学家的话，因为他们了解哲学家的份量。他第一页就说了，亚里士多德说，生气谁都会，但是什么时候对什么人，生气到什么程度，这是很难的事情，这是情绪智商。所以一个人的EQ好，不见得代表他不会生气，而是在适当的时候，生气到适当的时候的一种状况。这其实就是我们《中庸》里面所说的，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。人有喜怒哀乐很正常，但是你发出来怎么样？恰到好处，这叫做和。你要是完全没有喜怒哀乐，那不是人啊，完全没有情绪，那怎么可能？。

  老子把这些说完毕之后，就发现什么？天下确实很乱啊。人民愈贫穷，国家愈混乱，怪事愈增加，盗贼变多了，这不是天下大乱吗？那好了，圣人怎么来呢？圣人就说了。我无所作为，而人民自行发展，我不用做任何事，你越做事，百姓越苦恼，越困扰。第二句，我爱好清静，而人民自己端正。我爱好清静，我在上位的人啊，喜欢清静，最好你们几个月都没看到我，不知道我是死是活，只知道有个统治者，不知道他长什么样子，这样最好，老百姓就变成自己可以端正起来。我无所事事，而人民自然富足，所以老子也赞成人民富足，谁反对你有钱呢？我无所事事不增加税收。因为我一要做事的话，要盖长城了，要凿运河了，交税，老百姓就是要做工去了，要出钱了，那我无所事事的话，百姓自然就富足了。最后一句，我没有欲望，而人民自己变得真朴，朴实了。在上位的人有欲望，穿金戴银的，都是名牌，老百姓看了就效仿，上有好者，下必有甚焉者，上头的人喜欢什么，底下的人就变本加厉，像这都是类似的情况，因为上行下效。所以孟子说过一句话，很直接，他说，不仁者在高位是播其恶于众也，一个坏人在高的位置上，是把他的邪恶播散于大众，因为他自己是坏人，做坏事，那老百姓看到之后有样学样，对不对？老子四句话，我再念一遍，我念原文：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。他希望老百姓自己化，自己正，自己富，自己朴，真的会自己这样做到吗？那就要靠圣人了，所以这个圣人的角色，从这段看得出来确实是一个关键。所以第五十七章的特色在于说，一方面讲天下乱了，是因为你很多复杂的情况，另一方面说圣人出来的话，他无为，好静，无事，无欲四种做法，造成百姓四种效果非常好。但是归根结底，就是他的智慧，能够从道，从整体来看。我们有时候想，为什么从道来看就这么有效呢？就会有这么可爱的结果呢？是因为道是整体。假设我今天有所作为，各位想想看，如果汉武帝懂得道家的话，他要去讨伐匈奴吗？他要去做这个做那个吗？他会想到说百年千年之后，还是都是一样？当然他也可能比较消极了。所以为什么前面的皇帝，行皇老之治就比较消极了，百年千年之后都一样，那你干嘛那么多事呢？还不如天下无事，大家喝喝茶，聊聊天，过得比较自在一点。但是有时候你学道家的话你吃亏，因为匈奴不学道家，他来打你怎么办呢？你这边就只好奋发图强去对抗。但是在这个里面就变成是，你被他牵引出来一种意气，变成意气之争，到最后，你跟他同一个层次了，你无法用这种怀柔政策继续下去，就是你修养还不到一个时候，即使你修养到也不行啊。你说到后面一路下来汉朝靠着和亲政策，我把公主嫁到哪里去，嫁到哪里去，你皇帝可以有修养，那公主不一定有这个修养，对不对？长在深宫，这个是长大了，叫我嫁到匈奴去，总是一种委屈。那你说，从小在宫中教她们老子，让她们能够看透彻，这也不容易，所以人间的事情就是那么复杂。今天就是出来一个老子的圣人也没用，因为民智大开，老百姓的智慧已经打开了，不叫智慧了，老百姓的思想已经打通了。今天信息时代，谁能够让谁封锁呢？不可能。所以在信息时代为什么需要念老庄呢？特别需要？因为信息时代，信息是非常丰富，观念反而混淆了，信息越多你抓不到真相，不知道哪一句话是真的。那么有时候你看报纸，看了超过三份以上就不知道昨天发生什么事，因为每一份写的都不太一样。所以至于说电脑的信息的话，网络上的信息那更多了，那最后你只有怎么样呢？让自己静下来，安静下来，你的心才能找到它的路去走，所以在这里就提到圣人他的表现。那么如果说我们要看到，老子悟道之后，他既然是一个领导者，他有什么跟一般人不一样的地方呢？刚才是讲到效果，接着就要看他的作为，跟一般人怎么不一样。

 老子的第十章，提到后面一段，第十章前面也是一种圣人的修行，我要提到的是最后四句，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。什么叫玄德？我们听到玄德想到谁呢？想到刘备。刘备不是字玄德吗？就是从这边来的，玄德代表是神奇的德。我们一再强调，德就是获得，圣人是获得道的启发了，所以他的作为跟三句话一样，生而不有，为而不恃，长而不宰，这三句话是道的表现，道是德的一个表现，最深最神奇的德，也是圣人的表现。这三句话什么意思呢？第一，生养万物而不据为己有。我们平常生了一个孩子，就把他据为己有，把孩子当作自己的代表，让他不能输在起跑点上，让他光宗耀祖。但是这种观念其实没有什么根据的，我们自己也是父母的子女，从前父母也这样要求我们，最后还不是放弃了？我们现在做父母的人都知道，孩子越小，我们希望越大；孩子越大，我们希望越小；孩子独立了，我们毫无希望了，最后再重复这个步骤，孩子将来做了父母也是一样，重复这个步骤，那何必呢？你如果学老子，四个字够了，生而不有，是你把他生育出来，但你并没有拥有他，所以孩子有他独立的生命。这跟你制作产品不一样，我造一张桌子，桌子属于我的，我可以送给别人，我可以卖给别人，这是我有的，但是子女不是我所有的，你不能够把他当作自己的替身延长。第二，为而不恃。为，代表你做了某些事情，老子不是说无为吗？为什么说为而不恃呢？各位就知道了，老子不是真的无为，他的无为就是无心而为。他只是希望你了解，没有人可以完全无为。早上起来不吃饭吗？吃饭能够不选吃什么菜吗？这还是一种为嘛。你完全无为的话，那不是变一个傻瓜了？到任何地方，别人叫你吃什么，吃什么，你不能抗拒，不能选择，那怎么活呢？但是你重要的是，为而不恃。譬如，我现在办一个事业，这个事业我办成了，但是我不要仗恃它，仗恃己力，就是说，这事我办成了，我就要居功。其实很多时候，你有功劳，但是你不要居功，你一居功的话，别人认为，你已经有功劳，你居功了，好！我们就不谈了。所以老子一直强调功成而不居，功成身退是很难的，功成而不居更难，这个事情是我做成的，但是我不居功，因为一件事情要做成，绝不是一个人两个人做成的，是许多条件配合形成的一个趋势才完成的。如果没有各种条件的配合，你怎么可能做成任何事呢？所以我们对于功成而不居，这边提到为而不恃，做成了一件事不要仗恃己力，也不要把它归为说，是我的功劳。

   最后一句，长而不宰，能够引导万物而不加以控制。譬如我当领导，我领导很多人，我不要主宰，不要主导他，这个时代有一个好的风气，叫做以服务代替领导。譬如说我在领导大家，我用服务的方式，让大家跟着我走，而不是说我来控制大家，我来发号施令。所以老子的思想，像这样的观念，是很符合现代走向自由的社会的需求，尽量让每一个人发挥他本身的才华。你作为领袖，就是让适当的人在适当的位置上，让他可以发挥。如果说有什么困难的话，因为每一个人情况不同，你从不同的角度去看的时候，又不一样了。昨天还有一个朋友，他也来听了，听完毕跟我说，最近老板要他升到更高的职位，他非常不愿意去。老板说，你一定可以胜任，我看重你，你一定可以。那他不愿意，他如果去的话，别人都会批评他，说你凭什么升官，他也知道，他也不愿意制造同事关系的紧张。我说，你到这一步再来想来不及了，第一个，你为什么以前表现杰出？让老板发现你比别人好呢？这就是你的问题了。是不是？你以前拼命表现，老板认为你好，把你提拔上来，那你又不要去，上面得罪老板，底下别人说你故意不去的如何如何，变成两边不讨好。我说，你现在到这个地步只有怎么办，老板叫你去，你就去，只是你以后表现不要太好，太好的话，你既然个性不喜欢做大事，做大官，你就不要表现得太好，这样你可以保护自己，也不会让很多同事感觉到压力。因为他正好听老子的课，我就跟他这样解释，他如果听儒家的课，就有不同的建议，所以你学这种古典的国学，是很有用的，到中年的时候，学习道家特别受用。那么所以这是在老子里面，谈到圣人他的特色，生而不育，为而不恃，长而不宰，这样的领导谁不喜欢？他作为领导他不会控制你，他不会管你。老子讲得更清楚，圣人要站在老百姓上面，就要先用言语把老百姓抬上来。注意啊，欲上民，必以言下之，我要站在老百姓的头上，要先用话把老百姓抬举上来，否则我站在老百姓头上，说话又是大张旗鼓，这个是趾高气扬的表现，老百姓受不了。因为你地位很高，说话就要谦卑，说话谦卑之后，老百姓不觉得你在压迫他，不觉得你地位高，盛气凌人，他不觉得。我在站在老百姓前面就要以身后之，这就是标准的用服务代替领导。我要在你们前面，我就要用身体，我来做事，在你们后面帮忙，两句话搞定了，欲上民，以言下之；欲先民，以身后之。先跟后，上跟下，有人说这是策略了，这个圣人是不是太深沉这些了，那你设法做到没有痕迹，你要练习自己做得很自然，你不能做得很特别，说我现在高高在上，我是领导，那各位都是，你开始捧他们了，大家听了就知道你是故意说的，有时候这个是修炼的过程，就在于让你这些事情做得无迹可寻，羚羊挂角，所以这就是一种心态。因为从整体来看的话，谁先谁后，谁上谁下，做官常常有这种情况，开始你是我的部下，后面发展得快，变成我的顶头上司都有，很多这种例子，以前是部下了，几年之后变成上司了，那怎么办？那你还是要尊重别人，领导的身份。但是你也不用特别难过，他做你上司或者换一个人做你的上司，基本上有什么差别呢？每一个人都有上司，每一个人都有属下，你为什么认定说，就是他不能当我上司，因为他以前做过我属下，有这种事吗？对不对？那你换一个做过别人属下的人来当你上司，你就开心了吗？这代表你自我执着太强了，就要化解。我也知道这是很难做到，但是老子就是一定要告诉你，你要悟道的话就会有这样的表现。

   第二个，我们说老子常常谈到无为，我们就直接说了，无为是什么？无所作为吗？是的，但是同时也是无心而为。说到无心而为，恐怕更适合老子的意思。有一次我看一篇报道，谈到日本有一群精神医生，就是心理医生，他们研究老子之后发现无为两个字，他们懂了，就用无为来治疗心理疾病，叫做抑郁症，结果效果非常好，你看了这样的介绍会觉得很感动，他们也承认老子的启发。我再说一遍，一群日本医生研究老子，体验到了无为，叫无心而为，就用这个方法来治疗抑郁症。怎么治疗呢？我们先讲我们怎么对待抑郁症的病患吧。我们自己有老子的传统反而没用到，假设一个朋友患了抑郁症，住在医院里休养，今天正好周末，去看他，带了鲜花水果，很慎重地去看他，进了病房第一句话就问，有没好一点啊？当然没有。第二句话呢？不要想太多了。我就是会想那么多。第三句话呢？看开一点吧。我就是看不开。你这种问话的方式，他的病越来越沉重，他休息了五天，稍微恢复一点，一到周末，家人亲戚朋友都跑去加重病情，他永远出不了院的，所有我们这些朋友患了抑郁症很少有出院的，长期待着。我现在就讲一下日本人怎么做，日本医生学会无为之后，就跟病人讲好，我们要做实验了，一到周末有朋友来探病，先停下来，先跟你讲规则，带着你要看的杂志或者报纸，到里面去，进了病房，说一声Hello之后就不要说任何话了，绝不主动说任何话，除非病人问你问题，病人不问你问题，你绝对不要主动说话，因为一般人说话都带有目的性。什么叫目的性呢？我们平常说话怎么可能没有目的性？一见面就问，你今天好吗？这就有目的性了，想知道你好不好，希望你变好一点。这种目的性它也带有攻击力，见面说最近怎么样？还没就业？最近发财没有？这种话都是有目的，给别人带来一种压力，期许也是压力。我看到年轻的学生，我现在都不知道该怎么说话，有时候见到学生说，最近在念什么书？一脸愕然就立刻跑掉，他就觉得什么都做，就是没念书。但是当老师见了学生，除了问他有没有念书之外，还能问什么呢？有一次我在校园里，一个学生上过我课，隔了一年了，见到我很高兴，说老师，你还记得我吗？我每一次上课三百多个学生，我怎么会记得你的名字呢？看样子有点像，我就记得了，但是名字我肯定记不得。他很高兴，说老师你还记得我吗？我一时不知道怎么回答，想到我既然教哲学，我就跟他说，我记不记得你没什么关系，你还记得你自己吗？他听了吓一跳，跟这个哲学老师讲话很辛苦的。你还记得你自己吗？他一听这种问题，因为这个问题显然不是表面的问题，我当然记得我是谁啊，但是你还记得你自己吗？是说你有没有觉悟呢，学生就跑掉了，所以后来看到学生，都不知道该怎么说话了。我们一般人讲话就是带有目的性，所以我们最好不要说话，让病人问你问题，他问什么你答什么，你绝对不要多说半个字。结果呢？每一个人到了病房之后，说声Hello，坐下来就自己看报纸，看杂志。病人开始觉得奇怪，怎么没有人理我，我本来很紧张的，怎么没有人问我问题呀。久而久之，坐三个小时也没说话，病人就觉得说，你在的时候跟你不在的时候一样，那等你走了之后，他觉得你不在的时候跟你在的时候一样，这就是目的。说病人感觉你不在的时候跟你在的时候一样，一直有人在陪伴他，但是没有人给他压力，这就是他们所希望知道的效果。每一个人都这样做，一到周末十几个人来看病人，病人想，奇怪，怎么没有人跟我讲话，没有人给我压力，他慢慢就习惯了，觉得很自在，任何在他旁边都不会问他问题，他就慢慢恢复了一种能力，可以跟别人一般交往，半年之后，很多人就痊愈了，可以出院了。老子，日本就公开感谢老子，他们也很诚实，因为你不讲老子也不行啊，我们现在问日本人你用什么方法？无为。这无为是谁说的？老子。所以老子的无为是无心而为。什么叫心？心就是刻意的目的。就是你为还要是为，上班还是要上班，但是你不要有刻意的目的，要不然的话，你说我今天上班坐在办公室里面，老板看我坐着发呆，老板问我说你在干嘛，我说我在无为，无所作为，那肯定是要开除的，你还是要认真的做，但是你不要有刻意的目的。讲最简单的例子吧，你认真做事，业绩怎么样你不要放在心上。你说我现在做事，看着业绩，要比去年涨百分之十，提升多少多少，那我压力很大，工作没做完，压力就大了，那没有人受得了？久而久之，一定得精神官能症。所以你可以做你该做的事，但是不要刻意一定要如何。譬如我现在上课，我认真地上课，效果好不好，我实在是管不了那么多，将来有些人看了说，哎呀！这课上得很差劲，上得不好，那也没办法，合则来，不合则去，大家有缘，就可以谈一谈。

  所以你做任何事，你只有尽力而做，至于说结果怎么样，岂能尽如人意，但求无愧于心。这话在儒家来说可以通，道家也是一样，就是无心而为，不要有刻意的目的，但是你还是做你该做的事。这样一来的话，老子就，圣人就不会有太大复杂的问题。我们如果看老子的时候就发现，他也用到不得已三个字，不得已三个字，我们将来讲庄子的时候，会再做详细的说明，老子里面只有三处出现不得已，这三个不得已我们可以看一下。因为圣人不可能说，悟道之后就立刻天下太平，天下那么容易治理的话，根本就不需要他了。哪三处呢？我们可以看到，在二十九，三十，三十一，这三章，连续三出现不得已，然后就没有了，前面没有，后面也没有，就中间三章出现不得已。不得已这三章，事实上，第二十九章的不得已，并不是我们所谓的不得已，但是这三章都跟这什么？好象竞争有关系。我们看到第一个不得已，第二十九章，第一个不得已是怎么样呢？是不能达到目的。他的原文是说，想要治理天下而有所作为，我看他是不能达到目的了，天下是一个神妙之物，对他不可以有为，不可以控制，有为就会落败，控制就会失去。所以，这是老子对于天下代表什么，人的社会，人间，你不可以有为，有为就会落败，控制就会失去。当然我们要强调的是第一句话，不能达到目的，所以这是第一个不得已，跟我们一般所谓的无可奈何不相关，它是不能达到目的，所以把这个排除。接着再看第三十章，这就是标准的说法，老子的不得已跟庄子的不一样，庄子的不得已增加了一些什么？增加了一些随顺的智慧。老子的不得已，是一种客观的情况，真的让你必须采取某些行为，你不能不行动的。我们看三十章，这两章讲的都跟战争有关，代表战争有时候也是一个无奈的事情。但是战争应该怎么做呢？老子有什么样的建议呢？我们看一下，我们看第三十章。他说，用道来辅助国君的人，不会靠兵力在天下逞强，打仗这种事总会得到报应，军队所过之处，长满了荆棘，大战之后，必定出现荒年。这个都是当时乱世的描写，善于用兵的人，只求达成目的，而不靠兵力来逞强，达成目的，却不自负。第一个，达成目的不要自负。第二个，达到目的却不夸耀，打仗这种事情，打赢了也不要夸耀。达成目的，却不骄傲，同样的，最重要的是底下这一句，达成目的，却处于不得已三个字，就是今天形势走到一条路，非要让你做这件事不可，那你做成的话是出于不得已，做成之后不要骄傲，不要逞强，不要夸耀，不要自负。你看最后一句，达成目的却不逞强，所以连续一二三四五，五个达成目的，叫做果，结果的果。很多事情，有了结果，但是，说实在的，你不要以结果来自豪，好象是我本来就为了这个结果我才做这事的，尤其是打仗这种事，并且关键在于中间那个不得已，达成目的，却处于不得已。所以老子的不得已，确实是条件成熟了，他没有选择余地，逼着我要还手，那这个时候，你还手了，也是记得不要夸耀，不要逞强，不要自负，不要骄傲这些，代表你不以这个来得意的话，你就不会在乎这个事情，它对你所构成的牵制就有限。最后一句，事物壮大了，就会趋于衰老，这叫做不合乎道，不合乎道，很快就会消失。因为达成目的代表你造成一种结果，所以很多时候，最危险的时候就是你战胜的时候。多少战胜的国家，在战胜之后反而陷入危机，表面战胜了，事实上国家内部的建设出现问题了，内部动乱开始了。所以有时候最危险的并不是那种你知道的危险，你不知道的危险反而是危险，所以你就要经常保持那种警惕状态。

   我们前面谈过，老子的圣人怎么修行的？随时警惕。为什么？就是要避免陷入不必要的困扰。我们再看第三十一章，也是一样跟这个战争有关，这几章正好代表老子的战争观，武力是不吉利的东西，人们都厌恶它，所以悟道的人不接纳它，君子平时重视左方，使用武力时就重视右方。武力是不吉利的东西，再说一次，不是君子的工具，如果不得已要使用它，来了，不得已要使用它。所以老了全书八十一章只有两个地方，第三十，三十一谈到不得已，两个地方都跟战争有关。代表当时这个情况，老子并不是完全避开世间的，他也知道各国在争强斗胜的时候，你必须有某种立场。但是战争这种事情，所以后来《孙子兵法》，就是最聪明的是什么？用谋略。用外交手段，你不要到攻城的阶段，到打仗要去攻城的时候那就很累了，我们死伤三成，你们死伤五成，死伤都很大的。所以上兵伐谋，其次伐交，用谋略，用外交手段，避开这个直接的战争，在老子来说的话也认为是如此，因为战争实在是不得已的手段。那么接着如果不得已要使用它，最好淡然处之，胜利的不要得意，如果得意就是喜欢杀人。这话讲得多明白，胜利的不要得意，喜欢杀人的人，就不可能在天下得到成功。我们还记得孟子吗？当梁襄王问他说，谁能统一天下，孟子说，不喜欢杀的人就可以统一天下，这跟老子的基本立场也若合符节，代表这些哲学看法其实都类似的，对于这种杀人，战争的事情，非常谨慎，能免则免，因为这个下来之后人命关天。我们也是人啊，如果杀人在某个情况下被允许的话，我们是人，我们也可能被其他人所杀，那不是一种完全的毁灭嘛？所以在儒家跟道家也好，都是尊重人的生命的。再看最后，吉庆的事是以左方为上，凶丧的事以右方为上，副将军站在左边，上将军站在右边。这是说作战要以丧礼来处置，杀人众多，要以悲哀的心情来看待，战胜要以丧礼来处置。

  一般讲左跟右，为什么说平常呢？重视左方使用武力。重视右方呢？古时候有一种观念，认为左阳右阴。我们讲左右，先说左再说右，就是左阳是代表生，右阴是代表死，所以战争是以右边为主，是因为右边代表他要杀了，就好象春天代表生，秋天代表杀，一样的情况。那么这两章，只有这两章提到什么？不得已。所以这就说明他的圣人，他不是完全超离世间的，他也活在人的世界上，也不能避开时代的各种困难，各种状况。但是对于这处严肃的情况，像战争，他是特别去注意到防备的，所以他说不得已的话，就一定要怎么样？不可以太嚣张。打赢了也不可以骄傲，不得已的话，战胜的话以丧礼处之。这个谁做得到呢？你看历代的这些大将军作战回来，皇帝都出城来迎接的都有，大将军西往东征回来了，不得了，都是战胜了就好，不管别人死多少人，他不知道说，这个战胜会引起多少仇恨，世世代代下去。我们看过一个报道，他说，在元朝的时候，曾经好几次去攻打日本，打日本的时候碰到台风，想不到台风还有这种效果。日本人就很得意，说天助我也，说你看，你们来侵略我们，台风把你们给打跑了，那你元朝也没办法呀，因为你是那么远去打人家，本来就很辛苦了。但是，他们没事的时候就认为天助，上天帮助，事实上台风如果是你日本人可以去安排的话，那什么叫做天道无亲，常与善人呢？你们是善人吗？什么叫做天地不仁以万物为刍狗呢？它是正好碰巧，怎么可能说正好会的安排呢？像这种是怎么样呢？汉朝那种谶纬之学，天道什么事情发生，人间发生什么事，把它附会起来的，不值得多谈。老子他提到的圣人有一个特色，他说话的时候，正面的言论说得像反面一样。这句话什么意思呢？就是你要讲正面的话，譬如最简单的就是看最后一章。我们念书喜欢有始有终，第一章大家都会背，最后一章也要熟悉一点，第八十一章。第八十一章前面三段话，就是正言若反，正面的言论说得像反面一样，我们听听看，他讲的有没有道理。他说，实在的话不动听，动听的话不实在。一个人跟你讲实在的话，老老实实的，他没有加油添醋，不动听。但是，动听的话不实在，这个人讲话真是好听，听了半天很多都是假的，他自己想出来的，都是装饰的，这是第一句。第二句，善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。这一来就糟糕了，我们很善良就不能学习辩论技术吗？这个是，所以这边翻巧辩，其实也可以翻译成好辩，一个善良的人不大愿意多辩论，事情说清楚就好了，说不清楚的话，还要再辩论，那就没完没了。我们下次谈到庄子的时候各位就会发现，庄子的辩论没有人辩得过，但他正好有个朋友惠施，最喜欢辩论了，跟他是屡战屡败。惠施跟庄子辩论从来没有赢过，但他还是要辩，总想找机会胜过庄子，那是不可能的。为什么不可能呢？庄子是道家，惠施是名家，这两个家一列出来就不可能了。什么叫名家呢？名家是搞语言的，逻辑的，搞思辩的。我专搞逻辑，专搞语言的话，完全没有碰到形而上学，那你辩论辩到最后一定没得谈。你只是用语言技巧而已，庄子是道家，有形而上学，有形而上学之后，他看你的这个辩论技巧是相对的，很容易从里面找到漏洞，我们将来谈庄子就会谈到这一段了。

  接着了解的人卖弄广博，卖弄广博的人不了解。像这句话我们有时候念起来很尴尬，你看原文，知者不博，博者不知，他后来在别的地方还说，知者不言，言者不知了，了解的人不说话，说话的人不了解。所以我们讲道家老子，心里面常常觉得惭愧，违背老子的原则，我们说了半天老子，老子就说，知道的人不说，说的人不知道，那我们说了半天，代表我们不知道，那怎么办呢？各位没有说话，反而知道了，这也是很奇怪的一种想法。这叫做什么，正言若反，就是说正面的言论说得像反话一样，他就是用辩证法，让你说你看信言不美，美言不信，好象是两种性质互相排斥，这只是一个例子，还有很多例子。那么譬如说，圣人要让老百姓了解吗？他要让老百姓了解，就要让老百姓变得愚笨。那么这一方面来说的话，老子就提到，我们找一个例子来说。我们看六十五章好了，因为老子很多原文，值得我们反复地去思考，老子六十五章，他提到，古之善为道者，非以明民，将以愚之，这句话就被当作愚民主义的一个证据了。他说，从前善于推行道的人，不是用道来教人民聪明，而是用道来教人民愚昧。为什么？真正的聪明叫做分辨得很细，分辨得很细的话，代表你忽略了整体。真正的道是整体，从整体来看的时候，你分辨得很细是白分了，没有必要像这样分，分了半天它还有大的地方相同的。所以庄子后来就说什么？他说自其同者视之，这是天下，只不过什么？都是一样的。从他异者视之，肝胆就跟楚越一样。我从你不同地方来看的话，肝胆，人的肝跟胆是连在一起的呀，平常有时候根本我们一般人也分不出来在哪里，叫肝胆相照。但是，如果你从它的区别来看的时候，肝胆的差别就像楚国越国的差别那么大，等于是你要挑它的毛病，说他们不同。相反的，你说它们相同的话，天下是一个整体，所以这都是从老子思想演变出来的。我们再来看他这段所说的，看怎么样是人们很难治理，人们很难治理，是因为智巧太多，用智巧来治理国家的话，是国家的灾祸，不以智巧来治理国家，是国家的福气，认识了这两者，就是明白了法则，总是处于明白法则的状态，就称为神奇的德。玄德又出现了，所以玄德是神奇的德。还记得老子《道德经》的德，就是道给万物一种德，德代表万物的本性跟它的禀赋，自然的状态，所以自然状态的表现，就是让你不要去造作。我们一直强调不要有心而为，有心就是造作，我们先设定一个目标，一定要达成，很多人就要问了，在人的世界怎么可能无心呢？我们为什么要做这样的一个录象带的节目呢？像这个都是要提的问题。在老子里面的话，不容易找到答案，在庄子里面比较容易，因为庄子的不得已跟老子的不得已不太一样，庄子的不得已是说，当各种条件成熟的时候，你就顺其自然。我们今天做这样的一种学习的课程的资料，也是一个不得已，因为条件成熟了，你就顺其自然，因为很多人有这样的兴趣，所以我们就做这样的事情，但是，做完毕之后有什么结果，这个并不重要。如果我现在设计说，将来做完毕之后，一定要卖个多少套，那这样的话就变成有压力了，反而变成没有了解老子。所以我们讲孔孟老庄一路下来，当然是要在我们的作为里面，把儒家道家的精华都实现出来，这是不容易。儒家叫你入世，教你责任感，道家叫你放开，所以你这两个怎么协调呢？通常我们在生命里面年轻的时候比较容易学儒家，中年之后学道家，上班的时候学儒家，下班之后学道家，至少放假的时候可以学道家，我们到各地去旅游的时候，还像儒家一样的到处学习，那就很辛苦了。到处旅游的时候，就跟天地大自然结合在一起，万物静观皆自得，就是很容易去欣赏。并且想到老子的话，不要跑太远，跑得太远，知道的越少，跑得近一点的话，至少可以怎么样呢？看得少，但是看得深刻。我后来想到一个我在荷兰教书的事，我在荷兰的时候，因为荷兰有很多美术馆，光是阿姆斯特丹，就有美术馆二十六座，现在大概又增加了。各位想想看，一个城市就有二十六座美术馆，那老百姓平常当然可以去了，你每一次去的时候都会发现，他们在从事什么？小学教学活动。几乎每一个美术馆，在上午的时候，都会有老师带着一群学生来参观，有人专门跟他讲解，让小朋友从小开始习惯参观美术馆，参观博物馆。这是很好的教育，你这个教育成的话，小孩长大之后他有空就参观各国的美术馆，这很好的休闲活动。有一天，我有三个小时，我就到了一家美术馆，一看，今天展出六十幅世界名画，我当然很兴奋了。各位帮我算一下，三小时看六十幅美术作品，看一幅多少时间？三小时是一百八十分钟，那你有六十幅美术作品，只有三分钟。各位想想看，三分钟让你看一幅世界名画，你看到什么？三分钟一到换一幅，三分钟一到换一幅，全部看完毕之后什么都没看到，只看到很多颜色混在一起，多反而是少，老子说的，多则少，你看得太多了，反而什么都没看到。另外一次，我又到了美术馆，也是有三个小时，兴冲冲地跑进去，最后发现，今天展出一幅画。我有三个小时，我就认真地看一幅画，看了三个小时，看懂了，从今以后在任何地方看到这幅画，我都可以讲得很详细。少则多，多则惑，少就是多，多就造成迷惑，这就是老子的智慧。所以你说三小时看一幅画，肯定看得很透彻，真的了解了一幅画，绝对胜过你走马观花看六十幅画，最后只有眼花缭乱，五色令人目盲。所以这个跟我们学习有关系，所以老子只有五千言，你真的去研究的时候，超过别的书十万字。历史上解释老子的书何止几十万字，最重要的是老子的原典，那一句话你看到什么，你想到什么，你从里面可以觉悟什么，你把每一句话都想清楚，在自己生命里面加以实践，就改变生命了，生命就不一样了，所以每天只念一句话就够了。印度有很多人喜欢念他们的《泰戈尔诗集》，自己的人念自己的，这个是诺贝尔奖得主的诗集也很合理。他们讲一句话，每天早上起来念一行泰戈尔的诗，就觉得人生充满快乐。印度很苦啊，你就要问，印度人这么苦凭什么可以活下去？就在这里，每天早上念一行泰戈尔的诗。我们中国人可以念的更多，如果你觉得念孔孟，上班有压力，念老庄啊，每天早上起来，老子念一章，保证今天上班，心情很超脱，做事没压力，看到每一个人都从整体来看，都可以欣赏，这就是道家的精彩。所以在老子提到圣人的表现，我们这边特别提到怎么悟道的，他有修炼的过程，他怎么样无为，无心而为，他使用语言的奥妙，像正言若反，还有很多了，我们就讲一句好了。譬如说大方无隅，最大的方没有角落。一般讲方是四个角，但是真正的方是没有角落的，有角落的都是小的方，它不是大的方。至于说大器晚成我们常常看到，大白若辱，最大的白好象有点黑色，因为你完全是白的话，太亮眼的话，我们看，你为什么知道天空是蓝色的呢？因为有白云。如果没有白云，你看蓝色你看不清楚，白云衬托起来。你说，月亮什么时候最美呢？在水中的倒映最美。你看天上的月亮美吗？水中的倒映加上水的那个清明，一反照出来，特别美。像这个都是老子能够从两面来看，任何东西都会变到它另外一端，对照起来看的时候，它本身才能够凸显出来。同样的，我们也是一样，跟别人相处的时候，你说采取什么态度，刚柔并济，宽猛相济，这些话，在老子里面希望你能够用到最后只希望什么？你保持一种旺盛的，但是不逼别人的一种生命力，光而不耀，不断地可以敝而新成，让旧的变新的，不断地往前走。那么我们接着，下一节，我们再来谈圣人有什么样的示范可以供我们参考，这一节就到这里告一段落。