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傅佩榮《解讀易經》坤為地卦

傅佩榮《解讀易經》坤為地卦

2、坤卦

【2.1】

坤。元,亨,利牝馬之貞。 君子有攸往,先迷後得主,利西南得朋,東北喪朋。 安貞吉。(六爻皆陰)

【白話】

坤卦。開始,通達,適宜像母馬那樣的正固。君子有所前往時,領先而走會迷路,隨後而走會找到主人。有利於在西南方得到朋友,並在東北方喪失朋友。安於正固就會吉祥。

【解讀】

l 「元」只有在乾卦是指創始,在其他卦則是指開始。不過坤卦的「元」特別是指繼創始之後的最初生成作用。這一點在《彖傳》會有所說明。萬物生成之後所形成的整體,自然也是通順暢達的。相對於乾為天,坤是地,是萬物之母。

坤卦異於乾卦之處,是「利牝馬之貞」,而不是普遍的利貞。牝馬是母馬,柔順而健行,所以取為象徵。在此,牝馬象徵坤道有如大地,順著天的法則健行不已,又能養育萬物。

l 「君子有攸(所)往」時,要參考坤卦的隨順,而不能率先帶頭。隨順在後,則會找到主人,亦即以乾卦為其依歸。《易經》有陽先陰從的觀念。

l 西南是陰方,坤可以找到同類;東北是陽方,雖然失去同類,但是獲得了主人。因此以上二者皆為有利。關於方位,在此可參考《後天八卦圖》:西南皆為陰類,東北則屬陽類。

後天八卦圖乾坤生六子

【2.2】

《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。 坤厚載物,德合無疆。 含弘光大,品物咸亨。 牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。 君子攸行,先迷失道,後順得常。 西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。 安貞之吉,應地無疆。

【白話】

《彖傳》說:至廣啊!坤卦所象徵的元氣,萬物借它而得以生成,它也由此順應了天體。坤卦所代表的大地以其厚重來承載萬物,功能也響應了無邊無際的需求。它包容寬裕而廣闊遠大,使各類物種都通順暢達。母馬是屬於大地的生物,馳行大地而沒有疆界,性格柔順而適宜正固。君子在前進時,率先行動會迷惑而失去正道,在後隨順就可以獲得恆常法則。在西南方得到朋友,是指伴隨同類前進;在東北方喪失朋友,是指最終會有喜慶。安於正固的吉祥,在於配合大地而沒有疆界。

【解讀】

l 從坤卦開始,都是在卦辭之後,接上《彖傳》與《象傳》(《大象》)。然後是分述各爻爻辭。爻辭的《象傳》(《小象》)則直接附於其爻辭之後。

l 「至哉坤元」,「至」有微妙無比的之意,在此譯為至廣,是為了配合地的屬性;「坤元」,乾與坤稱「元」,有如父與母,代表原始的生命力。有此可知,《易經》在以乾為首時,並未忽略要靠乾坤並建、陽與陰合作,才可充分說明萬物生成變化之理。乾是「資始」,坤是「資生」;乾是「統天」,坤是「順承天」,各有功能,不可或缺。我們以天地為萬物之父母,即出於類似觀點。

l 坤卦六爻皆陰,所象徵的是無比的承受力與柔順度。這正是與天相對應的地。像母馬那樣,既能健行又至為柔順,如此恆常堅持,就是它的「利貞」所在。換言之,這種柔順其實也是一種剛強。君子效法坤卦,隨順而行,但仍可「得常」。

l 「西南得朋」與「東北喪朋」各有其利。譬如,女子年輕時有眾多同性朋友,後來離開眾友而與男子成親,二者皆利。朱震說:「得君者,臣之慶;得親著,子之慶;得夫者,婦之慶。慶者,未有不離其朋類而得者也。」有此可知,乾與坤(陽與陰)的關係是可以應用在多重人際關係上的。一般而言,陽主陰從,陽先陰後,陽為主動者,陰為受動者。坤卦以「安貞」為吉,其故也在此。

【2.3】

《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。

【白話】

《象傳》說:大地的形式順應無比,君子因而厚植自己的得道來承載萬物。

【解讀】

l 《大象》是解說全卦的。坤卦由下坤上坤組成。它所代表的是地,而其性質則是順。

l 相對於乾卦的「自強不息」,坤卦是「厚德載物」。兩者搭配,則過程與目的同時顯現,而君子的認生規劃也十分清楚。

【2.4】

初六:履霜,堅冰至。

《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。 馴致其道,至堅冰也。

【白話】

初六。腳下踏著霜,堅冰將會來到。

《象傳》說:腳下踏著霜,堅冰將會到來,這是因為霜是陰氣開始凝結。循著此一規律發展下去,就會出現堅冰。

【解讀】

l 坤卦第一爻是陰爻,稱為「初六」,位居最下,有如人之足,所以用「履」字。霜是稀薄的碎冰,看似微不足道,但是見微知著,可以判斷將有堅冰。

l 程頤說:「猶小人始雖甚微,不可使長,長則至於盛也。」《易經》常以陰爻比擬小人,可供參考。

【2.5】

六二,直方大,不習,無不利。

《象》曰:六二之動,直以方也。 不習無不利,地道光也。

【白話】

六二。直接產生,遍及四方,廣大無邊,不必修習,無不有利。

《象傳》說:六二這一爻的活動,是直接產生而可以遍及四方。不必修習卻無有不利,是因為大地之道廣大無邊。

【解讀】

l 六二居下卦之中,又是陰爻居柔位,並且二是地位,所以是最足以代表全卦之爻。爻辭無異於對坤卦作為「地道」的描述。

l 古人認為天的運動是圓環狀,地的運動是直線狀,有此形成天圓地方的觀念。孔穎達云:「生物不邪,謂之直也;地體安靜,是其方也;無物不載,是其大也。」換言之,「直」是萬物各自依其條件直接產生,只要條件成熟就自然出現了。能夠如此,才會使萬物遍及四方,由此造成廣大無邊的大地現象。「地道光也」的「光」通「廣」。

l 「地道」是「直方大」,君子在效法時,「直」代表真誠,「方」代表方正,「大」代表包容。對內真誠而對外方正,互為表裡,而根本態度則是包容。「習」是不必可以修習或修治,順其自然就可以了。「無不利」之意是無有不利(而不是沒有不利),如此文義較順並且符合「地道」的性質。

【2.6】

六三。含章可貞。 或從王事,無成有終。

《象》曰:含章可貞;以時發也。 或從王事,知光大也。

【白話】

六三。蘊涵文采而可以正固。或者跟隨君王做事,沒有功業卻有好的結局。

《象傳》說:蘊涵文采而可以正固,是要等待時機再作發揮。或者跟隨君王做事,是因為智慮周延而遠大。

【解讀】

l 六三進入人位,相較於天位而言,它代表了臣道。此外,六三處於下卦之上,必須待時而動。

l 此時雖有文采(亦即德行可觀),也要正固守之,等待時機成熟。

l 「或從王事」的「或」字,代表可能性,這是配合六三的位置而言。如果真有這種機會,也須「無成」,不談功業,要將榮耀歸於君王,如此才會「有終」。處於危疑變動之際,最重要的就是「知光大也」。「光」通「廣」。

l 由全卦看來,六三已經形成一個單卦的坤,具有坤的基本德行,但是由於處於下卦,所以合言之是「含章可貞」。其次,六三尚未形成完整的坤卦(無成),但是下卦已經走到(終點)。

【2.7】

六四。括囊;無咎,無譽。

《象》曰:括囊無咎,慎不害也。

【白話】

六四。紮起口袋,沒有災難也沒有稱譽。

《象傳》說:紮起口袋而沒有災難,是因為謹慎所以沒有禍害。

【解讀】

l 六四開始進入上卦,處境危疑不安,最好加以收斂。「括囊」是不管才華如何杰出,也須紮起袋口,不要外露,像守口如瓶一般謹言慎行。

l 如此,自然可以「無咎」,但是相對的也不會有任何稱譽。如果與乾卦的九三與九四對照,可知處在三、四這二爻能做到「無咎」,就應該滿意了。

【2.8】

六五。黃裳,元吉。

《象》曰:黃裳元吉,文在中也。

【白話】

六五。黃色得衣裙,最為吉祥。

《象傳》說:黃色的衣裙,最為吉祥,是因為既有文采又居於中位。

【解讀】

l 六五是陰爻居陽位,並且是中位。這時應該怎麼辦?「黃」是中色,依後現代五行之說,黃是土之色,並且位居中間(東為木,青色;南為火,紅色;西為金,白色;北為水,黑色;中為土,黃色)。「裳」是下身之衣(古代所謂的衣裳,是指上衣下裳),所以譯為衣裙。六五居中位,所以穿上黃色(中色,又是土地之色)的裳。裳是下衣,表示陰之順陽,不敢居上位。因此,配合大地之色,又是居中的黃色,穿上黃色衣裙,匡威完全符合坤卦的角色,因此稱之為「元吉」。「元吉」的美好程度最高,超過了「大吉」。

l 如果在此沒有採取「黃裳」,則後果不堪設想。這無異於以臣代君,以婦代夫,「元吉」可能成為大凶。至於「文在中也」,則再度強調有文采而能守中的重要。

【2.9】

上六。戰龍於野,其血玄黃。

《象》曰:戰龍於野,其道窮也。

【白話】

上六。龍在郊野戰爭,它的血是青黃色的。

《象傳》說:龍在郊野爭戰,是以為它的路已經到了盡頭。

【解讀】

l 上六是坤卦完成的一爻,此時六爻皆陰,陰氣極盛,也可以稱為龍。它與象徵乾卦的龍在郊野(上六居六爻最外,有如在大地的邊遠地區)作戰。

l 「玄」為青色,是天色;「黃」是地色。「血」是受傷之證,表示陰爻在讓位前的掙扎,出現交接之際的玄黃混雜階段。

l 乾卦上九爻辭說「」亢,坤卦上六象辭說「窮」,都在提醒我們上位是個結束,必須改弦更張。只有變化才可能找到新的出路,也才可能讓生命力持續發展。

【2.10】

用六。利永貞。

象曰:用六永貞,以大終也。

【白話】

用在坤卦整體。適宜永久正固。

《象傳》說:用在坤卦整體可以用九正固,是因為它是大的終局。

【解讀】

l 「用六」有如乾卦的「用九」,是《易經》中僅有的兩句附加象辭。由於坤卦六爻皆陰,就以「用六」說明如何應用於全卦。由於坤卦本性柔順,所以須由「永貞」而有利。

l 乾為始,坤為終。乾創始萬物,坤接納萬物,猶如大地讓一切安頓,把上天所造的一切都加以完成。為了扮演此一大的終局,則要靠「永貞」。

【2.11】

《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方。後得主而有常,含萬物而化光。坤其道順乎,承天而時行。

【白話】

文言傳》說:坤卦最為柔順,但活動時卻是剛健的;最為靜止,但功能遍及四方。它隨後而走找到主人,但卻有恆常法則;包容萬物,並且化育廣大。坤卦的原理就是順應吧,它順承天體並且按照時序運行。

【解讀】

l 《文言傳》只論乾坤二卦,無異於揭示純陽與純銀的性質、功能及啟發。對於理解其餘六十二卦的陰陽關係是不可或缺的。

l 《易經》有一套相對觀,就是以陽表示動、剛、圓、開,以陰表示靜、柔、方、合,但是陽與陰並非截然二分,而是彼此相含,有如太極圖中的陰陽魚(陰魚有陽眼,陽魚有陰眼)。以坤卦為例,它是至柔的(順承天體),但活動卻已然剛健(按時許進行而不曾中止);它是至靜的(宛如沒有任何變化),但功能卻遍及四方。在此,「德方」常被譯為德行方正,這是聯想到人的修養功夫,離本段主題稍遠。

l 最能代表坤卦的是六二,配合六二爻辭的「直方大」,可知本段所指:「動也剛」是描寫「直」(直接產生),「德方」是描寫「方」(遍及四方),「化光」是描寫「大」(廣大無邊)。最後談及「坤道」時,再回歸到《彖傳》的主旨。本段以下分別述及各爻,則發揮《象傳》主旨,其中著重君子所得之啟發。這也是我們不把本段的「德方」譯為德行方正的原因之一。

l 「承天而時行」一語中的「天」,是指天體或天體的運行法則(此時可稱為天道)。在此若使用「天道」一詞,必須強調其自然義,否則「時行」二字失去對應。

【2.12】

積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。 臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。 《易》曰:」履霜堅冰至。」 蓋言順也。

【白話】

(初六)積累善行的人家,必定會有多餘的吉慶留給後代;積累惡行的人家,必定會有多餘的災禍留給後代。像臣子殺害國君,兒子殺害父親這種大罪,其原因不是一天之內突然發生的,而是長期逐漸累積形成的,只是由於沒有及早辨明罷了。《易經》說:「腳下踏著霜,堅冰將會到來。」說的就是循著趨勢發展的現象。

【解讀】

l 從人的性格養成,到社會各種現象,都是逐漸形成的,所以對於惡行要防微杜漸。等到出現重大災禍,就來不及了。因此,要留意趨勢與方向,早作防備。

l 「積善之家」一語,是由上述趨勢觀點來強調「積」的重要,並且以「必有」來下斷語,提醒人們多加註意。不過,所謂的善惡,若以家為單位,則每一個人作為行動主體與道德主體的角色,將會顯得模糊。一方面,長期下來,每一家的善惡在加加減減之下可能差不太多;另一方面,後代子孫由於家有餘慶或餘殃,那麼他個人的角色與責任如何界定呢?結果可能變成:每一個人都須為祖先及子孫負責,卻反而忘記了對自己負責才是人生的重點。

【2.13】

直其正也,方其義也。 君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。 直方大,不習無不利。則不疑其所行也。

【白話】

(六二)直接產生,是說它的正確模式;遍及四方,是說它的適當表現。君子以嚴肅態度持守內心的真誠,以正當方式規範言行的表現。做到既嚴肅又正當,他的德行就不會孤單了。直接產生,遍及四方,廣大無邊,不必修習,無不有利。這樣就不會疑惑自己的所作所為了。

【解讀】

l 由「直其正也,方其義也」一語,可知是到了《文言傳》,才推衍出爻辭的道德意義。由直接(直)與正確(正),推及嚴肅(敬)與內心真誠(直內);由四方(方)與適當(義),推及當(義)與規範言行(方外)。而「德不孤」即是「大」的效應。這種效應將會自動出現,所以可以「不疑其所行」。

l 《論語·里仁》:「德不孤,必有鄰。」如果深思此語,可知其前提是人性向善,所以有德者必定引發人心的支持。《論語·雍也》也記載孔子的話:「人之生也直,罔之生也幸而免。」在此的「直」是指真誠而正直。可供參考。

【2.14】

陰雖有美,含之,以從王事,弗敢成也。 地道也,妻道也,臣道也。 地道無成,而代有終也。

【白話】

(六三)陰性角色雖有美好條件也要隱藏起來,以這種態度跟隨君王做事,不敢成就什麼功業。這是地的法則,妻的法則,臣的法則。地的法則並不成就什麼,只是代替天去完成美好的結局。

【解讀】

l 古人的陰陽觀念在此說得較為明確。屬於陽性的有天、夫、君,屬於陰性的則有地、妻、臣。這是相對而相成的想法,彼此相需而各有功能。此外,陰陽角色是多重而複雜的。譬如,一男子為臣,則屬陰;為夫,則屬陽。

l 「地道」的「無成」有三種可能:一、真正沒有成就;二

l 有成就而不自居;三、不敢有所成就(弗敢成)。在此,還有第四種可能,就是它的成就是完成天所開始的工作,讓一切順利終結。

【2.15】

天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。 《易》曰:」括囊;無咎無譽。」 蓋言謹也。

【白話】

(六四)天地之間變化不已,草木滋長茂盛。天地之間閉塞不同,賢人就會隱退。《易經》說:「紮起口袋,沒有災難也沒有稱譽。」說的就是要謹慎啊。

【解讀】

l 「天地變化」是指陰陽二氣交感流通,連草木都茂盛,何況人世間?但是遇到「天地閉」,萬物凋零,賢人就應該隱遁,表示小心謹慎。

l 人的出處進退,要考量時勢。孟子推崇孔子為「聖之時者也」(《孟子·萬章下》),認為這是最高明的聖人。

【2.16】

君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

【白話】

(六五)君子採用黃的中色,表示他明白道理;坐在正確的位置上表示他處世安穩;他內心蘊涵的美德,流通在身體的行動中,再展現於他所經營的事業上,這真是美德的極致啊。

【解讀】

坤為地,六五為中,而黃色正是屬地的中色。君子明白道理,由此可見六五居中為正,君子立身安穩。

l 「美在其中」是含蓄之德,內在有源頭活水,才會真誠而自動地顯示於行動中,再擴及他的事業。古人以所經營的為「事」,經營成功的為「業」。「美之至也」一語,表示美德以實踐出來為最理想。

【2.17】

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。 夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。

【白話】

(上六)陰氣受到陽氣猜疑,必然發生戰爭。由於引起猜測沒有陽氣存在所以也稱它為龍。但是陰氣尚未離開它的類別,亦即陰無法勝過陽,所以用流血來描述。至於玄黃(青黃),那是天地混雜的顏色。天是青色,地是黃色。

【解讀】

l 到了上六,六爻皆陰,陰氣盛極,必然會受到相對的另一元素——陽氣——的猜疑,因而發生爭戰。此時,陰氣以為根本沒有陽氣,所以可以稱之為龍。這是雙龍爭霸的局面。

l 不過陰氣畢竟是陰氣,依其類別就無法勝過陽氣,相鬥的結果只能用「血」來描寫。換言之,極盛的陰氣與蓄勢待發的陽氣,仍然只是戰個平手而已。「其血玄黃」一語,表示兩敗俱傷,既然如此,還是放棄獨大的心態,讓陰陽二氣合作來演變後續的六十二卦吧。

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