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傅佩荣《解读易经》坤为地卦

傅佩荣《解读易经》坤为地卦

2、坤卦

【2.1】

坤。元,亨,利牝马之贞。 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。 安贞吉。(六爻皆阴)

【白话】

坤卦。开始,通达,适宜像母马那样的正固。君子有所前往时,领先而走会迷路,随后而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友,并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。

【解读】

l “元”只有在乾卦是指创始,在其他卦则是指开始。不过坤卦的“元”特别是指继创始之后的最初生成作用。这一点在《彖传》会有所说明。万物生成之后所形成的整体,自然也是通顺畅达的。相对于乾为天,坤是地,是万物之母。

坤卦异于乾卦之处,是“利牝马之贞”,而不是普遍的利贞。牝马是母马,柔顺而健行,所以取为象征。在此,牝马象征坤道有如大地,顺着天的法则健行不已,又能养育万物。

l “君子有攸(所)往”时,要参考坤卦的随顺,而不能率先带头。随顺在后,则会找到主人,亦即以乾卦为其依归。《易经》有阳先阴从的观念。

l 西南是阴方,坤可以找到同类;东北是阳方,虽然失去同类,但是获得了主人。因此以上二者皆为有利。关于方位,在此可参考《后天八卦图》:西南皆为阴类,东北则属阳类。

后天八卦图乾坤生六子

【2.2】

《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。 坤厚载物,德合无疆。 含弘光大,品物咸亨。 牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。 君子攸行,先迷失道,后顺得常。 西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。 安贞之吉,应地无疆。

【白话】

《彖传》说:至广啊!坤卦所象征的元气,万物借它而得以生成,它也由此顺应了天体。坤卦所代表的大地以其厚重来承载万物,功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而广阔远大,使各类物种都通顺畅达。母马是属于大地的生物,驰行大地而没有疆界,性格柔顺而适宜正固。君子在前进时,率先行动会迷惑而失去正道,在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得到朋友,是指伴随同类前进;在东北方丧失朋友,是指最终会有喜庆。安于正固的吉祥,在于配合大地而没有疆界。

【解读】

l 从坤卦开始,都是在卦辞之后,接上《彖传》与《象传》(《大象》)。然后是分述各爻爻辞。爻辞的《象传》(《小象》)则直接附于其爻辞之后。

l “至哉坤元”,“至”有微妙无比的之意,在此译为至广,是为了配合地的属性;“坤元”,乾与坤称“元”,有如父与母,代表原始的生命力。有此可知,《易经》在以乾为首时,并未忽略要靠乾坤并建、阳与阴合作,才可充分说明万物生成变化之理。乾是“资始”,坤是“资生”;乾是“统天”,坤是“顺承天”,各有功能,不可或缺。我们以天地为万物之父母,即出于类似观点。

l 坤卦六爻皆阴,所象征的是无比的承受力与柔顺度。这正是与天相对应的地。像母马那样,既能健行又至为柔顺,如此恒常坚持,就是它的“利贞”所在。换言之,这种柔顺其实也是一种刚强。君子效法坤卦,随顺而行,但仍可“得常”。

l “西南得朋”与“东北丧朋”各有其利。譬如,女子年轻时有众多同性朋友,后来离开众友而与男子成亲,二者皆利。朱震说:“得君者,臣之庆;得亲着,子之庆;得夫者,妇之庆。庆者,未有不离其朋类而得者也。”有此可知,乾与坤(阳与阴)的关系是可以应用在多重人际关系上的。一般而言,阳主阴从,阳先阴后,阳为主动者,阴为受动者。坤卦以“安贞”为吉,其故也在此。

【2.3】

《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。

【白话】

《象传》说:大地的形式顺应无比,君子因而厚植自己的得道来承载万物。

【解读】

l 《大象》是解说全卦的。坤卦由下坤上坤组成。它所代表的是地,而其性质则是顺。

l 相对于乾卦的“自强不息”,坤卦是“厚德载物”。两者搭配,则过程与目的同时显现,而君子的认生规划也十分清楚。

【2.4】

初六:履霜,坚冰至。

《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也。 驯致其道,至坚冰也。

【白话】

初六。脚下踏着霜,坚冰将会来到。

《象传》说:脚下踏着霜,坚冰将会到来,这是因为霜是阴气开始凝结。循着此一规律发展下去,就会出现坚冰。

【解读】

l 坤卦第一爻是阴爻,称为“初六”,位居最下,有如人之足,所以用“履”字。霜是稀薄的碎冰,看似微不足道,但是见微知著,可以判断将有坚冰。

l 程颐说:“犹小人始虽甚微,不可使长,长则至于盛也。”《易经》常以阴爻比拟小人,可供参考。

【2.5】

六二,直方大,不习,无不利。

《象》曰:六二之动,直以方也。 不习无不利,地道光也。

【白话】

六二。直接产生,遍及四方,广大无边,不必修习,无不有利。

《象传》说:六二这一爻的活动,是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无有不利,是因为大地之道广大无边。

【解读】

l 六二居下卦之中,又是阴爻居柔位,并且二是地位,所以是最足以代表全卦之爻。爻辞无异于对坤卦作为“地道”的描述。

l 古人认为天的运动是圆环状,地的运动是直线状,有此形成天圆地方的观念。孔颖达云:“生物不邪,谓之直也;地体安静,是其方也;无物不载,是其大也。”换言之,“直”是万物各自依其条件直接产生,只要条件成熟就自然出现了。能够如此,才会使万物遍及四方,由此造成广大无边的大地现象。“地道光也”的“光”通“广”。

l “地道”是“直方大”,君子在效法时,“直”代表真诚,“方”代表方正,“大”代表包容。对内真诚而对外方正,互为表里,而根本态度则是包容。“习”是不必可以修习或修治,顺其自然就可以了。“无不利”之意是无有不利(而不是没有不利),如此文义较顺并且符合“地道”的性质。

【2.6】

六三。含章可贞。 或从王事,无成有终。

《象》曰:含章可贞;以时发也。 或从王事,知光大也。

【白话】

六三。蕴涵文采而可以正固。或者跟随君王做事,没有功业却有好的结局。

《象传》说:蕴涵文采而可以正固,是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事,是因为智虑周延而远大。

【解读】

l 六三进入人位,相较于天位而言,它代表了臣道。此外,六三处于下卦之上,必须待时而动。

l 此时虽有文采(亦即德行可观),也要正固守之,等待时机成熟。

l “或从王事”的“或”字,代表可能性,这是配合六三的位置而言。如果真有这种机会,也须“无成”,不谈功业,要将荣耀归于君王,如此才会“有终”。处于危疑变动之际,最重要的就是“知光大也”。“光”通“广”。

l 由全卦看来,六三已经形成一个单卦的坤,具有坤的基本德行,但是由于处于下卦,所以合言之是“含章可贞”。其次,六三尚未形成完整的坤卦(无成),但是下卦已经走到(终点)。

【2.7】

六四。括囊;无咎,无誉。

《象》曰:括囊无咎,慎不害也。

【白话】

六四。扎起口袋,没有灾难也没有称誉。

《象传》说:扎起口袋而没有灾难,是因为谨慎所以没有祸害。

【解读】

l 六四开始进入上卦,处境危疑不安,最好加以收敛。“括囊”是不管才华如何杰出,也须扎起袋口,不要外露,像守口如瓶一般谨言慎行。

l 如此,自然可以“无咎”,但是相对的也不会有任何称誉。如果与乾卦的九三与九四对照,可知处在三、四这二爻能做到“无咎”,就应该满意了。

【2.8】

六五。黄裳,元吉。

《象》曰:黄裳元吉,文在中也。

【白话】

六五。黄色得衣裙,最为吉祥。

《象传》说:黄色的衣裙,最为吉祥,是因为既有文采又居于中位。

【解读】

l 六五是阴爻居阳位,并且是中位。这时应该怎么办?“黄”是中色,依后现代五行之说,黄是土之色,并且位居中间(东为木,青色;南为火,红色;西为金,白色;北为水,黑色;中为土,黄色)。“裳”是下身之衣(古代所谓的衣裳,是指上衣下裳),所以译为衣裙。六五居中位,所以穿上黄色(中色,又是土地之色)的裳。裳是下衣,表示阴之顺阳,不敢居上位。因此,配合大地之色,又是居中的黄色,穿上黄色衣裙,匡威完全符合坤卦的角色,因此称之为“元吉”。“元吉”的美好程度最高,超过了“大吉”。

l 如果在此没有采取“黄裳”,则后果不堪设想。这无异于以臣代君,以妇代夫,“元吉”可能成为大凶。至于“文在中也”,则再度强调有文采而能守中的重要。

【2.9】

上六。战龙於野,其血玄黄。

《象》曰:战龙於野,其道穷也。

【白话】

上六。龙在郊野战争,它的血是青黄色的。

《象传》说:龙在郊野争战,是以为它的路已经到了尽头。

【解读】

l 上六是坤卦完成的一爻,此时六爻皆阴,阴气极盛,也可以称为龙。它与象征乾卦的龙在郊野(上六居六爻最外,有如在大地的边远地区)作战。

l “玄”为青色,是天色;“黄”是地色。“血”是受伤之证,表示阴爻在让位前的挣扎,出现交接之际的玄黄混杂阶段。

l 乾卦上九爻辞说“”亢,坤卦上六象辞说“穷”,都在提醒我们上位是个结束,必须改弦更张。只有变化才可能找到新的出路,也才可能让生命力持续发展。

【2.10】

用六。利永贞。

象曰:用六永贞,以大终也。

【白话】

用在坤卦整体。适宜永久正固。

《象传》说:用在坤卦整体可以用九正固,是因为它是大的终局。

【解读】

l “用六”有如乾卦的“用九”,是《易经》中仅有的两句附加象辞。由于坤卦六爻皆阴,就以“用六”说明如何应用于全卦。由于坤卦本性柔顺,所以须由“永贞”而有利。

l 乾为始,坤为终。乾创始万物,坤接纳万物,犹如大地让一切安顿,把上天所造的一切都加以完成。为了扮演此一大的终局,则要靠“永贞”。

【2.11】

《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方。后得主而有常,含万物而化光。坤其道顺乎,承天而时行。

【白话】

文言传》说:坤卦最为柔顺,但活动时却是刚健的;最为静止,但功能遍及四方。它随后而走找到主人,但却有恒常法则;包容万物,并且化育广大。坤卦的原理就是顺应吧,它顺承天体并且按照时序运行。

【解读】

l 《文言传》只论乾坤二卦,无异于揭示纯阳与纯银的性质、功能及启发。对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可或缺的。

l 《易经》有一套相对观,就是以阳表示动、刚、圆、开,以阴表示静、柔、方、合,但是阳与阴并非截然二分,而是彼此相含,有如太极图中的阴阳鱼(阴鱼有阳眼,阳鱼有阴眼)。以坤卦为例,它是至柔的(顺承天体),但活动却已然刚健(按时许进行而不曾中止);它是至静的(宛如没有任何变化),但功能却遍及四方。在此,“德方”常被译为德行方正,这是联想到人的修养功夫,离本段主题稍远。

l 最能代表坤卦的是六二,配合六二爻辞的“直方大”,可知本段所指:“动也刚”是描写“直”(直接产生),“德方”是描写“方”(遍及四方),“化光”是描写“大”(广大无边)。最后谈及“坤道”时,再回归到《彖传》的主旨。本段以下分别述及各爻,则发挥《象传》主旨,其中着重君子所得之启发。这也是我们不把本段的“德方”译为德行方正的原因之一。

l “承天而时行”一语中的“天”,是指天体或天体的运行法则(此时可称为天道)。在此若使用“天道”一词,必须强调其自然义,否则“时行”二字失去对应。

【2.12】

积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。 臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。 《易》曰:”履霜坚冰至。” 盖言顺也。

【白话】

(初六)积累善行的人家,必定会有多余的吉庆留给后代;积累恶行的人家,必定会有多余的灾祸留给后代。像臣子杀害国君,儿子杀害父亲这种大罪,其原因不是一天之内突然发生的,而是长期逐渐累积形成的,只是由于没有及早辨明罢了。《易经》说:“脚下踏着霜,坚冰将会到来。”说的就是循着趋势发展的现象。

【解读】

l 从人的性格养成,到社会各种现象,都是逐渐形成的,所以对于恶行要防微杜渐。等到出现重大灾祸,就来不及了。因此,要留意趋势与方向,早作防备。

l “积善之家”一语,是由上述趋势观点来强调“积”的重要,并且以“必有”来下断语,提醒人们多加注意。不过,所谓的善恶,若以家为单位,则每一个人作为行动主体与道德主体的角色,将会显得模糊。一方面,长期下来,每一家的善恶在加加减减之下可能差不太多;另一方面,后代子孙由于家有余庆或余殃,那么他个人的角色与责任如何界定呢?结果可能变成:每一个人都须为祖先及子孙负责,却反而忘记了对自己负责才是人生的重点。

【2.13】

直其正也,方其义也。 君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。 直方大,不习无不利。则不疑其所行也。

【白话】

(六二)直接产生,是说它的正确模式;遍及四方,是说它的适当表现。君子以严肃态度持守内心的真诚,以正当方式规范言行的表现。做到既严肃又正当,他的德行就不会孤单了。直接产生,遍及四方,广大无边,不必修习,无不有利。这样就不会疑惑自己的所作所为了。

【解读】

l 由“直其正也,方其义也”一语,可知是到了《文言传》,才推衍出爻辞的道德意义。由直接(直)与正确(正),推及严肃(敬)与内心真诚(直内);由四方(方)与适当(义),推及当(义)与规范言行(方外)。而“德不孤”即是“大”的效应。这种效应将会自动出现,所以可以“不疑其所行”。

l 《论语·里仁》:“德不孤,必有邻。”如果深思此语,可知其前提是人性向善,所以有德者必定引发人心的支持。《论语·雍也》也记载孔子的话:“人之生也直,罔之生也幸而免。”在此的“直”是指真诚而正直。可供参考。

【2.14】

阴虽有美,含之,以从王事,弗敢成也。 地道也,妻道也,臣道也。 地道无成,而代有终也。

【白话】

(六三)阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来,以这种态度跟随君王做事,不敢成就什么功业。这是地的法则,妻的法则,臣的法则。地的法则并不成就什么,只是代替天去完成美好的结局。

【解读】

l 古人的阴阳观念在此说得较为明确。属于阳性的有天、夫、君,属于阴性的则有地、妻、臣。这是相对而相成的想法,彼此相需而各有功能。此外,阴阳角色是多重而复杂的。譬如,一男子为臣,则属阴;为夫,则属阳。

l “地道”的“无成”有三种可能:一、真正没有成就;二

l 有成就而不自居;三、不敢有所成就(弗敢成)。在此,还有第四种可能,就是它的成就是完成天所开始的工作,让一切顺利终结。

【2.15】

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。 《易》曰:”括囊;无咎无誉。” 盖言谨也。

【白话】

(六四)天地之间变化不已,草木滋长茂盛。天地之间闭塞不同,贤人就会隐退。《易经》说:“扎起口袋,没有灾难也没有称誉。”说的就是要谨慎啊。

【解读】

l “天地变化”是指阴阳二气交感流通,连草木都茂盛,何况人世间?但是遇到“天地闭”,万物凋零,贤人就应该隐遁,表示小心谨慎。

l 人的出处进退,要考量时势。孟子推崇孔子为“圣之时者也”(《孟子·万章下》),认为这是最高明的圣人。

【2.16】

君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。

【白话】

(六五)君子采用黄的中色,表示他明白道理;坐在正确的位置上表示他处世安稳;他内心蕴涵的美德,流通在身体的行动中,再展现于他所经营的事业上,这真是美德的极致啊。

【解读】

坤为地,六五为中,而黄色正是属地的中色。君子明白道理,由此可见六五居中为正,君子立身安稳。

l “美在其中”是含蓄之德,内在有源头活水,才会真诚而自动地显示于行动中,再扩及他的事业。古人以所经营的为“事”,经营成功的为“业”。“美之至也”一语,表示美德以实践出来为最理想。

【2.17】

阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。 夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。

【白话】

(上六)阴气受到阳气猜疑,必然发生战争。由于引起猜测没有阳气存在所以也称它为龙。但是阴气尚未离开它的类别,亦即阴无法胜过阳,所以用流血来描述。至于玄黄(青黄),那是天地混杂的颜色。天是青色,地是黄色。

【解读】

l 到了上六,六爻皆阴,阴气盛极,必然会受到相对的另一元素——阳气——的猜疑,因而发生争战。此时,阴气以为根本没有阳气,所以可以称之为龙。这是双龙争霸的局面。

l 不过阴气毕竟是阴气,依其类别就无法胜过阳气,相斗的结果只能用“血”来描写。换言之,极盛的阴气与蓄势待发的阳气,仍然只是战个平手而已。“其血玄黄”一语,表示两败俱伤,既然如此,还是放弃独大的心态,让阴阳二气合作来演变后续的六十二卦吧。

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