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32、恆卦（下巽上震，雷風恆，二、三、四為陽）
【32.1】
恆。亨，無咎，利貞。利有攸往。
【白話】
恆卦。通達。沒有災難，適宜正固。適宜有所前往。
【解讀】
l 恆卦是下巽上震，亦即“雷風恆”。《序卦》說：“夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。”咸卦描述男女感應，推及夫婦之道；在迅速引發情感之後，接着要考慮的是長久維持，所以出現了恆卦。咸卦與恆卦是一對正覆卦。
l 恆卦下巽上震，震為長男，巽為長女。長男在長女之上，符合古人男尊女卑的觀念，為夫婦居家的常道。值得留意的是，為了守恆，必須“貞”，也必須“有攸往”。換言之，恆有不易之恆，也有不已之恆。正如“易”有不易與變易的雙重意義。宇宙萬物皆有各自的恆常規律，同時也都有應時順勢向前變化發展。人間的關係也有類似的情況。
【32.2】
《彖》曰：恆，久也。 剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。 恆亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
【白話】
《彖傳》說：恆卦，就是長久的意思。剛強者上去而柔順者下來。雷與風相互配合，隨順而行動，剛強者與柔順者都能上下應和，這就是恆卦。恆卦通達，沒有災難，適宜正固，是要長久走在自己的路上。天地的運行法則，是有恆長久而不停止的。適宜有所前往，是因為終結之後會有新的開始。日月依循天時，才能長久照明；四季變遷推移，才能長久形成；聖人長久保持自己的正道，才能教化成就天下的人。觀察這種恆久現象，就可以看出天地萬物的真實情況了。
【解讀】
l 由“剛上而柔下”一語，可知恆卦由泰卦（圖，第十一卦）變來，亦即泰卦的初九與六四換位，使得原本平衡穩定的局面又出現新的契機，亦即六爻皆為陰陽相應。本卦下巽上震，震為雷，巽為風，是雷風搭配的形式。震為動，巽為風，為隨順，有隨順而行動之意。
l 以“天地之道”而言，“利貞”是指“恆久而不已”，“利有攸往”是指“終則有始”。此一見解完全合理。在自然界是守常能變，在人間世則有賴於聖人的智能與作為，由此化成天下。因為人道也須守常能變，亦即“守經達權”，否則無以化成。最後，正如咸卦，我們也可以由恆卦看出天地萬物的真實情況。
l 《繫辭下》並觀覆卦與恆卦，指出：“復，德之本也。恆，德之固也。”又說：“復小而辨於物，恆雜而不厭。”道德修養必須有本有固，既須從細微處分辨善惡，也須有常與變中實踐而永不滿足。
【32.3】
《象》曰：雷風，恆；。君子以立不易方。
【白話】
《象傳》說：雷與風相互配合，這就是恆卦。君子由此領悟，要立身處世不改變自己的正道。
【解讀】
l “雷風”為“恆”，因為“雷”在天上，“風”在地上，這是長久的狀態。更重要的是，這種狀態不是靜止式的恆久，而是動而能順，以致恆久。
l 君子“立不易方”，“方”指正道而言。
【32.4】
初六。浚恆，貞凶，無攸利。
《象》曰：浚恆之凶，始求深也。
【白話】
初六。深入追求恆久，正固會有凶禍，沒有任何適宜的事。
《象傳》說：深入追求恆久會有凶禍，是因為一開始就追求得太深。
【解讀】
l “浚”為深入挖掘。恆卦初六位居全卦底部，又在三個陽爻之下，所以說它“浚恆”。如此雖然可以正固，但是卻忽略了九四的正應，以致守常而不知變，成為“凶”。
l 初六如果想要響應九四，也將困難重重，因為中間有兩個陽爻租個，並且九四為震卦之始，充滿上進的動向，未必會帶領初六變化。所以又說它“無攸利”。這種“凶”來自於初六一開始就執着於恆久，以致泥足深陷了。
【32.5】
九二。悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
【白話】
九二。懊惱消失。
《象傳》說：九二懊惱消失，是因為能夠長久保持中道。
【解讀】
l 九二之“悔”，來自陽爻居柔位，不正，不正則難以恆久。不過，《易經》談到“位”時，中優於正，所以“悔亡”。
l 九二本身居下卦之“中”，又有六五正應，使它可以穩定而長久地居於中位。居中位者代表行中道，不致有“悔”。
【32.6】
九三。不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：不恆其德，無所容也。
【白話】
九三。不能恆守德行的人，常常會受到羞辱，正固會有困難。
《象傳》說：不能恆守德行的人，無處可以容納他。
【解讀】
l 九三在下卦巽中，巽為進退，為不果，並且，巽為風而易隨順，所以，在九三以陽爻居剛位，充滿動力的情況下，“不恆其德”是不難理解的。“或”是或許、有時、常常之意。“承”是受。如此無恆而受到羞辱，也是情理之常。何處可以容納這樣的人呢？至於“貞吝”，則是說九三處在它的位置上，亦即介於雷動與風順之間，即使正固也會受到非議。由此可知守恆能變的困難了。
l 《論語.子路》引述這段爻辭：“子曰：南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。子曰：不佔而已矣。”這是《論語》中孔子唯一談到《易經》內容的資料，而孔子的用意是要強調理性思考剩餘占卜求福。
【32.7】
九四。田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
【白話】
九四。打獵而沒有獲得禽獸。
《象傳》說：長久處在不恰當的位子，怎麼會獲得禽獸？
【解讀】
l “田”是獵，古人在田野打獵，所以以“田”為獵，合稱“田獵”。九四以陽爻居柔位，本身即不安穩，已處于震卦，又在互乾（九二、九三、九四）之中，動象之明顯，有如在田野上奔逐狩獵。
l 九四在恆卦中，位置不中不正，有沒有恆定之心，“安得禽也”？它下有初六正應，但是中間隔着兩個陽爻，仍是一無所獲。在取象上，九四是泰卦（圖）的初九所升成的，此一變化使泰卦的上坤消失。坤為地，為“田”。現在無田，亦“無禽”。
【32.8】
六五。恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦凶也。
【白話】
六五。恆守自己的德行，正固。對女子吉祥，對男子有凶禍。
《象傳》說：女子正固吉祥，是說她跟隨一個丈夫到生命結束。男子要受道義的約束，是說他跟隨妻子不知變通，就會有凶禍。
【解讀】
l 六五以陰爻居中位，又有九二正應，可以“恆其德”。古代觀念以為女子應該“以順為正”，“從一而終”，所以六五之“貞”是“婦人吉”。至於男子，則要受道義所約束，承擔他對社會與國家的責任。
l 古代男女既不平權，也不平等，所謂“男有分，女有歸”（《禮記.禮運》）即是典型的說法。女性若無公平的受教育機會，則其潛能無法開發，經濟上亦無法獨立，又如何形成獨立自主的人格？此一問題不能脫離歷史背景來省思，我們與其批判古人，不如多了解實情。
【32.9】
上六。振恆，凶。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
【白話】
上六。震動長久不停，有凶禍。
《象》曰：居上位而震動長久不停，完全沒有功勞而言。
【解讀】
l “振”，震也。上六在上卦震中，震為動，以動言“恆”，是說一直在變動之中，結果是“凶”。
l 上六位居全卦最高，有如上位者。他不斷改變政策與作風，天下百姓將無所適從，所以“大無工也。”
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