知天道
明天机

道德经-王弼注(道篇1-37)

第一章

道可道,非常道。名可名,非常名。 可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。故不可道,不可名也。 无名天地之始,有名万物之母。 凡有皆始于无,故“未形”、“无名”之时则为万物之始,及其“有形”、“有名”之时,则长之育之,亭之毒之,为其母也。言道以无形无名始成万物,以始以成而不知其所以玄之又玄也。 故常无欲,以观其妙; 妙者,微之极也。万物始于微而后成,始于无而后生。故常无欲空虚,可以观其始物之妙。 常有欲,以观其徼。 徼,归终也。凡有之为利,必以无为用。欲之所本,适道而后济。故常有欲,可以观其终物之徼也。 此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。 两者,始与母也。同出者,同出于玄也。异名,所施不可同也。在首则谓之始,在终则谓之母。玄者,冥也,默然无有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言,同名曰玄,而言谓之玄者,取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已,则是名则失之远矣。故曰,玄之又玄也。众妙皆从同而出,故曰众妙之门也。

第二章 

 天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。 美者,人心之所乐进也;恶者,人心之所恶疾也。美恶,犹喜怒也;善不善,犹是非也。喜怒同根,是非同门,故不可得偏举也,此六者皆陈自然不可偏举之明数也。 是以圣人处无为之事, 自然已足,为则败也。 行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃, 智慧自备,为则伪也。 功成而弗居。 因物而用,功自彼成,故不居也。 夫唯弗居,是以不去。 使功在己,则功不可久也。

第三章 

 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。 贤,犹能也。尚者,嘉之名也。贵者,隆之称也。唯能是任,尚也曷为;唯用是施,贵之何为。尚贤显名,荣过其任,为而常校能相射。贵货过用,贪者竞趣,穿窬探箧,没命而盗,故可欲不见,则心无所乱也。 是以圣人之治,虚其心,实其腹, 心怀智而腹怀食,虚有智而实无知也。 弱其志,强其骨。 骨无知以干,志生事以乱,心虚则志弱也。 常使民无知无欲。 守其真也。 使夫智者不敢为也。 知者谓知为也。 为无为,则无不治。

第四章

道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。 夫执一家之量者,不能全家。执一国之量者,不能成国。穷力举重,不能为用,故人虽知,万物治也,治而不以二仪之道,则不能赡也。地虽形魄,不法于天则不能全其宁。天虽精象,不法于道则不能保其精。冲而用之,用乃不能穷满以造实,实来则溢,故冲而用之,又复不盈,其为无穷亦已极矣。形虽大,不能累其体,事虽殷,不能充其量,万物舍此而求主,主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损,纷解而不劳,和光而不污,其体同尘而不渝,其真不亦湛兮似或存乎。地守其形,德不能过其载,天慊其象,德不能过其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。

第五章

天地不仁,以万物为刍狗; 天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有为,造立施化则物失其真,有恩有为,列物不具存,物不具存,则不足以备载矣。地不为兽生刍,而兽食刍;不为人生狗,而人食狗。无为于万物而万物各适其所用,则莫不赡矣。若慧由己树,未足任也。 圣人不仁,以百姓为刍狗。 圣人与天地合其德,以百姓比刍狗也。 天地之间,其犹橐龠乎﹖虚而不屈,动而愈出。 橐,排橐也。龠,乐龠也。橐龠之中,空洞无情,无为故虚,而不得穷,屈动而不可竭尽也。天地之中,荡然任自然,故不可得而穷,犹若橐龠也。 多言数穷,不如守中。 愈为之则愈失之矣。物树其恶,事错其言,不济不言,不理必穷之数也。橐龠而守数中,则无穷尽,弃己任物,则莫不理。若橐龠有意于为声也,则不足以共吹者之求也。

第六章

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。 谷神,谷中央无。谷也,无形无影,无逆无违,处卑不动,守静不衰,谷以之成而不见其形,此至物也。处卑而不可得名,故谓天地之根,绵绵若存,用之不勤。门,玄牝之所由也,本其所由,与极同体,故谓之天地之根也。欲言存邪,则不见其形,欲言亡邪,万物以之生。故绵绵若存也,无物不成,用而不劳也。故曰,用而不勤也。

第七章

   天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生, 自生则与物争,不自生则物归也。 故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。 无私者,无为于身也。身先身存,故曰,能成其私也。

第八章

   上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶, 人恶卑也。  故几于道。 道无水有,故曰,几也。 居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。 言人皆应于治道也。

第九章

   持而盈之,不如其已; 持,谓不失德也。既不失其德又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。 揣而棁之,不可长保。 既揣末令尖,又锐之令利,势必摧故不可长保也。 金玉满堂,莫之能守; 不若其已。 富贵而骄,自遗其咎。 不可长保也。 功成身退,天之道也。 四时更运,功成则移。

第十章

   载营魄抱一,能无离乎﹖ 载,犹处也。营魄,人之常居处也,一人之真也。言人能处常居之宅,抱一清神,能常无离乎,则万物自宾矣。 专气致柔,能婴儿乎﹖ 专,任也,致极也,言任自然之气。致,至柔之和,能若婴儿之无所欲乎,则物全而性得矣。 涤除玄览,能无疵乎﹖ 玄,物之极也,言能涤除邪饰,至于极览,能不以物介其明。疵之其神乎,则终与玄同也。 爱国治民,能无知乎﹖ 任术以求成,运数以求匿者,智也。玄览无疵,犹绝圣也。治国无以智,犹弃智也。能无以智乎,则民不辟而国治之也。 天门开阖,能为雌乎﹖ 天门,天下之所从由也。开阖,治乱之际也,或开或阖,经通于天下,故曰,天门开阖也。雌,应而不倡,因而不为,言天门开阂能为雌乎,则物自宾而处自安矣。 明白四达,能无为乎﹖ 言至明四达,无迷无惑,能无以为乎,则物化矣。所谓道常无为,侯王若能守,则万物自化。 生之, 不塞其原也。 畜之。 不禁其性也。 生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 不塞其原,则物自生,何功之有。不禁其性,则物自济,何为之恃。物自长足,不吾宰成,有德无生,非玄如何。凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。

第十一章

   三十辐,共一毂,当其无,有车之用。 毂所以能统三十辐者,无也,以其无能受物之故,故能以实统众也。 埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。 木埴,壁之所以成,三者而皆以无为用也。言无者,有之所以为利,皆赖无以为用也。

第十二章

   五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂, 爽,差失也,失口之用,故谓之爽。夫耳目口心,皆顺其性也,不以顺性命,反以伤自然,故曰聋、盲、爽、狂也。 难得之货令人行妨。 难得之货,塞人正路,故令人行妨也。 是以圣人为腹不为目,故去彼取此。 为腹者以物养己,为目者以物役己,故圣人不为目也。

第十三章

   宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊﹖宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。 宠必有辱,荣必有患,惊辱等,荣患同也。为下,得宠辱荣患若惊,则不足以乱天下也。 何谓贵大患若身﹖ 大患,荣宠之属也。生之厚,必入死之地,故谓之大患也。人迷之于荣宠,返之于身,故曰大患若身也。 吾所以有大患者,为吾有身, 由有其身也。 及吾无身, 归之自然也。 吾有何患﹖故贵以身为天下,若可寄天下; 无以易其身,故曰贵也。如此乃可以托天下也。 爱以身为天下,若可托天下。 无物可以损其身,故曰爱也。如此乃可以寄天下也,不以宠辱荣患损易其身,然后乃可以天下付之也。

第十四章

   视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。 无状无象,无声无响,故能无所不通,无所不往,不得而知,更以我耳目体,不知为名,故不可致诘,混而为一也。 其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象, 欲言无邪,而物由以成。欲言有邪,而不见其形,故曰,无状之状,无物之象也。 是谓惚恍。 不可得而定也。 迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。 有,有其事。 能知古始,是谓道纪。 无形无名者,万物之宗也。虽今古不同,时移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可执古之道,以御今之有,上古虽远,其道存焉,故虽在,今可以知古始也。

第十五章

   古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容﹕豫兮若冬涉川, 冬之涉川,豫然若欲度,若不欲度,其情不可得见之貌也。 犹兮若畏四邻, 四邻合攻,中央之主,犹然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可见,亦犹此也。 俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。 凡此诸若,皆言其容,象不可得而形名也。 孰能浊以静之徐清﹖孰能安以久动之徐生﹖ 夫晦以理物则得明,浊以静物则得清,安以动物则得生,此自然之道也。孰能者,言其难也。徐者,详慎也。 保此道者不欲盈, 盈必溢也。 夫唯不盈,故能蔽不新成。 蔽,覆盖也。

第十六章

   致虚极,守静笃。 言致虚,物之极笃;守静,物之真正也。 万物并作, 动作生长。 吾以观复。 以虚静观其反复。凡有起于虚,动起于静,故万物虽并动作,卒复归于虚静,是物之极笃也。 夫物芸芸,各复归其根。 各反其所始也。 归根曰静,是曰复命。复命曰常, 归根则静,故曰静。静则复命,故曰复命也。复命则得性命之常,故曰常也。 知常曰明。不知常,妄作凶。 常之为物,不偏不彰,无皦昧之状,温凉之象,故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物,无所不容,失此以往,则邪入乎分,则物离其分,故曰不知常,则妄作凶也。 知常容, 无所不包通也。 容乃公, 无所不包通,则乃至于荡然公平也。 公乃王, 荡然公平,则乃至于无所不周普也。 王乃天, 无所不周普,则乃至于同乎天也。 天乃道, 与天合德,体道大通,则乃至于极虚无也。 道乃久, 穷极虚无,得道之常,则乃至于不有极也。 没身不殆。 无之为物,水火不能害,金石不能残。用之于心则虎兕无所投其齿角,兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎。

第十七章

   大上,下知有之, 大上,谓大人也。大人在上,故曰大上。大人在上,居无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始,故下知有之而已,言从上也。 其次亲而誉之, 不能以无为居事,不言为教,立善行施,使下得亲而誉之也。 其次畏之, 不能复以恩仁令物,而赖威权也。 其次侮之。 不能法以正齐民,而以智治国,下知避之,其令不从,故曰,侮之也。 信不足焉,有不信焉。 夫御体失性则疾病生,辅物失真则疵衅作。信不足焉,则有不信,此自然之道也。已处不足,非智之所齐也。 悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然。 自然,其端兆不可得而见也,其意趣不可得而睹也,无物可以易其言,言必有应,故曰,悠兮其贵言也。居无为之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。

第十八章

   大道废,有仁义; 失无为之事,更以施慧立善道,进物也。 智慧出,有大伪; 行术用明,以察奸伪;趣睹形见,物知避之。故智慧出则大伪生也。 六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。 甚美之名生于大恶,所谓美恶同门。六亲,父子兄弟夫妇也。若六亲自和,国家自治,则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道,则相濡之德生也。

第十九章

   绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属﹕见素抱朴,少私寡欲。 圣智,才之善也。仁义,人之善也。巧利,用之善也。而直云绝,文甚不足,不令之有所属,无以见其指,故曰,此三者以为文而未足,故令人有所属,属之于素朴寡欲。

第二十章

   绝学无忧,唯之与阿,相去几何﹖善之与恶,相去若何﹖人之所畏,不可不畏。 下篇,为学者日益,为道者日损。然则学求益所能,而进其智者也,若将无欲而足,何求于益。不知而中,何求于进。夫燕雀有匹,鸠鸽有仇,寒乡之民,必知旃裘,自然已足,益之则忧。故续凫之足,何异截鹤之颈,畏誉而进,何异畏刑。唯阿美恶,相去若何?故人之所畏,吾亦异焉,未敢恃之以为用也。 荒兮其未央哉﹗ 叹与俗相返之远也。 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 众人迷于美进,惑于荣利,欲进心竞,故熙熙如享太牢,如春登台也。 我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩; 言我廓然,无形之可名,无兆之可举,如婴儿之未能孩也。 儽儽兮,若无所归。 若无所宅。 众人皆有余,而我独若遗。 众人无不有怀有志,盈溢胸心,故曰,皆有余也。我独廓然,无为无欲,若遗失之也。 我愚人之心也哉﹗ 绝愚之人,心无所别析意无所美恶,犹然其情不可睹,我颓然若此也。 沌沌兮, 无所别析,不可为名。 俗人昭昭, 耀其光也。 我独若昏。俗人察察, 分别别析也。 我独闷闷。澹兮其若海, 情不可睹。 飂兮若无止。 无所系絷。 众人皆有以, 以,用也。皆欲有所施用也。 而我独顽似鄙。 无所欲为,闷闷昏昏,若无所识,故曰,顽且鄙也。 我独异于人,而贵食母。 食母,生之本也。人者皆弃生民之本,贵末饰之华,故曰,我独欲异于人。

第二十一章

   孔德之容,惟道是从。 孔,空也,惟以空为德,然后乃能动作从道。 道之为物,惟恍惟惚。 恍惚无形,不系之叹。 惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。 以无形始物,不系成物,万物以始以成,而不知其所以然,故曰,恍兮惚兮,其中有象也。 窈兮冥兮,其中有精; 窈、冥,深远之叹,深远不可得而见。然而万物由之,其可得见,以定其真。故曰,窈兮冥兮,其中有精也。 其精甚真,其中有信。 信,信验也。物反窈冥,则真精之极得,万物之性定。故曰,其精甚真,其中有信也。 自今及古,其名不去, 至真之极,不可得名,无名则是其名也。自古及今,无不由此而成,故曰,自古及今,其名不去也。 以阅众甫。 众甫,物之始也。以无名说万物始也。 吾何以知众甫之状哉﹖以此。 此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉,以此知之也。

第二十二章

   曲则全, 不自见其明则全也。 枉则直, 不自是则其是彰也。 洼则盈, 不自伐则其功有也。 敝则新, 不自矜则其德长也。 少则得,多则惑。 自然之道亦犹树也,转多转远其根,转少转得其本。多则远其真,故曰惑也;少则得其本,故曰得也。 是以圣人抱一为天下式。 一,少之极也。式,犹则之也。 不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉﹗诚全而归之。

第二十三章

   希言自然。 听之不闻名曰希,下章言,道之出言,淡兮其无味也,视之不足见,听之不足闻,然则无味不足听之,言乃是自然之至言也。 故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者﹖天地。天地尚不能久,而况于人乎﹖ 言暴疾美兴不长也。 故从事于道者,道者同于道, 从事,谓举动,从事于道者也。道以无形无为成济万物,故从事于道者,以无为为君,不言为教,绵绵若存而物得其真,与道同体,故曰同于道。 德者同于德, 德,少也,少则得,故曰得也。行得则与得同体,故曰,同于得也。 失者同于失。 失,累多也,累多则失,故曰失也。行失则与失同体,故曰,同于失也。 同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。 言随行其所,故同而应之。 信不足焉,有不信焉。 忠信不足于下,焉有不信也。

第二十四章

   企者不立, 物尚进则失安,故曰,企者不立。 跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。 其唯于道而论之,若却至之行,盛馔之余也。本虽美,更可薉也。虽有功而自伐之,故更为疣赘者也。 物或恶之,故有道者不处。

第二十五章

   有物混成,先天地生。 混然不可得而知,而万物由之以成,故曰混成也。不知其谁之子,故先天地生。 寂兮寥兮,独立而不改, 寂寥,无形体也。无物之匹,故曰独立也。返化终始,不失其常,故曰不改也。 周行而不殆,可以为天下母。 周行无所不至而免殆,能生全大形也,故可以为天下母也。 吾不知其名, 名以定形,混成无形,不可得而定,故曰,不知其名也。 字之曰道, 夫名以定形,字以称可,言道取于无物而不由也。是混成之中,可言之称最大也。 强为之名,曰大。 吾所以字之曰道者,取其可言之称最大也。责其字定之所由,则系于大,大有系,则必有分,有分则失其极矣。故曰,强为之名曰大。 大曰逝, 逝,行也。不守一大体而已。周行无所不至,故曰逝也。 逝曰远,远曰反。 远,极也。周无所不穷极,不偏于一。逝故曰远也,不随于所适,其体独立,故曰反也。 故道大,天大,地大,王亦大。 天地之性,人为贵,而王是人之主也。虽不职大亦复为大与三匹,故曰,王亦大也。 域中有四大, 四大,道、天、地、王也。凡物有称有名则非其极也,言道则有所由,有所由然后谓之为道,然则是道,称中之大也,不若无称之大也。无称不可得而名曰域也,道天地王皆在乎无称之内,故曰,域中有四大者也。 而王居其一焉。 处人主之大也。 人法地,地法天,天法道,道法自然。 法,谓法则也。人不违地,乃得全安,法地也。地不违天,乃得全载,法天也。天不违道,乃得全覆,法道也。道不违自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在圆而法圆,于自然无所违,自然者,无称之言,穷极之辞也。用智不及无知,而形魄不及精象,精象不及无形,有仪不及无仪,故转相法也。道顺自然,天故资焉。天法于道,地故则焉。地法于天,人故象焉。所以为主其一之者,主也。

第二十六章

   重为轻根,静为躁君。 凡物轻不能载重,小不能镇大。不行者使行,不动者制动,是以重必为轻根,静必为躁君也。 是以圣人终日行不离辎重。 以重为本,故不离。 虽有荣观,燕处超然。 不以经心也。 奈何万乘之主,而以身轻天下﹖轻则失本,躁则失君。 轻不镇重也,失本为丧身也,失君为失君位也。

第二十七章

   善行无辙迹, 顺自然而行,不造不始,故物得至而无辙迹也。 善言无瑕谪; 顺物之性,不别不析,故无瑕谪可得其门也。 善数不用筹策; 因物之数不假形也。 善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。 因物自然,不设不施,故不用关楗绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。 是以圣人常善救人,故无弃人; 圣人不立形名以检于物,不造进向以殊弃不肖,辅万物之自然而不为始,故曰无弃人也。不尚贤能,则民不争,不贵难得之货,则民不为盗,不见可欲,则民心不乱。常使民心无欲无惑,则无弃人矣。 常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师; 举善以师不善,故谓之师矣。 不善人者,善人之资。 资,取也。善人以善齐不善,以善弃不善,故不善人善人之所取也。 不贵其师,不爱其资,虽智大迷, 虽有其智,自任其智,不因物,于其道必失。故曰,虽智大迷。 是谓要妙。

第二十八章

   知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。 雄,先之属;雌,后之属也。知为天下之先也,必后也,是以圣人后其身而身先也。谿不求物而物自归之,婴儿不用智而合自然之智。 知其白,守其黑,为天下式。 式,模则也。 为天下式,常德不忒, 忒,差也。 复归于无极。 不可穷也。 知其荣,守其辱,为天下谷,常德乃足,复归于朴。 此三者,言常反终,后乃德全其所处也。下章云,反者道之动也。功不可取,常处其母也。 朴散则为器,圣人用之,则为官长, 朴,真也。真散则百行出,殊类生,若器也。圣人因其分散,故为之立官长。以善为师,不善为资,移风易俗,复使归于一也。 故大制不割。 大制者,以天下之心为心,故无割也。

第二十九章

   将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器, 神,无形无方也。器,合成也。无形以合,故谓之神器也。 不可为也,为者败之,执者失之。 万物以自然为性,故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性,而造为之,故必败也。物有往来而执之,故必失矣。 故物或行或随,或歔或吹。或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。 凡此诸或,言物事逆顺反复,不施为执割也。圣人达自然之至,畅万物之情,故因而不为,顺而不施。除其所以迷,去其所以惑,故心不乱而物性自得之也。

第三十章 

 以道佐人主者,不以兵强天下。 以道佐人主,尚不可以兵强于天下,况人主躬于道者乎。 其事好还。 为始者务欲立功生事,而有道者务欲还反无为,故云,其事好还也。 师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。 言师凶害之物也。无有所济,必有所伤,贼害人民,残荒田亩,故曰荆棘生焉。 善者果而已,不以取强。 果,犹济也。言善用师者,趣以济难而已矣,不以兵力取强于天下也。 果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。 吾不以师道为尚,不得已而用,何矜骄之有也。 果而不得已,果而勿强。 言用兵虽趣功,果济难,然时故不得已当复用者,但当以除暴乱,不遂用果以为强也。 物壮则老,是谓不道,不道早已。 壮,武力暴兴,喻以兵强于天下者也。飘风不终朝,骤雨不终日,故暴兴必不道早已也。

第三十一章

   夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以哀悲泣之,战胜,以丧礼处之。

第三十二章

   道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。 道无形不系常,不可名,以无名为常。故曰道常无名也。朴之为物,以无为心也,亦无名,故将得道莫若守朴,夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,朴之为物,愦然不偏,近于无有,故曰,莫能臣也。抱朴无为,不以物累其真,不以欲害其神,则物自宾而道自得也。 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。 言天地相合,则甘露不求而自降;我守其真性无为,则民不令而自均也。 始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。 始制,谓朴散始为官长之时也。始制官长,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也,过此以往将争锥刀之末,故曰,名亦既有,夫亦将知止也,遂任名以号物,则失治之母,故知止所以不殆也。 譬道之在天下,犹川谷之于江海。 川谷之以求江与海,非江海召之,不召不求而自归者,世行道于天下者,不令而自均,不求而自得,故曰,犹川谷之与江海也。

第三十三章

   知人者智,自知者明。 知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。 胜人者有力,自胜者强。 胜人者,有力而已矣,未若自胜者无物以损其力,用其智于人,未若用其智于己也。用其力于人,未若用其力于己也。明用于己,则物无避焉,力用于己,则物无改焉。 知足者富。 知足自不失,故富也。 强行者有志。 勤能行之,其志必获,故曰强行者有志矣。 不失其所者久。 以明自察,量力而行,不失其所,必获久长矣。 死而不亡者寿。 虽死而以为生之道,不亡乃得全其寿,身没而道犹存,况身存而道不卒乎。

第三十四章

   大道氾兮,其可左右。 言道氾滥,无所不适,可左右上下周旋而用,则无所不至也。 万物恃之而生而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小; 万物皆由道而生,既生而不知所由,故天下常无欲之时,万物各得其所,若道无施于物,故名于小矣。 万物归焉而不为主,可名为大。 万物皆归之以生,而力使不知其所由,此不为小,故复可名于大矣。 以其终不自为大,故能成其大。 为大于其细,图难于其易。

第三十五章

   执大象,天下往。 大象,天象之母也,不寒不温不凉,故能包统万物,无所犯伤,主若执之,则天下往也。 往而不害,安平太。 无形无识,不偏不彰,故万物得往而不害妨也。 乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。 言道之深大,人闻道之言乃更不如乐与饵应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止,而道之出言,淡然无味,视之不足见则不足以悦其目,听之不足闻则不足以娱其耳,若无所中然乃用之不可穷极也。

第三十六章

   将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。 将欲除强梁,去暴乱,当以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑为大,以除将物也,故曰微明也。足其张,令之足而又求其张,则众所歙也,与其张之不足而改其求张者,愈益而已,反危。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。 利器,利国之器也。唯因物之性,不假刑以理物,器不可睹,而物各得其所,则国之利器也。示人者,任刑也。刑以利国,则失矣。鱼脱于渊则必见失矣。利国器而立刑以示人,亦必失也。

第三十七章

   道常无为 顺自然也。 而无不为。 万物无不由为,以治以成也。 侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。 化而欲作,作欲成也。吾将镇之无名之朴,不为主也。 无名之朴,夫亦将无欲。 无欲竞也。 不欲以静,天下将自定。

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