《論語信述》5.12 公冶長篇——夫子之言性與天道，不可得而聞也

子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

子貢說：“夫子講論詩書經典，是能夠聽得到的。夫子講論性和天道，難有機會聽得到啊。”

夫子之文章：章，明也，即明顯、顯著之意。“文章”一詞的本意是文彩形質顯著，此處引申之，用來指夫子的德行表現於外的方面，具體指六藝及詩書等經典，這些又是孔子常舉以教人者。《註疏》：“子貢言，夫子之述作威儀禮法有文彩，形質著明，可以耳聽目視，依循學習，故可得而聞也。”

《正義》：“古樂正崇四術以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。至春秋時，其學寖廢，夫子特修明之，而以之為教。故記夫子四教，首在於文。”

性：指天生而具的本來之性，是人同之於天而生者，即天性。《中庸》所云：“天命之謂性，率性之謂道。”按：鄭康成云：“性謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。”正如《正義》所云：“受血氣則有形質。”如此可見康成所云“性”乃似於稟性，而非天性。

天道：即寂然不動且又自然而有的大道規律。天道深微，因此不是聽聞就能知的。按：從人的角度，勉強分為人道與天道；其實道無二致，都是太極一體。聖人講：“下學而上達。”有的前輩具體指為吉凶禍福陰陽之道，亦是體之一面。所以性天之學，也總不外反求諸己、修身明德。

不可得而聞也：因為孔子罕言性命與天道，所以弟子們聽到的機會比較少。張栻：“性與天道，則非聞見之所可及。其惟潛泳積習之久，而有以自得之。自得之，則性與天道亦豈外乎文章哉？”錢穆：“孔子言性，《論語》惟一見。天道猶雲天行，孔子有時稱之曰命，孔子屢言知天知命，然不深言天與命之相系相合。子貢之嘆，乃嘆其精義之不可得聞。”呂晚村：“‘不可得聞’，正是聞後無盡語。”

按：性天之學不是口耳之學，須反求諸己、修身明德，所以孔子引導人學習聖賢之教（宗經宗聖），從而躬行人（仁）道，於是下學而上達，以期達於天道。

程子曰：此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也。

《論語集說》曰：性與天道，夫子未嘗輕以告人。然非學者潛心之久，亦未易以得之也。

《史記正義》曰：天道性命，告非其人，雖為言說，不得著明微妙、曉其意也。

李炳南曰：孔子之學有本性，有天道，有人道。文章，即是六藝與修齊治平之學，此屬人道，所謂人道敏政，諸弟子所共修，經常講習，故可得而聞。至於性與天道，則深微難知，能知之者，顏子、曾子、子貢數人而已。

《論語註疏》曰：此章言夫子之道深微難知也。天之所命，人所受以生，是性也。自然化育，元亨日新，是天道也。子貢言：若夫子言天命之性，及元亨日新之道，其理深微，故不可得而聞也。

朱子曰：夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。

劉宗周曰：性者，道之本。然而天道，即其自然者也。夫子設教洙泗，無非闡明性天之蘊。蓋無言非性，無言非天道，歷歷在人耳邊而學者終不可得而聞。滯於言，而不得其所以言，則有當面錯過者矣。

又曰：“子曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉”，“天何言哉”是默而不能藏處；“夫子之言性與天道，不可得而聞”，是語而不能顯處。合之見聖道之妙。

錢穆曰：孔子之教，本於人心以達人道，然學者常教由心以及性，由人以及天，而孔子終不深言及此。故其門人懷有隱之疑，子貢發不可得聞之嘆。及孔子歿，墨翟、莊周昌言天，孟軻、荀卿昌言性，乃開此下思想界之爭辯，歷百世而終不可合，可知聖人之深遠。

陳祥道曰：夫子之道，出而致廣大則為文章，入而極高明則為性與天道。子貢得其言，故於文章可得而聞；未得其所以言，故於性與天道不可得而聞。蓋性在我者也，未嘗不在天；天道在天者也，未嘗不在我。《禮》曰“天命之謂性”，是在我者未嘗不在天也；《孟子》曰“聖人之於天道”，是在天者未嘗不在我也。顏子殆庶幾者也，故於言無所不悅；子貢非殆庶幾者也，故於其言不可得聞。老子曰“上士聞道，勤而行之”，顏子是也；“中士聞道，若存若亡”，子貢是也。

程石泉曰：孔子贊《易》最足以覘孔子天道觀。《文言》《繫辭》《彖》《象》各傳皆有孔子之言。後儒知之而不能闡發之，而現代中國學人對於西洋科學只有皮毛之知者動輒卑視之。是故孔子言性與天道，久不為國人知矣。

顧亭林曰：性也、命也、天也，夫子之所罕言，而今君子之所恆言。又曰：（明末學者）以明心見性之空言，代修己治人之實學，股肱墮而萬事荒，爪牙亡而四國亂。

鄭汝諧曰：性與天道至難言也，夫子寓之於文章之中。夫子示人以其端，欲學者至於自得。

呂晚村曰：文章性天，本是一串事，但人之火候有淺深，故聖人之教有次第。若將文章看得太粗，性道看得太玄，則兩件都不是也。

雲門隱者按：“性與天道”，不在可聞，但在“下學而上達”。苟無“下學”，必無“上達”，則“性與天道”若只是聞知又有何益？故“夫子之言性與天道，不可得而聞也”。又曰：“子罕言利與命與仁。”又曰：“天何言哉？”最宜深思也。

朱子曰：聖人教人，不過孝悌忠信持守誦習之間，此是下學之本。今之學者以為鈍根，不足留意。其平居說道，無非子貢所謂“不可得聞”者。

《黃氏日鈔》曰：劉石亂華（五胡亂華）本於清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談，有甚於前代者！昔之清談談老莊，今之清談談孔孟。昔王衍妙善玄言，自比子貢。及為石勒所殺，將死顧而言曰：“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。”今之君子，得不有愧乎其言？

程石泉曰：孔子之人道主義以智、仁、勇為一完備人格必備條件，“仁者不憂”“知者不惑”“勇者不懼”。較諸希臘之蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德之偏崇理性，酷愛知識，高明多矣。希臘哲人不知“仁者靜”“智者壽”“仁者樂山”之理。較諸現代西洋人迷途於自鑿之理窟，擴張其勘天役物之權利慾，而人人務為“機心”“機事”“機謀”，天理人倫相鑿枘，智慧仁心喪亡殆盡，雖有血氣之勇，但殘忍嗜殺，則孔子之完備人道主義實為今日世界人類之福音。

《論語集解》曰：天道者，元亨日新之道。（天行不已、自強不息。見下）

《論語正義》曰：元，始也；亨，通也。《易·彖傳》：“大哉乾元，萬物資始。”此“元”為“始”也。通則運行不窮，故日月往來以成晝夜，寒暑往來以成四時也。乾有四德，元亨利貞，此不言“利貞”者，略也。天道不已，故有日新之象。《禮記·哀公問篇》云：“敢問君子何貴乎天道也？孔子對曰：‘貴其不已。如日月東西相從而不已也，是天道也。不閉其久，是天道也。’”《中庸》言天道為“至誠無息”，引《詩》“維天之命，於穆不已！蓋曰天之所以為天也。”此《詩》所言“天命”，據鄭箋即天道也。聖人法天，故《易》言“君子終日乾乾，夕惕若”。夫子贊《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”又曰：“剛健篤實輝光，日新其德。”皆不已之學也，皆法乎天也。性與天道，其理精微，中人以下，不可語上，故不可得聞。其後子思作《中庸》，以性為天命，以天道為至誠。孟子私淑諸人，謂人性皆善，謂盡心則能知性，知性則能知天，皆夫子性與天道之言。

包汝翼曰：天道陰陽，地道柔剛，陰陽合而剛柔濟，則曰中。中者，天地之交也。天地交而人生焉，故曰人者，天地之心也。天以動辟，地以靜翕，一辟一翕，氤氳相成，交氣流行，於是有寒暑、風雨、晦明。人秉其氣以生，而喜怒哀樂具焉。赤子無知，而有笑有啼，有舞蹈奮張。人之生也，莫此為先，所謂性也。性也者，天地之交氣也。天氣下降，地氣上升，交在於中，故傳曰“人受天地之中以生”。

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