【易經基礎】輕鬆學《易經》：《說卦傳》第一至六章

【第一章】

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

【第二章】

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

【第三章】

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

【第四章】

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

【第五章】

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

【第六章】

神也者，妙萬物而為言者也。

動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。

故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

《說卦傳》章節劃分按朱熹《周易本義》。

【第一章】

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

【白話】

從前聖人創作《易經》的時候，誠靜的禱告神明，從而發明用蓍草揲筮的方法求卦，採取天的“三”數和地的“兩”數而建立陰陽奇偶數，然後觀察陰陽的變化而建立卦畫，發揮卦中剛柔的屬性而產生各爻的變化，然後協合順承神道卦德，理清爻象大義，能窮極爻義之理而盡究人性，以此通達於天命。

【解讀】

《說卦傳》第一章，與《繫辭上傳》第十一章意義相近：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

李守力按：

神為道之體。蓍數為道之用。陰陽而立卦，顯道之德。剛柔而生爻，顯德之義。卦德爻義，彰顯人之心性，盡性則知天。

“和順於道德而理於義”，自幽至顯，此君子學《易》明德之次；“窮理盡性以至於命”，自顯至幽，此君子用《易》成道之次。

程子伊川曰：“理也、性也、命也，三者未嘗有異……在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。”（《二程集》）

○昔者聖人之作《易》：

作《易》聖人：伏羲，神農，黃帝，以至於文王。

○幽贊於神明而生蓍：

程子曰：“幽贊於神明而生蓍”，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦。

筮法成卦不一，有上古自然數筮法，有連山筮數，有歸藏筮數，有《周易》大衍之數五十。鄭樵曰：“連山用三十六策，歸藏用四十五策，周易用四十九策。”無論哪一種筮法，都以幽贊於神明為根本。幽，言神不可見；贊，言祝而通，故通神而明德。

○參天兩地而倚數：

正義曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《繫辭》云：“天數五，地數五，五位相得而各有合”，以為五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。

李守力按：

天數有五：一三五七九，地數有五：二四六八十。故先儒馬融、王肅等解似不合古義。今按：易有太極，一者，道之本體也，故不用。天用三而地用二，即陽爻三數、陰爻二數，以此標記陰陽爻符號。得出乾九太陽數，坤六太陰數，震坎艮少陽七數，巽離兌少陰八數。

聖人得天數三、地數二，故得五數。《繫辭上傳》第九章“天地之數五十有五”即河圖，河圖中央的五是指聖人，聖人蔘天地必然是“大衍之數五十”。故《繫辭上傳》第十章說“參伍以變，錯綜其數”。

【第二章】

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

【白話】

從前聖人創作《易》的時候，是要用它來順合人性與天命地理的變化規律，所以確立天的道理有陰和陽兩方面，確立地的道理有柔和剛兩方面，確立人的道理有仁和義兩方面。（作《易》者）在天人地三爻經卦基礎上對每爻再兩分，所以《易》就有六畫才形成一別卦；六畫又分陰位陽位，更迭運用柔爻剛爻來布居，所以《易》的卦體必須具備六位才蔚成章理。

【解讀】

第二章，此言聖人作《易》重卦之理，君子以此安身立命。性言人性，命言天命，理言地理。天道有陰陽，地道有柔剛，人道有仁義。《連山》重天道，《歸藏》重地道，《周易》效天法地歸於人道，故曰三極之道，又曰三才。故《周易》為三易之大成。

《孟子•盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

《說卦傳》第二章論述的是六畫卦（別卦），與《繫辭傳》之說類似，而以下則是專論三畫卦的八卦（經卦），以致人們普遍懷疑它是《繫辭傳》之文因錯簡而混入了《說卦傳》。但是熹平石經《周易》（梁丘易）已是如此，梁丘易可追溯到田王孫和楊何師徒，又帛書《衷》篇也是一二三章相連，可見這兩章的確屬於《說卦傳》。

人們之所以想把《說卦傳》第一章、第二章排除於《說卦傳》之外，這是由於沒有領悟其密義的緣故。《周易》六十四個六畫卦（別卦）的結構有兩個系統：一是“因而重之”的重卦系統，二是“兼三才而兩之”的互卦系統。

上下重卦系統，即《繫辭下傳》第一章“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣”。這是《大象傳》《連山易》重卦系統。自下而上六爻互體成卦，即《繫辭上傳》第二章“六爻之動，三極之道也”、《繫辭下傳》第十章與《說卦傳》的“兼三才而兩之”。這是《周易》重卦系統。

《說卦傳》第二章則把六畫卦的六個爻視為一個整體，“兼三才而兩之”，初二爻為地，三四爻為人，五上爻為天，強調“《易》六畫而成卦”、“六位而成章”。《繫辭傳》也說：

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

這就是“兼三才而兩之”的互卦系統，它主要使用於《周易》的爻辭的撰寫，所謂“雜物撰德”也。《大象傳》屬於《連山易》遺存，是按“因而重之”的重卦系統演繹的，《周易》的卦爻辭《彖傳》《小象傳》是按“兼三才而兩之”的互卦系統演繹的。

【第三章】

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

【第四章】

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

【第五章】

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

【第六章】

神也者，妙萬物而為言者也。（1）

動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。（2）

故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。（3）

【解讀】

一、《說卦傳》第三至六章的基本結構

《說卦傳》第三至六章組成一篇完整的文章，因為第三章與第六章首尾呼應，這是孔子編輯《繫辭傳》的通例。第三章言《周易》初經、伏羲先天八卦；第四章追溯《歸藏》初經、黃帝先天八卦，兼論《連山》初經、神農先天八卦，帛書六十四卦；第五章講述後天八卦；第六章強調後天八卦為三易所共用，結尾標誌符，呼應第三章《周易》初經。

《說卦傳》三至六章，濃縮了從伏羲創立八卦，而後神農、黃帝、堯舜禹先後繼承和發展的三千五百多年的易卦演化史。

金景芳先生治《易》，七十餘年孜孜求索，在其九十六歲（1998年）完成的《〈周易·繫辭傳〉新編詳解》中考證出“《說卦傳》是孔子為《周易》作傳時，有意識地保存下來的《連山》、《歸藏》二易遺說，《周易》還繼續應用。”

八卦卦名的演變，是先以基本卦象命名：天地水火雷風山澤，這是《連山易》的卦名；最終成熟於卦德命名：乾坤坎離震巽艮兌，這是從《歸藏》到《周易》的卦名。《說卦傳》第三章的卦名是：天地山澤雷風水火，全部是以基本卦象命名；第四章的卦名是：雷風雨日艮兌乾坤，一半基本卦象，一半卦德；第五章的卦名是：震巽離坤兌乾坎艮，全部是卦德。第六章之一複述第五章後天八卦，是：雷風火澤水艮，唯有艮卦用卦德；之二逆讀第三章伏羲先天八卦，是：水火雷風山澤，全用卦象。圖示如下：

《說卦傳》第三至五章，描述了八卦的演化歷史。第三章是伏羲先天八卦，全以基本卦象做卦名；第四章是《歸藏》初經，《歸藏》孔子謂之《坤乾》，《歸藏》介於《連山》《周易》之間，故一半用基本卦象，一半用卦德；第五章是後天八卦，全用《周易》卦名。第六章是總結。第六章第2段的後天八卦又重新復古為基本卦象，唯有最後艮卦用卦德，這就表明後天八卦始於夏代，至於《周易》仍然使用。第六章第3段用基本卦象逆述先天八卦，呼應第三章。

《周易》的《大象傳》，先列出基本卦象，然後上下重卦，體現了《連山易》的重卦宗旨。《大象傳》八純卦的敘述，更是刻意留下《連山易》的標誌。上經四卦，《乾》曰“天行，健”，《坤》曰“地勢，坤”，《坎》曰“水洊至，習坎”，《離》曰“明兩作，離”，先立基本卦象（天、地、水、明），次接重卦之詞（行、勢、洊、兩）、最後成於《周易》卦德（健、坤、坎、離）。下經四卦，《震》曰“洊雷，震”，《艮》曰“兼山，艮”，《巽》曰“隨風，巽”，《兌》曰“麗澤，兌”，先立重卦之詞（洊、兼、隨、麗），次接基本卦象（雷、山、風、澤），最後成於《周易》卦德（震、艮、巽、兌）。上經基本卦象在前，下經基本卦象在後，體現了《連山易》重卦的自上而下的宗旨。這說明《大象傳》是《連山易》的遺存。

二、從干寶的三易說到朱熹的先天、後天八卦

經學史上最具代表性的解讀，首推東晉干寶（?-336年，字令升）之說，先見於宋羅泌《路史》卷三十二，後見於明楊慎《升庵集》卷四十一：

《周禮》“太卜掌三易之法”，干令升注云：

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，此小成之易也。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，此連山之易也。初乾初奭[shì]，初艮初兌，初犖初離，初厘初巽，此歸藏之易也。小成者，伏羲之易也，而文王因之。《連山》者，列山氏之書也，而夏人因之。《歸藏》，軒轅氏之書也，而商人因之。夏得人統，故歲首建寅而卦首艮。商得地統，故歲首建丑而卦首坤。周得天統，故歲首建子而卦首乾。伏羲之易小成為先天，神農之易中成為中天，黃帝之易大成為後天。

予（楊慎）按：邵康節之易，先天後天其源出於此，今之讀易者知有先天、後天而不知有中天，讀《尚書》者知有古文、今文而不知有中文可乎？（《中文尚書》見《後漢書》）。

李守力按：

根據干寶的觀點，《說卦傳》第三章為伏羲小成先天易，第四章為《歸藏》黃帝大成後天易，第五章為《連山》神農中成中天易，圖示如下：

楊慎認為，北宋邵雍易學的先天、後天八卦源於干寶注。事實上，南宋的朱熹（1130年-1200年）、張行成根據邵雍的易學思想，推定《說卦傳》第三章為先天八卦伏羲易，第五章後天八卦文王易，唯有伏羲先天易與干寶注符合。朱熹在《周易本義》開篇就列出“天地定位”伏羲先天八卦圖和“帝出乎震”文王后天八卦圖，一直影響至今。

先天八卦與後天八卦的概念界定：先天是指初經，八經卦卦序，《周易》初經即伏羲先天八卦，《歸藏》初經即黃帝先天八卦，《連山》初經即神農先天八卦。後天八卦只有“帝出乎震”一個卦圖，三易通用，非始於文王。

1.《說卦傳》第三章：《周易》初經、伏羲先天八卦

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

“天地定位”章為伏羲先天八卦說，始於東晉干寶（?-336年，字令升），邵雍、朱子繼承之。

宋代邵雍首先提出《說卦傳》第三章為伏羲先天八卦。邵雍《皇極經世·先天象數第二》說：

天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦者，明交相錯，而成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。故云數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰：知來也。夫《易》之數，由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。

《周易本義》云：

邵子曰：乾南、坤北、離東、坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。

為何把伏羲先天八卦叫《周易》初經呢？因為伏羲先天八卦為《周易》六十四卦卦序的總綱領。

伏羲六十四卦圓方圖與伏羲先天八卦圖是一體的。伏羲先天八卦是《周易》卦序的最先定位法則，周易卦序的節點應該有乾、坤、艮、兌、震、巽、坎、離八經卦組成的八重卦，和天地否卦、地天泰卦、山澤損、澤山咸、雷風恆、風雷益、水火既濟、火水未濟。按“非覆即變”原則，乾坤為一對，泰否為一對，坎離為一對，既濟未濟為一對，咸恆為一對，損益為一對，震艮為一對，巽兌為一對，一共16個主卦。

《周易》卦序上經始於乾、坤，終於坎、離；下經始於咸、恆，終於既濟、未濟。乾、坤為“天地定位”；咸卦下艮上兌，為“山澤通氣”；恆卦下巽上震，為“雷風相薄”；上經終坎、離，下經終既濟、未濟，為“水火不相射”。符合《說卦傳》第三章“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”的體例。（詳見《周易詮釋》第6-1節：破譯《序卦傳》的象數規律：伏羲先天圖與《周易》卦序的關係）

《說卦傳》第三章，帛書《衷》篇對應為：

天地定立（位），〔山澤通氣〕，火水相射，雷風相榑（薄），八卦相厝。數往者順，知來者逆，故《易》逆數也。

據此作帛書《易》八經卦圖如下：

帛書八卦圖與彝族八卦、《易本命》神農連山八卦圖完全一致，這三種相同的八卦圖六子以艮為首。彝族八卦按“幼子承嗣宗法系”排列，不是出於偶然，而是與彝族的宗法制度相對應。《彝族源流》載：“在普天之下，父母靠幼子。”彝族八卦和帛書易八卦崇尚艮卦，艮為山，《連山易》六子卦以艮為首，神農又名連山氏，故曰神農先天八卦。（詳見《周易密鑰》第5-7節：驚人發現：彝族八卦與帛書易同源；第6-7節：發現納甲與《連山》之謎——以《易本命》為中心）

《大戴禮記·易本命》，在《孔子家語·執轡》中子夏謂之《易》與《山書》，《山書》即《連山》也。所以帛書八卦就是《連山》初經，帛書《易》六十四卦的卦序就是失傳兩千多年的《連山易》六十四卦的卦序。《連山》首艮的傳說，源於三個因素：一是《連山》初經六子首艮，二是適用於三易的後天八卦也是以艮為首，干寶謂之《連山易》，三是《連山易》屬於夏代，夏曆以艮寅為首。這三個艮首的因素把《連山易》六十四卦乾宮第一艮宮第二的卦序給淹沒了。

“天地定位”四句，乃伏羲重卦口訣，代代相傳，故不用後起《周易》卦名乾坤坎離之類，而用原始《連山易》卦名天地水火之類，其用字古樸，當取原始義，不用引申義。

八卦相錯，八卦交錯重卦也。通氣、相薄、相射，皆相錯之義。

雷風相薄，《說卦傳》第六章作“雷風不相悖”，悖（物部並紐）、薄（鐸部並紐）與帛書“榑”（魚部並紐）音近義通。悖初文“孛”，與“薄”、帛書“榑”三字皆從屮木。孛，從二屮，草木交錯而盛，段玉裁說，物盛則亂，故以孛名彗星，孛德、悖亂，是引申義。榑，《說文》“榑桑，神木，日所出也。”扶桑逢日出，亦盛義。薄，《說文》“林薄也。”段玉裁註：“按林木相迫不可入曰薄。引伸凡相迫皆曰薄。如外薄四海，日月薄蝕皆是。”故“相薄”、“相孛”是以草木相迫交錯比喻經卦之重疊交錯也。

王引之《經傳釋詞》：“《玉篇》曰：‘不，詞也。’經傳所用，或作‘丕’，或作‘否’，其實一也。有發聲者，有承上文者。”楊樹達《詞詮》：“按古‘不’、‘丕’通用。‘丕’為無義之助詞者甚多，故‘不’亦有為助詞而無義者。”

故“雷風不相悖”即“雷風相薄”。“水火不相射”，即水火相射，所以帛書言“火水相射”，《釋文》曰：“虞、陸、董、姚、王肅音‘亦’，雲厭也。”則是“射”或通“弋”（音亦），小過卦六五“公弋取彼在穴”，帛書《易》作“公射取皮（彼）在穴”，弋為射取。故“水火不相射”，《說卦傳》第六章又作“水火不相逮”，《釋文》曰：“鄭、宋、陸、王肅、王廙，無‘不’字。”是不相逮，即相逮也，相逮即相射、相弋取也。

“不”作“丕”或語氣詞，《詩經》《尚書》常見，如《詩經·桑扈》：“不戢[jí]不難，受福不那。”毛傳：“不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。”《生民》：“上帝不寧，不康禋祀。”毛傳：“不寧，寧也。不康，康也。”《詩經》中“不顯”出現凡12次，其中10處皆通“丕”，《毛詩故訓傳》曰：“不顯，大顯也。”《尚書·多方》：“爾尚不忌於凶德。”《緇衣》引《甫刑》：“播刊之不迪。”《逸周書·大匡》：“二三子不尚助不榖[gǔ]。”其中“不忌、不迪、不尚”皆釋為“忌、迪、尚”。

“不”作發語詞或通“丕”的用法常出現於西周，晚至春秋中期，戰國則鮮用。《說卦傳》一連三用“不”作發語詞，故其成書應該不晚於春秋中期，這與孔子編輯《易傳》相符合。

《周易·說卦傳》“水火不相射”文句多出一個“不”字（語氣助詞），帛書《易傳》沒有“不”字，此大有深意。

恆卦在《周易》、《雜卦》、帛書《易》三種卦序中始終保持第32的中心位置，這說明古聖先賢對恆卦的無比重視。《繫辭傳》“易有太極”，帛書《繫辭》作“易有大恆”，《恆·大象》曰“君子以立不易方。”故恆就是太極。

帛書《易傳》“天地定位”章四句對仗，字數相等，這與帛書《易》自然的分成了卦數相等的上下兩篇吻合。六十四卦分八宮，上下重卦，井井有條。以恆居中，立不易方，平衡穩定。（《大象傳》說理所以與帛書《易》吻合，蓋《大象傳》即《連山》遺存也。）

《周易·說卦傳》“天地定位”章末句多出一個“不”字，這與《周易》下經34卦，比上經30卦多出四個卦相應（“天地定位”16字應64卦，故一比四）。這就是孔子在《乾鑿度》所說的“陽三陰四”，如此平衡被打破，《周易》於是從“七八占彖”走向了“九六占變”，六十四卦到未濟卦也不再終止，繼續運行。《連山》之《恆·大象傳》“立不易方”轉向《周易·恆·彖傳》“天地之道，恆久而不已”。

帛書《易》的六十四卦是根據帛書《易傳》之《衷》篇的“天地定位”章，傳本《周易》六十四卦則暗含傳本《易傳·說卦傳》“天地定位”章的思路，《序卦傳》從訓詁和義理的角度記錄《周易》卦序，《雜卦傳》可能是從互體的角度演繹從《連山》、《歸藏》到《周易》演化的奧妙。《易傳·說卦傳》“天地定位”章則是從曆法和象數演繹《周易》六十四卦卦序，其中奧秘至今尚未完全破譯。

《說卦傳》“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。”把它畫成圖就是伏羲先天八卦圖。古時《易》的傳承有圖有書，而圖是密中之密。邵伯溫《易學辨惑》說，伏羲先天圓方圖是鄭夬賄賂王豫（邵雍弟子）的僕人所得，足證得圖之難。帛書八卦圖則得到了《易本命》《連山》八卦、彝族八卦的互證。

《十翼》（《易傳》）只有《繫辭》、《說卦》兩篇同帛書《易傳》有共同內容，且有很大差異。李學勤《周易溯源》說：“帛書《易》的經傳是互相結合，密不可分的。”這個說法同樣適合通行本《周易》經傳。

帛書八卦是帛書六十四卦的初經，即《連山》初經；伏羲先天八卦則是《周易》六十四卦的初經。

帛書《衷》的“天地定位”章實際屬於帛書《易傳》母本的《說卦傳》（見：拙文《從帛書<易傳>母本竹簡脫落與還原說起》），帛書《易傳》“天地定位”章與今本《說卦傳》的差別在於兩者的先天八卦卦序不同。

帛書《易》《連山》六十四卦，重卦自上而下（與《大象傳》相同），分為八宮，每一宮上卦不變，八宮的順序為乾艮坎震坤兌離巽，每一宮下卦的順序按乾坤艮兌坎離震巽。

帛書《易》的卦序按分宮的陰陽屬性自然可以分為上下兩篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兌離巽32卦。

帛書《易傳》“天地定位”章的首句與通行本《易傳·說卦傳》同為“天地定位”，帛書《易》上篇始於乾，下篇始於坤；而《周易》上經始於乾坤。

帛書《易傳》“天地定位”章的第二句與通行本《易傳·說卦傳》同為“山澤通氣”，帛書《易》上篇艮宮次於乾宮，下篇兌宮次於坤宮；而《周易》下經始於澤山咸。

兩者文句最大的區別是末句不同：帛書《易傳》終於“雷風相薄”，故帛書《易》上篇終於雷風恆卦，下篇終於風雷益卦；而通行本《說卦傳》終於“水火不相射”，故《周易》終於水火既濟、火水未濟卦。

帛書《易傳》“天地定位”章的第三句“火水相射”，諸家皆以為是“水火相射”。按帛書《易》卦序，艮宮之後是坎宮，兌宮之後是離宮，“水火相射”是也。

2.《說卦傳》第四章與《歸藏》初經

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

（1）《歸藏》歷史鉤沉

南北朝衛元嵩著《元包經傳》八卦序：“太陰第一，太陽第二，少陰第三，少陽第四，仲陰第五，仲陽第六，孟陰第七，孟陽第八。”太陰坤，太陽乾，少陰兌，少陽艮，仲陰離，仲陽坎，孟陰巽，孟陽震。這個卦序符合坤乾之義，也是對《說卦傳》第四章的逆讀。

干寶所說的黃帝《歸藏之易》“初乾初坤，初艮初兌，初坎初離，初震初巽”和李過《西溪易說》（慶元四年1198年成書）原序中所載《歸藏》“初經”一致。筆者認為其皆源自汲冢竹書《易》。汲冢竹書的出土直接影響了干寶、郭璞等人的學術走向。唐代劉知己《史通·申左》說：“至晉太康年中，汲冢獲書，全同《左氏》。……於是摯虞、束皙引其義以相明，王接、荀顗[yǐ]取其文相證，杜預申以注釋，干寶籍為師範。”干寶既然師法汲冢《竹書紀年》的史學價值，他對同時出土的汲冢易類竹書也會同樣重視。

南宋朱震《漢上易傳·卦圖卷上》曰：“《歸藏·初經》者，伏羲初畫八卦因而重之者也。其經：初乾、初奭（坤）、初艮、初兌、初犖（坎）、初離、初釐（震）、初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。薛氏（晉太尉參軍薛貞）曰：‘昔神農氏既重為六十四卦，而《初經》更本包犧八卦成列而六十四具焉，神農氏因之也。’”

又《叢說》曰：“考之《歸藏》之書，其《初經》者，庖羲氏之本旨也，卦有初乾、初坤、初艮、初兌、初犖（坎也）、初離、初釐（震也）、初巽八卦，其卦皆六畫。《周禮·大卜》：‘掌三易之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十四。’所謂‘經卦’，則《初經》之卦也。”

晉代根據汲冢書彙集的傳本《歸藏》所以有十三卷之多，估計其字數相當於桓譚說的“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言”的總和，實際上所謂《歸藏·啟筮》、《歸藏·初經》皆《連山易》也。

《歸藏》易到了晉代已經遺失，晉以後《歸藏》輯文大都出自汲冢書的《易繇：陰陽卦》，晉人王隱在《晉書·武帝紀》中提到汲簡中“古書有《易卦》，似《連山》、《歸藏》”，王隱並不能確定是《連山》還是《歸藏》，而薛貞也講《歸藏》初經說成了神農氏因之，為何他們都把《連山》《歸藏》的初經混淆了，這是因為《連山》《歸藏》初經的文字敘述是相同的，只是重卦的先後次序不同。

清代徐善《四易》曰：“《歸藏》之亡久矣，有求之《古三墳》及司馬膺、薛貞之書者，失之訛；有即指歸魂、納甲之書為《歸藏》者，失之陋；有謬解乾君坤藏之語而謂方圖即《歸藏》者，失之附會；若衛氏之操筆妄擬，則失之肆矣。”

又曰：“子復，丑臨，寅泰，卯大壯，辰夬，巳乾，午姤，未遯（《歸藏》本文作（上彖下辶），申否，酉觀，戌剝（《歸藏》本文作仆），亥坤。此《歸藏》十二辟卦，所謂商易也。”

徐善認為薛貞、干寶、衛元嵩、司馬膺、李過、朱元昇、朱震等對《歸藏》的認識都有偏頗，他認為十二辟卦符合《歸藏》大義。

十二辟卦（十二消息卦）源於伏羲先天八卦，將坎離二卦去掉，得坤、震、兌、乾、巽、

艮六卦，這正是消息卦的重卦次序。十二辟卦上卦和下卦的排序都是坤、震、兌、乾、巽、艮。十二辟卦對應京房易八宮的坤乾二宮（去掉遊魂卦、歸魂卦），順序完全一致。可見京房易是建立在先天八卦基礎上的。

（2）《雜卦傳》與《歸藏》

《說卦傳》第三章：

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

《說卦傳》第四章：

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

《說卦傳》第四章文字妙在前四句用基本卦象雷風雨日，基本卦象即《連山》卦象；後四句用卦德艮兌乾坤，卦德是《歸藏》《周易》卦名擬定的原則。這說明雷風雨日四卦為一組，艮兌乾坤四卦為一組。分成這兩組的用意何在呢？如果以《歸藏》初經的擬造為起始點，則《連山》是以往，所謂“數往者順”，《歸藏》則是“知來者逆”，如此則第四章讀為：

坤、乾、兌、艮，震、巽、坎、離。

考古發現的集安八卦圖、隆慶八卦圖證實了這個讀法。

集安八卦圖，1962年發現於吉林省集安市高句麗貴族墓葬五盔墳四號墓。隆慶八卦圖，見於景德鎮湖田窯“大明隆慶伍年吉日”款殘器八卦圖。

集安八卦圖的卦序是：

坤、乾、兌、艮，震、巽、坎、離。

《歸藏》天地定位口訣擬為：

地天定位，澤山通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

《雜卦》上篇為十六宮30卦，下篇為十六宮28卦，另加大過循環連互六卦。按上下經卦數與《周易》同，所以四句口訣末句也是加“不”（丕）字。

《歸藏》口訣首句“地天定位”：《雜卦》上經囊括了所有含經卦坤的卦（100%），從屬於坤地的四隅卦多數居於上經（占67%）。下經佔據了絕大多數含經卦乾的卦（占85%，大畜、無妄在上經，這是例外），所有的日月卦都在下經（100%）。

《周易》“天地定位”：《周易》上經乾坤數都是9，下經乾坤數都是4（合“參天兩地”），乾坤卦主要集中於上經（占69%），四隅卦主要集中於下經（占83%）。

由此彰顯出《雜卦》區別於《周易》的最大特徵：坤——乾，《雜卦》即《坤乾》，《坤乾》即《歸藏》。

《歸藏》口訣第二、三句“澤山通氣，雷風相薄”：兌艮巽震四個八純卦皆在《雜卦》上經。

《歸藏》口訣第四句“水火不相射”：八純卦離坎在《雜卦》下經，離坎重卦既濟、未濟也在下經，小過肖坎，中孚肖離，大過肖坎，頤卦肖離，皆在下經。

《雜卦》的卦序特徵是：上經以坤領四隅卦兌艮震巽，下經以乾領坎離。目前存世的64卦卦序只有《雜卦傳》的卦序分布符合《歸藏》初經的宗旨。

《周易詮釋》第七章《雜卦傳》解讀三篇，詳細論證了《雜卦》與《歸藏》的密切關係。（詳見：第7-1節：論《雜卦傳》“互體”、“三才”之道；第7-2節：從《雜卦傳》乾坤日月四隅分布看其《坤乾》《歸藏》屬性；第7-3節：從《雜卦》卦序的整體特徵看其《坤乾》《歸藏》屬性）

3.《說卦傳》第五章：後天八卦

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

《說卦傳》第五章言後天八卦，邵雍雲“此一節明文王八卦也”，非也。《三易》共用一個後天八卦圖，因為後天八卦表述大地坐標與八方時節，這個大自然的空間與節律從遠古至今都是一樣的，故後天八卦為三易所共有。

“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。”——干寶《周禮注》引云：“此《連山》之易也。”干寶稱“帝出乎震”為《連山易》的緣由大概有兩個理由，一是《說卦傳》曰：“艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰‘成言乎艮’。”明言艮卦既為起始又為終點，夏曆以艮寅為首，所以他認為此段文字屬於夏代《連山易》。第二，後天八卦確實創始於大禹，詳見《周易詮釋》第4-10節：發現《繫辭下傳》“制器尚象十三卦”的象數圖奧妙。

“帝出乎震”以《連山易》命名，會與《連山》初經混淆，“文王八卦”的名稱更不合適。《皇極經世·觀物外篇》說：“堯之前，先天也。堯之後，後天也。”大禹為後天之始，故後天八卦命名比較恰當。後天八卦為三易所共有，三易的初經皆以先天命名，如此先天八卦與後天八卦的概念界定就十分清晰了。

後天八卦言八方時節與功用，《文言傳》所謂“後天而奉天時”，震為出，為正春（仲春）為東方，巽為齊為東南，離為見為南方，坤為役（養）為西南，兌為說為正秋（仲秋）為西方，乾為戰，坎為勞為北方，艮為成。後天八卦以類似“極坐標”的模式把時間、空間、功用統一在一個圖上，坐標原點是作為天地主體的人，這與西方數學的直角坐標和極坐標不同，後天八卦模型將主體客體放在了一起，所以更真實地反映了人與萬物的關係。

《正義》曰：“東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。”可見後天八卦以夏曆為準。

《易緯·乾鑿度》：

天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。（1）

其布散用事也，震生物於東方，位在二月。巽散之於東南，位在四月。離長之於南方，位在五月。坤養之於西南方，位在六月。兌收之於西方，位在八月。乾制之於西北方，位在十月。坎藏之於北方，位在十一月。艮終始之於東北方，位在十二月。（2）

八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。（3）

《乾鑿度》這一節是對《說卦傳》先天八卦與後天八卦精確的解說。

第一段言先天八卦。“春秋冬夏”按對待敘述，不按時序敘述。“八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣”，天地之道，即先天，雷風水火山澤，六子對待。

第二段言後天八卦。“布散用事”，時節與功用，震生、巽散、離長、坤養、兌收、乾制、坎藏、艮終始。按時序敘述，“後天而奉天時”也。

第三段是總結，化引《繫辭傳》伏羲作易“以通神明之德，以類萬物之情”。

班固《白虎通德論·禮樂》中引《樂記》曰：

土曰塤、竹曰管、皮曰鼓、匏曰笙、絲曰弦；石曰磬、金曰鍾、木曰柷敔。此謂八音也，法易八卦也，萬物之數也。

塤，坎音也。管，艮音也。鼓，震音也。弦，離音也。鍾，兌音也。柷敔，乾音也。

《樂記》八音是按後天八卦排序：坎、艮、震、巽、離、坤、兌、乾。《樂記》一書為孔子再傳弟子戰國中期的公孫尼子所著，可見後天八卦先秦已在應用。

4.《說卦傳》第六章：後天八卦為三易所共用

神也者，妙萬物而為言者也。（1）

動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。（2）

故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。（3）

朱子《周易本義》：“此去乾坤而專言六子，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。此第六章。”

《說卦傳》第六章自然分成三段。第一段“神也者，妙萬物而為言者也”。《繫辭傳》“陰陽不測之謂神”，“神無方而《易》無體”，陰陽即乾坤，所以後邊的敘述省略乾坤二卦。

第二段再次重申後天八卦，仍按第五章的順序，所謂“數往者順也”。雷、風、火、兌、水五卦用原始卦名基本卦象，最後山卦，“終萬物始萬物者莫盛乎艮”，用《周易》卦名艮，且言“盛”，說明後天八卦為夏商周三代通用。對於第五章“萬物之所成終而所成始也”，這裡只用“終始”，不言“成物”，強調“數往者順”“後天而奉天時”的時序意義。

第三段再言先天八卦：“故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。”這是對第三章“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”的逆讀，用“《易》逆數”筆法呼應第三章，結束。這就意味着第三章至第六章組成一篇完整的文章。對於第五章“萬物之所成終而所成始也”，這裡只用“成萬物”，不言“終始”，強調“知來者逆”“先天而天弗違”的意義。同時呼應第一段“神也者，妙萬物而為言者也”，《繫辭上傳》第九章夫子贊大衍之數曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”

項安世言此章先指明“後天分治之序”，再揭示“先天相合之位”，李光地以為“此章合羲文卦位而總贊之”，第六章獨不現乾坤二卦，蓋乾坤為神妙之主，行無為之功也。第六章與前第三四五章環環相扣，緊密呼應，四個章節渾然一體。

三、《說卦傳》“《易》逆數”納甲解

《易》最初是根據“數往者順”的原理而創立，但如果只有“數往者順”就變成曆法了，單純的曆法是不能預測未來吉凶的。《易》的最終創成是基於“知來者逆，故《易》逆數也”。知來，即預知未來，這是《易》的基本功用。

無論是伏羲先天八卦，以及伏羲八卦衍生的十二辟卦，還是帛書《連山》先天八卦，其用陰陽爻演示陰陽消息皆是順行，即“天道左旋”，如日月星辰自東向西而運行也（以大地為坐標系而言）。《說卦傳》言“《易》逆數也”，邵雍、朱熹以伏羲八卦圓圖釋之，皆不能自圓其說，只能得出朱熹所說“圓圖又只一半逆”的結論。

邵雍《皇極經世書·觀物外篇》說：

逆數之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六也。

邵雍認為的“逆行”是順時針，此已違背天體順行的常識。姑且按其思路說，震、離兌、乾，是先子而後父，巽、坎艮、坤，是先女而後母，故曰“逆數”。若此，坎艮二子在乾父後，離兌二女在坤母后（圓圖），何不言順？明明是兩順一逆，為何只言“逆”呢？如果“震一，離兌二，乾三”是逆，則“乾、兌離、震”為順，難道父親先有了三女兒兌，然後再有二女兒離，此合乎常理嗎？

那麼，“《易》逆數”到底何意？

“《易》逆數”的“數”既作名詞又作動詞，《易》數實為納甲數，十天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，這十個神秘的文字的奧秘至今未能圓滿破譯。十天干表天數，夏朝帝王廟號如太康、仲康、少康（即大庚、仲庚、少庚，見陳夢家《殷虛卜辭綜述》），另有孔甲、胤甲、履癸（即夏桀），商王從大乙（湯）到帝辛（紂）三十一王全用天干作廟號。

納甲用於易卦的卜筮，需要詳細推算未來事物的吉凶與應期，有了納甲，可以用五行生剋分析情偽吉凶，十天干又是計時的，以此確定應期之日。

納甲源於《連山易》，將納甲附於伏羲八卦和帛書八卦如圖：

伏羲先天八卦：乾甲木，生兌丁火，生離己土，生震庚金，生坤癸水生乙木，生艮丙火，生坎戊土，生巽辛金，生乾壬水生甲木，逆行循環一周，此“《易》逆數也”。

帛書《連山》先天八卦：乾甲木，生艮丙火，生坎戊土，生震庚金，生坤癸水生乙木，生兌丁火，生離己土，生巽辛金，生乾壬水生甲木，逆行循環一周，此“《易》逆數也”。（詳細論述，見《周易密鑰》第5-18節 《說卦傳》順逆之謎圖說 ）