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©作者:李守力 編輯:文化傳統
學《易經》好比騎三輪車
一:《易經》在東方文化中的地位等同於西方文化中的《聖經》
孔子說:“易與天地准,故能彌綸天地之道。”
孔子以後的2000多年,《易經》一直為群經之首。
康有為說:“老子之學,只偷得半部《易經》。”
黑格爾說:“《易經》代表了中國人的智慧,就人類心靈所創造的圖形和形象來找出人之所以為人的道理,這是一種崇高的事業。”
現代心理學的鼻祖之一榮格說:“不列顛人類學會的會長問我,為什麼像中國這樣一個如此聰慧的民族卻沒有能發展出科學。我說,這肯定是一個錯覺。因為中國的確有一種‘科學’,其‘標準著作’就是《易經》,只不過這種科學的原理就如許許多多的中國其他東西一樣,與我們的科學原理完全不同。”
榮格又說:“談到人類唯一的智慧寶典,首推中國的《易經》,在科學方面,我們所得出的定律常常是短命的,或被後來的事實所推翻,唯獨中國的《易經》亘古常新,相距六千年之久,依然具有價值,而與最新的原子物理學有頗多相同的地方。”
馮友蘭說:“《易經》是宇宙代數學。”
張岱年說:“《易經》是中華民族傳統文化的最高典籍。”
【李守力感悟】:當代最尖端科技為電腦和基因,電腦的二進制以及64位系統,生物基因64種氨基酸密碼竟與《易經》64卦暗合,這不是偶然的。孔子盛讚《易經》“與天地准、彌綸天地之道”是名副其實的。《易經》是宇宙人生的密碼。
二:《易經》的歷史與結構
《繫辭下傳》:
古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。
包犧氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。
神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以“自天祐之,吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。……
《周禮·太卜》:
掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》。其經卦皆八,其別皆六十有四。
桓譚《新論》曰:
《連山》八萬言,《歸藏》四千三百言。夏《易》繁而殷《易》簡。
又曰:
《連山》藏於蘭台,《歸藏》藏於太卜。
王充《論衡卷二十八·正說篇》:
夫聖王起,河出圖,洛出書。伏羲王,《河圖》從河水中出,《易》卦是也。禹之時,得《洛書》,書從洛水中出,《洪範》九章是也。故伏羲以卦治天下,禹案《洪範》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖,夏後因之曰《連山》;〔歸藏〕氏之王得河圖,殷人因之曰《歸藏》;伏羲氏之王得河圖,周人曰《周易》。其經卦皆六十四,文王、周公因《彖》十八章究六爻。
伏羲於6500年前畫八卦,並把八卦重疊為64卦,當時沒有文字,只有卦畫,卦名與卦畫一體,無卦辭,史稱先天卦。
神農時期出現《連山易》64卦,以艮為首,有卦畫、卦名,無卦辭。
黃帝時期出現《歸藏易》64卦,以坤為首,有卦畫、卦名,無卦辭。
夏朝推行《連山易》,此時有了卦辭,多以神話語言,與《山海經》類似。六十甲子擇日吉凶成為《連山易》外別傳。《連山》八萬言。
商朝在《連山易》基礎上推行《歸藏易》,此時有了卦辭,多以神話語言,與《山海經》類似。《歸藏》四千三百言。
商末周初文王與周公在《連山》與《歸藏》基礎上推行《周易》,《周易》以《連山》《歸藏》64卦為基礎,文王作卦辭,周公作爻辭,共計約5016字(卦畫作一字算;爻題作兩字)。
東周春秋時期孔子根據《易象》註解《易經》,作《易傳》一萬五千字。《易傳》共有十篇,稱作“十翼”。有《彖傳》上下、《象傳》上下、《繫辭傳》上下、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》十篇。《易經》加《易傳》稱為《周易》,共有二萬餘字。
自孔子之後以至於民國、當代,註解《易經》的大家名見於經傳者共有約8000人。
三:其實每個人本來就會《易經》64卦
如果你能把《易經》64卦卦辭和爻辭理解了,你已經與聖賢同伍。
而解讀64卦本來很容易,只是被人為弄糊塗了。
解讀《易經》用的是人本來具有的先天智慧,就好像騎三輪自行車,一個小孩不用學就會騎,但是大人卻很難駕馭它,因為大人使用了騎兩輪自行車的思維。實際上騎三輪車是不用學的,大人要想恢復其本有的三輪車智慧,只要暫時忘掉自己的知識即可。
所以老子說:“為道日損,為學日益。”
學易是為道,不是學習知識。
學易是用減法,請不要被知識所蒙蔽,知見越多越糊塗。
學知是用加法,陶弘景說:“讀書萬餘卷,一事不知,以為深恥。”
如何獲得全知?答曰:只有無知,方能全知。
無知,指不受現有知見的約束,舍識用根,棄識神而用元神,以此轉識成智。
《莊子》曰:“故曰為道者日損,損之又損之,以至於無為。”
《道德經》曰:“無為而無不為”。
即使是科學上的每一次偉大的發現,也是科學家敢於放下知見、打破常規意識形態的結果。
四:下面我把解讀64卦的方法給大家找回來。為什麼說找回來?因為你自己本來就會!
1、釋太極:
太極即易。
《說文》引《秘書》說:“日月為易,象陰陽也。”這是取“易”字的大篆字形印證“易”的含義。(郭沫若、季旭昇認為:“易”字古文原義為賜酒,引申為變易。徐中舒《甲骨文字典》:甲骨文“易”原字象兩酒器相傾注承受之形。故會賜與之義,引申之而有更易之義。)
日月上下為易,左右為明。上下又指重卦,左右又指人的左腦右腦互參。
2、釋兩儀:
兩儀即陰陽。萬物負陰而抱陽。
易經用陰爻與陽爻表示陰陽。
爻,《說文》:“爻,交也。”此說明爻是指人的右腦與未知信息的感通,“感應道交”謂之“爻”。
《易·繫辭》:“《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。”
《易·繫辭》:“爻者,言乎變者也。效天下之動者也。”此說明卦爻是仿效自然之象以描述未知信息。
《周易》將陰爻稱為六,陽爻稱為九。《連山》和《歸藏》則以八為陰爻,以七為陽爻。蓋七為少陽、八為少陰,六為老陰、九為老陽。《周易》尚變,故用六、九。《連山》《歸藏》占彖,故用七、八。
陰爻:▅▅ ▅▅
陽爻:▅▅▅▅▅
《說文》:“《易》之數,陰變於六,正於八。從入從八。”帛書《衷》曰:“子曰:易之義唯陰與陽,六畫而成章。曲勾焉柔,正直焉剛。”陰爻六在先秦以前寫作“∧”,正是“曲勾焉柔”之形;陽爻“—”,正是“正直焉剛”之形。
帛書《衷》曰:“九也者,六爻之大也。為九之狀,浮首頫下,蛇身僂曲,亓為龍類也。”《周易》以龍德為陽九,故孔子以古文“九”象龍形而印證之。
3、釋四象:
四象:太陽、太陰、少陽、少陰。
奇數為陽,偶數為陰。六七八九。陽進陰退,故七為少陽,九為太陽。八為少陰,六為太陰。
對於周易的卦爻,陽爻稱九,陰爻稱六。
沈括曰:“卦爻之辭皆九六,惟《連山》、《歸藏》以七八占。”
連山易、歸藏易的卦爻,陽爻稱七,陰爻稱八。
4、釋八卦:
八卦為經卦。
八卦有三個爻,三爻法天人地三才,上爻表天,中爻表人,下爻表地。
上古時期,只有兩種人具三才之德,即王與巫。
《左傳》里有句著名的話:“國之大事,在祀與戎”。祀者,巫之事,戎者,王之事。
甲骨文金文“王”字字形,是軍事首領手中所持的斧鉞,此國之大事“戎”。
《說文》引董仲舒曰:“古之造文者,三畫而連其中謂之王。三者,天、地、人也,而參通之者王也。”《說文》引孔子曰:“一貫三為王。”這是取“王”字的大篆、隸書而印證“王”的含義。
甲骨文金文“巫”字字形,指溝通天地,神遊四方者,象“王”字,象“卍”(wàn)字,此國之大事在“祀”。
《國語·楚語》曰:“古者民神不雜,民之精爽不攜貳者,而又能齊肅衷正,其智能上下比義,其聖能光遠宣朗,其明能光照之,其聰能聽徹之,如是,則明神降之,在男曰覡,在女曰巫。”
可見,在上古時期巫覡(xí)是非常受人尊敬的有德之士,他們可以達到身神合一、沒有雜念的境界,也就是“不攜貳者”,因為這個緣故,所以巫覡“智能上下比意,其聖能光遠宣朗,其明能光照之,其聰能聽徹之”。能夠具有這種智、聖、明、聰的人是一個具有高功能、與宇宙信息溝通的人,所以巫覡具有神通,也就是“明神降之”。
《揚子·法言》:“通天地人曰儒。”儒者“內聖外王”也。
《說文》:“儒,柔也,術士之稱。”二者釋義皆與巫含義相同。
孔子說:“吾與史巫同途而殊歸”。儒家的前身是巫。
巫是純右腦直覺感性思維,到了儒家,上升到理性與人文,於是有了真正的文化。
巫是儒家的根。既然是“根”,就當如樹木之根藏於地下。人之命根亦馬陰藏相。
“子不語怪力亂神”,不語,藏於心而不泄,慎獨也。
“敬鬼神而遠之”,敬,不忘本也。遠之,猶如花果離根系最遠,而花果最受根系之滋潤也。
易經本是巫書,而孔子卻對易經無比崇敬,後來成為儒家群經之首,原因在此。
【八卦取象歌】:
乾三連、坤六斷、震仰盂、艮覆碗
離中虛、坎中滿、兌上缺、巽下斷
【八卦類象】
解卦小辭典,出於《說卦傳》,《說卦傳》並非孔子原創,它為《連山》《歸藏》《周易》所通用。《說卦傳》八卦類象基本是基於經卦組合的陰陽爻屬性而得出的,故卦象的本質是陰陽關係。爻象的本質更是陰陽關係。故《莊子》曰“《易》以道陰陽”。
解卦小辭典是卦象解卦的最重要依據,故專列於下篇。
【六爻關係法則】:
六爻關係是《周易》區別於《連山》、《歸藏》而特有的體例。六爻關係可以模擬一切自然關係與社會關係,所以是《周禮》的數學方程式。牟宗三先生提出的關於爻位的五個公理(“六位”公理;“三材”公理;“中”之公理;“當位”公理;“相應”公理)完全符合《易象》之爻象體例。
1.“六位”公理:
八卦重疊為64別卦。別卦一共有六個爻。從下往上數,為初、二、三、四、五、上。
如乾卦六爻分別為:初九、九二、九三、九四、九五、上九。
坤卦六爻分別為:初六、六二、六三、六四、六五、上六。
五行與八卦是中國古代科學的兩大公理體系,中國古人認為時間與空間是一體的。六爻的第一爻稱為“初”,“初”是時間概念。六爻的最後一爻稱為“上”,“上”是空間概念。中間的二、三、四、五則時間與空間並用。
《周易》六十四卦,每一卦分別象徵某一事物、現象產生、變化與發展的特定背景,《易》例稱“時”。每卦六爻的變化,均在特定的“時”中,反映事物發展到某一階段的規律。因此,讀《易》,不可不知“時”。
上爻為宗廟,五爻為天子,四爻為諸侯,三爻為三公,二爻為大夫,初爻為元士。
秦朝以前夏商周都是封建制度,從秦朝至今都是郡縣制度。大夫的采邑稱為家,諸侯的封地稱為國,天子擁有天下。
2.“三才”公理:
亦作“三材”,指天、地、人,或曰天道、地道、人道。《易》學家把“三才“用於六爻所體現的三級層次,認為初、二象徵“地”位,三、四象徵“人”位,五、上象徵“天”位。這是從另一角度闡釋爻位,亦可揭示六爻的等級區別。《繫辭》和《說卦》所講之“兼三才而兩之”,即指爻位兩兩相併,分別表示天、地、人而構成三級層次的情況。
3.“中”之公理:
64別卦是由下卦(內卦為貞)和上卦(外卦為悔)重疊而成。所以第二爻與第五爻為“得中”,上為天,下為地,中為人。只有人居於中,在天地之間,上下通達,故人為萬物之靈,此我中華民族尚中之由來。
在整個64卦六爻中,二五最為尊貴。
初爻的爻辭,多有開始之義。
二爻的爻辭,多數是讚美、讚譽。
三爻的爻辭,多數是多凶、多難。
四爻的爻辭,多為猶豫不決、疑惑。
五爻的爻辭,多為成功,尊貴。
六爻的爻辭,多有窮盡之義。
《繫辭傳》云:
其初難知,其上易知,本末也。
二多譽,四多懼,近也。
三多凶,五多功,貴賤之等也。
4.變卦體例:
變卦是本卦的某爻發生變動(陰爻變陽爻,陽爻變陰爻)而產生的新卦。
5.互卦體例:
互卦是以重卦去掉初爻和上爻,以中間四爻分作兩卦,看得到什麼卦。以地天泰為例,二三四五爻組成的卦為地天泰的互卦,二三四爻組成兌卦,三四五爻組成震卦。
6.“當位”公理:
奇數為陽,偶數為陰。
陽爻居陽位,陰爻居陰位,這時稱得正或當位。
如陽爻居於初爻、三爻、五爻為正。
陰爻居於二爻、四爻、六爻為正。
相反就是不正,不當位。
如既濟卦全爻是正,未濟卦全爻都不正。
7.乘承比應公理:
在六爻的相互關係中,由於六爻的爻位、性質(陰爻或陽爻)、遠近等因素,是以有“乘、承、比、應”這四種現象。
(1)“乘”與“承”:凡相鄰兩爻,如陰爻在陽爻之上,稱為“乘剛”,簡稱“乘”,象徵弱者(柔者)乘凌強者(剛者)、“小人”乘凌“君子”,爻義往往不吉。如幾個陰爻都在一個陽爻之上,則這幾個陰爻對這一陽爻都可稱“乘”。反之,相鄰兩爻,如陰爻在陽爻之下,則稱為“承剛”,簡稱“承”,象徵卑微者(柔弱者)順承尊高者(剛強者)。這時爻義的凶吉要看具體情況而定,一般說來,兩爻陰陽當位者為吉,兩爻陰陽不當位者多凶。如一個陰爻之上有幾個陽爻,則這一陰爻對幾個陽爻都可稱“承”。
(2)“比”與“應”:比,就是相鄰相近的意思。根據“三才”公理,八經卦三爻上為天,中為人,下為地。所以初爻與四爻屬地有對應關係,二爻與五爻屬人有對應關係,三爻與六爻屬天有對應關係。兩爻互比,象徵事物處在鄰近環境中的作用與反作用,可通過兩爻的陰陽承乘關係加以分析。如本身為陽爻,比上爻稱“扶”,比下爻稱“據”,其利有大有小。如本身為陰爻,比上爻稱之為“承”,比下爻稱之為“乘”。在一卦中,下卦三爻與上卦三爻在相應位置上是兩兩對應的(即初爻與四爻,二爻與五爻,三爻與上爻)。對應之爻,如為一陰一陽,互相交感,稱為“有應”;如果都是陽爻,或者都是陰爻,不能交感,就稱為“無應”。爻位的“有應”、“無應”,在剖析爻象時經常用到,這象徵著事物之間的諧和、統一與矛盾、對立的運動規律。
各爻之間的承、乘、比、應的關係,相當複雜,比如說,“應”就常常受到承、乘、比的影響和妨礙。這構成了複雜的關係網。而各爻關係又與各爻的爻位元特徵的種種規定性交織在一起,其頭緒之紛繁可想而知。所以爻象的推演程式是十分繁複多變的。
8.陰陽異性相吸、同性相斥法則:
吳汝綸先生《易說》認為,《易》中凡陽爻之行,遇陰爻則通,遇陽爻則阻。故《大畜》初、二兩陽皆不進,因前臨陽爻受阻;九三利往,以前行遇陰路通。尚秉和先生秉承師說,特為揭明此例,指出這是“全《易》之精髓”(《周易尚氏學》)。驗之諸卦,頗能切合,今當立為一例。
9.爻的運行方向法則:
陽上陰下。這是不受外力作用的情況。一旦有應爻、鄰爻作用,可以發生變化。
10.妒合法則:
親比與相應同時存在,看親比容易,還是相應容易。若應爻之間有相吸,則相應為主;若應爻之間有相斥,則先親比。還要考慮卦時與卦義,不可一概而論。
11.相應存在方向性:
或上與下相應,而下與上不應;或者相反;或者上下皆應;等等。具體問題具體分析,還要考慮卦時與卦義,不可一概而論。
12.卦主:
一卦六爻中,公認最為主要之爻,稱之為卦主。有成卦之主與主卦之主兩種類型。
李光地曰:“凡所謂卦主者,有成卦之主焉,有主卦之主焉。成卦之主,則卦之所由以成者。無論位之高下,德之善惡,若卦義因之而起,則皆得為卦主也。主卦之主,必皆德之善,而得時、得位者為之。故取於五位者為多,而它爻亦間取焉。其成卦之主,即為主卦之主者,必其德之善,而兼得時位者也。其成卦之主,不得為主卦之主者,必其德與時位,參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫於之《彖傳》,當逐卦分別觀之。”
【吉凶斷語】:
吉、凶、悔、吝、無咎。
《繫辭傳》曾就“吉凶悔吝”分析道:
是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也。吉凶者,言乎其失得也;無咎者,善補過也。
吉、凶、悔、吝、無咎,這些斷辭是根據以上六爻關係的體例得出來的。如得位、居中,就吉;不得位,就可能有憂虞之象;又不得位,又不居中,那就可能呈凶象。