彖曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
涣卦：祭享（亨通），君王到宗庙（祭祀）。适宜渡过大河，适宜守持正固。
○涣卦，下坎上巽，风水涣卦。坎为陷为沟洫为裂，巽为风为散，涣是涣散、裂痕。《序卦传》：“兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。”《杂卦传》：“涣，离也。”离为离散，与离卦（罗、丽）意义不同。孟子云“生于忧患而死于安乐”，人如果喜悦过度，必致颓废涣散，故《周易》兑卦之后是涣卦。
○文王以大同之道演卦辞，周公以小康之德演爻辞。“元亨利贞”之四德，“王假有庙”之祭享上帝，“利涉大川”之跨国联合，此三者皆大同之德业，故多见于卦辞而鲜见于爻辞。
涣，《说文》：“流散也。”涣卦，传本《归藏》作“奂”，黄宗炎曰：“涣为奂，古字或加偏旁或不加偏旁，因而互易也。”帛书《系辞》、《二三子》作“奂”。奂，《说文》：“取奂也。一曰大也。从廾[gǒng]，夐[xuàn]省。”奂，上夐下廾，是互体字，“夐”省了下部，廾是拱的本字。
涣，楚简《周易》作
，其实就是奂字。古籍中睿[ruì]与夐多互用。璿[xuán]，《说文》：“美玉也。从玉睿聲。”段玉裁注：“张守节《史记》璿璣作瓊[qióng]璣。璿与瓊，古书多相乱。”
涣，准《太玄》“文”首。《大雅》“伴奂尔游矣”，《毛传》：“伴奂，广大有文章也。”《檀弓》“美哉轮焉，美哉奂焉”，注：“奂，言众多。”
传本《周易》用“涣”字，是出于涣卦的内卦（贞卦）坎为水，这是《周易》卦名用字的通例。（见《周易密钥·卦名与卦象的关系——以内卦艮为例》）
○涣卦卦辞“亨，王假有庙”与其《大象传》“先王以享于帝立庙”意义相同。涣是涣散、裂痕，涣卦卦义则是治涣，离散则需要聚集，萃为聚集，故涣卦卦辞、《大象传》以及萃卦卦辞皆有“亨，王假有庙”。
《大象传》（源于《连山易》）早于文王《周易》卦辞，故涣卦卦辞“亨，王假有庙”是沿袭涣卦《大象传》“先王以享于帝立庙”而来，将“享”字（古亨、享同字）置于前，即是“亨（享），王假有庙”。故涣卦、萃卦卦辞“王假有庙”前的“亨”字本义为祭享（亨通），亨通一词本来就是祭享的引申。
彖曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
彖传说：“涣卦，亨通”，因为九二刚爻来居内卦，上下有比故不穷困；六四柔爻得位于外卦，与上爻九五协同。“君王到宗庙（祭祀）”，是说九五君王以中道聚合人心。“适宜渡过大河”，是说有乘木舟渡河之象，必能成功。
涣卦下坎，主爻九二刚爻，处内卦故曰“来”，与上下亲比，故“不穷”。上巽，主爻六四，处外卦，以柔居柔，与上爻九五顺承协同，故曰“柔得位乎外而上同”。
此处一语双关，刚来柔外，亦指阳卦坎在内，阴卦巽在外。《彖传》凡言刚柔、内外、来往，皆审视主爻也，与“卦变说”无关。
九五为卦主，体巽之中，《易》言“王假”皆与巽卦有关（见家人卦九五爻解读），巽为申命、为长、为大，故曰假，假，大也，至也，格也。此处具体指九五君王在宗庙神道设教，以中道聚合人心。
《礼记·礼运》曰：“祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；祖庙，所以本仁也；山川，所以傧鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学，王前巫而后史，卜巫瞽侑，皆在左右。王中，心无为也，以守至正。”故曰“王乃在中也”。
《系辞传》曰：“刳[kū]木为舟，剡[yǎn]木为楫[jí]，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。”涣卦上巽为木为舟，下坎为水，有乘木舟之象，故其《彖传》云“利涉大川，乘木有功也。”中孚卦上巽木下兑泽，与涣卦卦象相似，故中孚《彖传》云“利涉大川，乘木舟虚也”。
○涣卦本义是涣散，而卦义则是治涣。治涣三要素：动能、位能、器物。刚爻用动能与器物，柔爻用位能。
九二刚中，发动马力，故“刚来而不穷”；六四“柔得位乎外而上同”，顺从申命之力；九五中正，“王假有庙”，含诚感格，聚合民心；“利涉大川，乘木有功也”，全卦上巽下坎，木舟行水，为动能、位能、器物之合力。
象传说：风行于水上，是涣卦的象；先王因此通过祭享上帝、建立宗庙，以归系人心。
○涣是涣散，“先王以享于帝立庙”是治涣。
○巽为绳，《诗·下武》“绳其祖武”，《抑》“子孙绳绳”，《螽[zhōng]斯》“宜尔子孙绳绳兮”，故巽为祖。《尔雅·释名》：“庙，貌也，先祖形貌在也。”《诗·周颂·清庙序》郑玄笺：“庙之言貌也，死者精神不可得而见，但以生时之居，立宫室象貌为之耳。”离为见为明，则坎为隐伏、为不可见，故巽上坎下有庙之象。
《诗经·大雅·緜[mián]》：“其绳则直，缩版以载，作庙翼翼。”巽为绳直，坎为水平（“癸”即古代水平仪，癸为水），建设宗庙之象也。
真心是如何演化出妄想、分别、执著的呢？佛陀把真心比作巨海，把妄想比作波浪。海水为体，缘境界风动，生出其他诸识之浪。《金刚经》云“一切圣贤皆以无为法而有差别”，东方圣人、西方圣人，心同一理，当伏羲、神农、黄帝诸先王观察风行水上，水波荡漾，千丝万缕，在纷然眩目、混沌散乱的波纹中看到了如如不变的水体，波浪万种，水体为一，此“变易”中有“不易”者，变易者为识神，不易者为元神，巽为躁卦，妄念为风，故先王祭享上帝、建立宗庙，以归系人心。
○《国语·晋语》以“坎为众”，《说卦》以“坤为众”，此坎与坤先后天借象，故风水涣卦与风地观卦同象，“观，盥而不荐，有孚顒若。”而萃卦初至五互观卦，皆有神道设教化导民众之象，故后之道教庙宇称之为“观”。萃卦上兑下坤，坤为民众，兑为巫，巫通天神以息识神之妄，故萃与涣卦辞皆言“亨，王假有庙”。
初六顺承九二，九二体坎主爻，坎“其于马也，为亟[jí]心”，亟，急也，故曰“用拯马壮，吉”。
明夷六二与涣初六，皆是以柔承刚，刚爻体坎，为亟心之马，故皆曰“用拯马壮”。两者爻象相同，故系辞也同，这是《周易》观象系辞体例的明证。
二者细微差别：明夷六二《象》曰“顺以则也”，承刚为顺，当位为则。涣初六承刚而不当位，故《象》唯曰“顺也”，爻辞古本有“悔亡”，或源此。
【涣初六无“悔亡”辨析】
帛书《易》： 初六：撜[zhěng]馬，吉，悔亡。
楚简《周易》：初六：抍[zhěng]馬藏，吉，悔亡。
熹平石经《周易》：□□馬壯，吉。
阮元《十三经注疏·周易注疏校勘记》说：
【用拯马壮吉】石经、岳本、闽、监、毛本同。《释文》：“拯，子夏作抍。”古本下有“悔亡”二字。
今楚简《周易》和帛书《易》涣卦初六爻辞最后有“悔亡”，《集解》引虞翻曰：“坎为马，初失正，动体大壮，得位，故‘拯马壮，吉，悔亡’之矣。”可见虞翻本与楚简、帛书本同，亦有“悔亡”二字。熹平石经《周易》与通行本皆无“悔亡”。
《汉书·艺文志》云“刘向以中《古文易经》校施、孟、梁丘经，或脱去‘无咎’、‘悔亡’，唯费氏经与古文同。”
李守力按：
涣为涣散、分裂。初六一人，无可涣散，故爻辞不言“涣”。顺承九二，体坎为亟心之马，故曰“用拯马壮，吉”。由此推知，“悔亡”不必有。
【59.5】
九二：涣奔其机，悔亡。
象曰：涣奔其机，得愿也。
【白话】
九二：涣散之时奔就几案，悔恨消亡。
象传说：涣散之时奔就几案，是说九二得遂聚合的愿望。
【解读】
○机：
机，帛书《易》作“階”，楚简《周易》作“凥”[jū]，皆当读作几案之几。
朱骏声《六十四卦经解》：
机与“丌”通，丌，《说文》：“下基也，所以荐物。”古凭凥处，字皆从“几”，得几而止，“丌”象几形，实一物也。
丌，古文象形，按数字筮卦，上一下八，是上刚下柔，正是九二与初六之象。牀（床）字从爿，“爿”象“丌”之侧立，古床与案几形似，剥卦、巽卦爻辞皆有“牀”，皆上刚下柔取象也。（与夬、姤“臀无肤”取象互参）
○涣奔其机：
初、二柔下刚上，故为机（几），上马之凳。九二体坎，坎为亟（急）心之马，故为“奔”，九二据初，故曰“涣奔其机”。程颐曰：“二目初为机，初谓二为马。或疑初之柔微何足赖，盖涣之时，合力为胜。”
九二以刚居柔，其位不正，与上卦九五敌应，本有涣散之悔；得乎中道，下比初六，彖曰“刚来而不穷”，合力急速治涣，故“悔亡”而“得愿”。
○帛书《缪和》篇首：
▅▅繆和問於先生曰：“請問，《易·渙》之九二曰：‘渙賁（奔）亓（其）階（机），每（悔）亡。’此辤（辭）吾甚疑焉，請問此之所胃（謂）？”[子]曰：“夫《易》，眀（明）君（1上）之守也。吾[£]慧不達問，學不上與，恐言而貿易，失人之道。不然，吾志亦
（願）之。”繆和（1下）曰：“請毋若此，（願）聞亓（其）說。”子曰：“渙者，散也。賁（奔）階（机），幾也，時也。古之君子，時福至則進取，時亡則以讓。夫福（2上）至而能既焉，賁（奔）走亓（其）時，唯恐失之。故當其時而弗能用也，至於亓（其）失之也，唯（雖）欲爲人用，（2下）剴（豈）可得也才（哉）！將何无每（悔）之又（有）？受者昌，賁（奔）福而弗能蔽（敝）者
（窮），逆福者死。故其在《詩》也，曰：‘女弄（寵）不幣（敝）（3上）衣常（裳）；士弄（寵）不幣（敝）輿輪。无千歲之國，无百歲之家，无十歲之能。’夫福之於人也，既焉，不（3下）可得而賁（奔）也。故曰‘賁（奔）福又（有）央（殃）’。
（聖）人知福之難得而賁（奔）也，是以又（有）矣。故《易》曰‘渙賁（奔）亓（其）階（机），每（悔）亡’，則[□]（4上）言於能賁（奔）亓（其）時，悔之亡也。”
缪和请教孔子：“请问，《周易》涣卦九二说：‘涣奔其机，悔亡。’对此爻辞我有很多疑问，请问是什么意思？”孔子说：“《周易》是圣明君主恪守的准则。我的智慧不通达，学问并非上乘，恐怕说话轻率，有失为人之道。若不顾虑这些，我也愿意讲一讲。”缪和说：“请不要这样，我很想听您的解释。”孔子说：“涣，是散的意思。奔机，是征兆，是时机。古代的君子，时机成熟就进取求福，时运消退就主动退让。福有到来也有结束，时机到就进取，唯恐失去。正当福到时而不能使用，等到其失去了，再想为人所用，怎么可以得到呢？怎么会有无悔呢？受福者昌盛，奔走求福而不能承受者则穷困，违逆福的消亡。所以《诗经》说：‘女人的宠爱不要因华美的衣裳而终尽，男士的尊敬不要因豪华的车辆而终结。’没有千年的诸侯国，没有百年的卿大夫家族，没有超过十年的能人。福对于人来说，终尽了，奔走争取也不可能得到，所以说：‘奔福有殃’。圣人知福之难得而奔走其时，所以会拥有。所以《周易》说：‘涣奔其机，悔亡。’是说在于能及时奔走而求福，悔恨就消失。”
今本涣卦九二爻辞曰“涣奔其机，悔亡”，帛书《易》与《缪和》作“涣贲其阶，悔亡”。贲，通奔，进取之义。阶，为几，时机，与传统的解释“几案”不同。“涣贲其阶”，是指福来时要及时抓住，所谓“与时偕行”，福去时要学会放弃。“时福至则进取”，即《象》所言“得愿”。帛书《缪和》将“几案”引申为“几”（时机），显示出重义理轻象数的倾向。
今本涣卦九二爻辞曰“涣奔其机，悔亡”，与帛书《易传》所引相近。观帛书这里的解释，“贲”亦即奔之意，与今本同。首先，由“夫易明君之守也”，可见与前面几节一样，这里也是把《易经》作为“明君”施行政治领导的指针。针对“贲其阶”，“子曰”在这里强调作领导者掌握时机的重要性，认为这是讲时机到了就要进取，时机过了就应退让。如果时机来了而也有能力作，就应奔走抓紧，唯恐失去时机。如果时机来了却不能用，以至丧失了时机，再要去用，就不可能得到了。这里提出了一个重要的思想，即“福”和“时”是关联着的，没有脱离了“时”的“福”，所以“子曰”用了“时福”的概念，表示福是有时间性的，认为对国、对家、对人，都没有永久的福，如果时福过去，人们再奔走追求也没有用，而且会有悔有殃（《二三子》也强调“务时”：“君子务时，时至而动，……时尽而止之以置身，置身而静。”）（陈来.马王堆帛书《易传》的政治思想——以《缪和》《昭力》二篇之义为中心[J].北京大学学报(哲学社会科学版)，2008年第2期）
朱伯崑先生说：此以“涣”为涣发义，以时至而求其福，如愿以偿，释此爻辞。这是本于此爻《象》文“涣，奔其机，得愿也”。（见《帛书本《易》说读后》）
帛书《缪和》是《彖传》《小象传》成书前的初级材料，解《易》注重文义，疏于卦爻象体例，故对“涣奔其机”仅作字面解释。由于此时尚未达到《易传》成熟期，所以这时的孔子似乎感觉到自己底气不足，故回答之前先说：“吾□慧不达问，学不上与，言而贸易，失人之道。”但是孔子“志亦愿之”，发愿一定要弄懂“明君之守”的《周易》，弟子缪和也是求学心切，急于想知道先生的初步认识，“请毋若此，愿闻其说”。缪和与孔子开始的这段对话很重要，体现了孔子“知之为知之，不知为不知，是知也”（《论语·为政》）以及“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《论语·述而》）的实事求是的求学态度。
巧合的是，孔子最终写成的涣卦九二的《小象传》是：“涣奔其机，得愿也。”此句一语双关，其一合乎探索历程：因为前边师徒说了两个“愿”，现在终于转“慧不达问，学不上与”为“下学而上达”（《论语·宪问》），遂愿以释疑也。其二合乎爻象：九二体坎，坎为亟（急）心之马，九二据初为几，故“涣奔其机”得释解涣散之愿。《缪和》连说了七个“福”，言福来时要跑着抓住，福去时不要追赶，涣散释解则得福，所以《小象传》言“得愿也”。
象传说：涣散自身（附从上九），是说六三的心志在外。
○无悔，楚简《周易》作“亡咎”，帛书《易》作“无咎”。《集解》引王弼曰：“涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。”王弼注“无咎”，监本、毛本同，宋本、闽本作“无悔”。
六三不中不正，有乘刚九二之嫌，六三坎裂之全，当涣之时，居下卦之终，水风相接，又有涣散其身之象，咎害有迹可循；独与上九相应，舍己从人，故“涣其躬，无咎”，而非“无悔”。象曰“志在外也”，言三应上。间爻四承五，故不阻碍于三。
蒙六三与涣六三爻象相近，唯间爻四五敌比，故阻碍于三，难应上九，而逆比于九二，故曰“不有躬，无攸利”。无攸利属于咎害，此所以涣六三为“无咎”。
○李士鉁曰：六三位在内而志在外。老子曰外其身而身存，又曰人之大患为吾有其身，果不私其身，则无患矣。
躬（躳）[gōng]字古文，象人弓形侧立，背现脊柱之形。躳，《说文》：“身也。从身从吕。躬，躳或从弓。”吕，《说文》：“脊骨也，象形。”坎为弓轮，为美脊，艮为背，故躬多取自坎艮之阴爻。
1.蒙六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。（楚简作“躳”，帛书作
）
3.震上六：震索索，视矍矍[jué]，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。（楚简作“躳”，帛书作）
其躬，指上六自身。九四为上震主爻，上六远之，故曰“震不于其躬”。
5.涣六三：涣其躬，无悔。（楚简作“躳”，帛书作）
六四：疏散朋党（而辅顺王命），最为吉祥；济涣之时，群贤聚集于丘邑，这不是平常人能想到的。
象传说：疏散朋党（而辅顺王命），最为吉祥，是说德行广大。
此以爻象论之：六四与其同类初六、六三相敌，初六、六三体坎为众，故曰“涣其群”，散其朋党之象。彖曰“柔得位乎外而上同”，六四居阴得正，上承九五，当济涣之任者。去朋党以事君，天下归心，故曰“元吉”，象曰“光大也”。陈梦雷曰：“六爻唯此最善而吉。盖初二三上皆不得正，唯九五以刚阳得正，为济涣之主。四则以阴柔得正，为辅君以济涣之臣也。”
此以卦象论之：小群既散，大群来合，众正盈朝于丘山。《说文》“四方高、中央下为丘”，二至五互体下震上艮，外刚内柔，即“四方高、中央下”之象，故曰“涣有丘”，赞美济涣之德也。（见《周易密钥·论《周易》以震象为丘》）
“匪夷所思”，夷者，平易之人，指六四之同类初六与六三，彼此相敌，六四体巽为高，初六、六三处坎卦为加忧，故思虑不能及也。
涣有丘，亦有受封之义。丘，诸侯之封邑常居之，如营丘（齐都）、商丘（商都）等。
类同相召，气同则合，声比则应。……乱则用，治则止。治而攻之，不祥莫大焉；乱而弗讨，害民莫长焉。
赵简子将袭卫，使史默往睹之，期以一月，六月而后反，赵简子曰：“何其久也？”史默曰：“谋利而得害，犹弗察也。今蘧伯玉为相，史鳅佐焉，孔子为客，子贡使令於君前，甚听。《易》曰：‘涣其群，元吉。’涣者贤也，群者众也，元者吉之始也。‘涣其群元吉’者，其佐多贤也。”赵简子按兵而不动。
本段另见于刘向《说苑·卷十二·奉使》，其中“群者象也”，象为衆之误。
大意：
物类相同的就互相招引，气味相同的就互相投合，声音相同的就互相应和。……对发生混乱的国家就用兵，对治理得好的国家就不用兵。一个国家治理得很好却去攻打它，没有比这更不吉祥的了，一个国家发生混乱却不去讨伐它，对人民的残害没有比这更大的了。
赵简子准备袭击卫国，派史官默前去窥探卫国的情况，限期为一个月，结果六个月后才返回。赵简子问：“为何用了这么长的时间？”史官默说：“想要谋取利益却受到损害，是因为没有明察实情。现在蘧伯玉做卫国的相，史官鳅辅佐，孔子在那里做宾客，子贡在卫君跟前受命，且言听计从。《周易》说：‘涣其群，元吉。’涣，是贤人之象，群，是聚集之象，元，是吉祥的起始。‘涣其群，元吉’，是说辅佐的贤人多。”赵简子于是按兵不动（“按兵不动”成语源此）。
·趙閒（簡）子欲伐衛，使（70上）史黑（默）入[視之。期]以卅日，六十日焉反。閒（簡）子大怒，以爲又（有）外志也。史黑（默）曰：“吾君殆乎大過矣！衛使（70下）據柏玉（蘧伯玉）相，子路爲浦（輔），孔子客焉，史子突焉（史子魚佐焉），子贛（貢）出入於朝而莫之留也。此五人也，一治天下者也，而[今]（71上）者皆在衛，是[□]□□□□□毋又（有）是心者，
（況）舉兵而伐之乎？《易卦》亓（其）義曰：‘觀國之光，利用（71下）賓于王。’《易》曰：‘童童（憧憧）往來’，仁不達也；‘不克
（征）’，義不達也；‘亓（其）行塞’，道不達也；‘不眀（明）晦’，眀（明）不達[也]。‘□□□□’，[仁（72上）達]矣；‘直方大，[不]習’，義達矣；‘自邑告命’，道達矣；‘觀國之光’，眀（明）達矣。”（李守力按：春秋时期中山国史官默引《易》说理，说明《周易》在春秋时期已有尚言辞义理的滥觞。）
《召类》主题言“方以类聚，物以群分”应和感通之理，卫国君主下有蘧伯玉、史鳅、孔子、子贡群贤辅佐，正合涣卦六四“涣其群，元吉”之象。《吕氏春秋》与《说苑》言：“涣者贤也，群者众也，元者吉之始也。‘涣其群元吉’者，其佐多贤也。”代表了先秦解《易》的特质，释“涣”为“贤”似与“涣”本义有违，实际上古有反训的传统，“涣”有散乱之义，古训乱为治，如：
乱，《尔雅·释诂》：“治也。”《说文》：“从乙。乙，治之也。”《书·皋陶谟》“乱而敬”，《盘庚》“乱越我家”，《梓材》“厥乱为民”，《洛诰》“四方迪乱，乱为四辅”，《立政》“丕乃俾[bǐ]乱”，《论语·泰伯》“予有乱臣十人”，皆训治也。
而且，涣（奂）的本义为散释、文采、众多，故可引申为群贤也。风行水上，形散而神不散，正是“国家昏乱有忠臣”之象。
·呂昌問先生曰：“天下之士，皆欲會（21上）□連又（友）[以]相[□]也，分別樓（摟）與以相高也，以爲至是也。今《易·渙》之六四曰：‘渙亓（其）群，元吉。’此（21下）何謂也？”子曰：“異才（哉），天下之士所貴！夫渙者，散；元者，善之始也；吉者，百福之長也。夫群黨傰（朋）族，□（22上）誰（推？）以□□□□□比周相譽，以奪君眀（明），此古（故）亡國敗家之法也，眀（明）君之所行罰也，將何（22下）‘元吉’之又（有）矣？”呂昌曰：“吾問類大又（有）焉耳，而未能以辨也。（願）先生少進之，以眀（明）少者也。”子曰：“眀（明）王（聖）（23上）君之治亓（其）臣也不然，立爲刑辟，以散其羣黨，執（設）爲賞慶
（爵）列，以勸亓（其）下；羣臣、黔首、男（23下）女，夫人渴（竭）力盡知（智），歸心於上，莫敢傰（朋）黨，侍（恃）君而生，將何求於人矣？亓（其）曰‘渙亓（其）羣，元吉’，不亦宜乎？故（24上）《詩》曰：‘惠（嘒）彼小星，參（三）五在東，蕭蕭宵正（征），蚤夜在公，是（寔）命不同。’彼，此之胃（謂）也。”
帛书《缪和》释“群”为朋党，“涣其群”即“散其群党”。朱熹《本义》亦持此观点：“居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。”《朱子语类》云：“盖当人心涣散之时，各相朋党，不能混一，惟六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以‘元吉’也。”
帛书《缪和》与朱子的观点亦合乎卦爻象，六四的朋党为初六与六三，初是四的应爻，三是四的比爻，四与初、三无应与，是疏散朋党之象；顺承九五天子，是“能涣小人之私群，成天下之公道”（苏洵语）之象，故“元吉”而“光大”。
九五：像发散身上汗水（出则不返）一样发布盛大的号令；君王疏散其居积，必无咎害。
九五体巽为散，敌应九二，九二体坎为汗，故曰“涣汗”；九五体巽为申命、施命（见巽、姤卦《大象传》），故曰“大号”，发号施令。“涣汗其大号”，大号是主题，涣汗是比喻，故在两词之间缀以“其”字。
涣汗其大号，发号申命也，明王之道也。六四“涣其群”，贤臣之道也。
九五君位，治涣之主，下据六四诸侯，互体艮为门阙，故曰“涣王居”，王疏散其所居积之财富土地，予其公卿、大夫，以收聚涣散之人心。九五敌应九二坎主，本有涣散之咎，“涣王居”以治天下之涣，故“无咎”。卦辞曰“利贞”，王主普天之土，而不私居，利贞行道，故天下无涣。《孟子·滕文公下》所谓“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，故《象》曰“王居无咎，正位也”。
九五“涣王居”，君主巽散土地于诸侯；六四“涣有丘”，诸侯得君主之封地。
涣卦或取材于大禹之绩，涣卦下坎为洪水，上巽为風为虫，为命，禹从虫，名文命。《尚书·禹贡》：“桑土既蚕，是降丘宅土。”丘是大禹治水的地标，遂为后世各国都邑所在。《商颂·殷武》：“天命多辟[bì]，设都于禹之绩。”上天命令各国诸侯，建都于禹治水之丘。《大雅·文王有声》：“丰水东注，维禹之绩。”《鲁颂·閟[bì]宫》：“奄有下土，缵[zuǎn]禹之绪。”
道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
六四之“涣其群”，仁也，有德此有人也；“涣有丘”，位也，有人此有土也。九五之“涣汗其大号”，道得众也；“涣王居”，聚人曰财，财散则民聚也。
○《正义》断句为“涣，王居无咎”，言“为涣之主，唯王居之，乃得无咎也”。象曰“正位”者“以九五是王之正位，若非王居之，则有咎矣”。不可从。
彖曰“柔得位乎外而上同”，此言六四与九五得正，并且两爻所言同一事。故六四与九五《象传》首尾呼应：
六四《象传》取爻辞首句，九五《象传》取爻辞末句，两爻爻辞虽有四个“涣”字，六四取首字“涣”，而九五《象传》省略“涣”，言“王居无咎，正位也”，即卦辞“利贞”，兼顾六四之正，不惟九五之正也。
·《卦》曰：“奐（渙）其肝，大號。”孔子曰：“‘奐（渙）’，大美也，‘肝’，言亓（其）內，亓（其）內大美，亓（其）外必有大聲問（聞）。”
帛书《二三子》以奂、肝为本字，奂为大，为文采，肝为五脏（藏）之一，故喻内。古代常用肝喻内心，如《论衡·超奇》：“书疏文义，夺于肝心。”晋·陆云《与杨彦明书》之六：“存想其人，痛切肝怀”。《二三子》说，其内心有大美，其身外必声闻于野。
帛书《缪和》释九二曰“涣者，散也”，释六四曰“夫涣者，散”，而帛书《二三子》释九五曰“涣，大美也”，文义不协，恐非涣卦本义。
2.《汉书·卷三十六楚元王传第六·刘向传》刘向上书汉元帝云：
《诗》云“我心匪石，不可转也”（师古曰：此《邶[bèi]·柏舟》之诗也，言石性虽坚，尚可移转，己志贞确，执德不倾，过於石也），言守善笃也。《易》曰“涣汗其大号”（师古曰：此《易》涣卦九五爻辞也。言王者涣然大发号令，如汗之出也），言号令如汗，汗出而不反者也。今出善令，未能逾时而反（师古曰：一时，三月也），是反汗也；用贤未能三旬而退，是转石也。
《诗》说“我的心不是石头，不可任人转移”，是说守善笃诚。《易》说“像出汗一样涣然大发号令”，是说号令像汗，汗出而不能返回。现在发出了善令，没过三个月又收回了，这是收回已出之汗；用贤臣不到三旬便斥退，这是转动石头。
林忠军教授《从战国楚简看通行〈周易〉版本的价值》一文认为：
高亨先生、刘大钧先生、吴新楚等人以上下文为据提出此句存有倒文，即“汗”和“其”位置互倒，当为：“涣其汗大号。”帛书《易》作“涣其肝大号”是力证，而战国楚简也作：“亓大唬。”证明了今本有误。
帛书《易》“涣其汗大号”只是孤证，不足为据。况且楚简《周易》作“涣其大号”，有可能接近今本“涣汗其大号”。《汉书》刘向给汉元帝的上书中引《易》涣卦九五与今本同，刘向负责管理皇家典籍，亲自校对过典藏《周易》的各种版本，故“涣汗其大号”当是最精准的文本。
按系辞义例，初六尚未治涣，爻辞不言“涣”；二五为治涣之主，九二“涣奔其机”是执行力，九五“涣汗其大号”是号召力，故二五的爻辞格式为“涣某其”；三四上皆是涣小以聚大，故爻辞格式为“涣其某”。
象传说：涣散至极，忧恤散去，说明上九已经远离祸害。
逖，《说文》：“远也。从辵[chuò]狄声。逷[tì]，古文逖。”
《周易集解》虞翻曰：“应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故‘其血去逖出，无咎。’”注小畜卦六四：“坎为血，为惕。惕，忧也。”
朱子《本义》：“血，谓伤害。逖，当作惕，与小畜六四同。”
对照帛书《易》、楚简《周易》、阜阳汉简《周易》，以及《集解》，朱子所论是也。小畜六四以阴阳相伤为血，涣以坎为血。
涣卦诸爻，初四、二五皆敌应，涣离之象。唯有三上相应，下坎为血卦、为加忧，为恤为逖（惕），上巽为风，散于上，上九处于卦上，最远于坎，曰去曰出，故曰“涣其血去逖出”，《象》曰“涣其血，远害也”。“涣其血”是“涣其血去逖出”之省。先儒以“远”释“逖”，实则“去”“出”皆“远”之义。
○涣卦下坎上巽，坎为陷为沟渎为裂，巽为风为散，涣是涣散、裂痕，而卦义则是治涣。治涣三要素：动能、器物、位能。刚爻用动能与器物，柔爻用位能。
初六一人，无可涣散，故爻辞不言“涣”。顺承九二，体坎为亟心之马，故曰“用拯马壮，吉”。古本“悔亡”不必有。
九二以刚居柔，其位不正，与上卦九五敌应，本有涣散之悔；得乎中道，体坎为亟（急）心之马，据初为几，故曰“涣奔其机”，此即彖曰“刚来而不穷”，合力急速治涣，故“悔亡”而“得愿”。
六三不中不正，有乘刚九二之嫌，六三坎裂之全，当涣之时，居下卦之终，水风相接，又有涣散其身之象，咎害有迹可循；独与上九相应，舍己从人，故“涣其躬，无咎”，而非“无悔”。象曰“志在外也”，言三应上。间爻四承五，故不阻碍于三。
六四与其同类初六、六三相敌，初六、六三体坎为众，故曰“涣其群”，散其朋党之象。彖曰“柔得位乎外而上同”，六四居阴得正，上承九五，当济涣之任者。去朋党以事君，天下归心，故“元吉”，象曰“光大也”。小群既散，大群来合，众正盈朝于丘山。二至五互体下震上艮，外刚内柔，即“四方高、中央下”之象，故曰“涣有丘”，六四体巽为高，与下坎中同类初六、六三相敌，坎为加忧，故曰“匪夷所思”。
九五体巽为散，敌应九二，九二体坎为汗，故曰“涣汗”；九五体巽为申命，故曰“其大号”。九五君位，治涣之主，下据六四诸侯，互体艮为门阙，故曰“涣王居”。九五敌应九二坎主，本有涣散之咎，“涣王居”以治天下之涣，故“无咎”。卦辞曰“利贞”，王主普天之土，而不私居，利贞行道，故天下无涣，故《象》曰“王居无咎，正位也”。
涣卦诸爻，唯有上九与六三相应，下坎为血卦、为加忧，为恤为逖（惕），上巽为风，散于上，上九处于卦上，最远于坎，曰去曰出，故曰“涣其血去逖出”，《象》曰“涣其血，远害也”。
按系辞义例，初六尚未治涣，爻辞不言“涣”；二五为治涣之主，九二“涣奔其机”是执行力，九五“涣汗其大号”是号召力，故二五的爻辞格式为“涣某其”；三四上皆是涣小以聚大，故爻辞格式为“涣其某”。
《涣》卦所谓“涣散”，并非立义于“散乱”，而是兼从对立的角度揭示“散”与“聚”互为依存的关系。卦辞以“君王”祭庙喻聚合“神灵”之佑，以涉越大河喻聚合人心济难，说明事物形态虽散而神质能聚必致亨通，并强调此时行事利于守正。卦中六爻虽然均处“涣散”之时，但阴阳刚柔相比、相应，已流露出“聚”的气象。如初六阴柔在下，九二阳刚处中，时当“涣散”而两心系联，故前者如获“良马”拯助而致“吉”，后者似得“几案”凭依而“悔亡”；三、上两爻刚柔交应，或散其自身附从尊者而“无悔”，或散极见聚而“无咎”。四、五两爻的情状则更为典型，六四上承九五，有散小群、聚大群的美质：九五阳刚“尊主”，有散居积、聚民心的“盛德”：因此四得“元吉”，五获“无咎”。可见，本卦所明处“涣”之道，是立足于散而不乱、散而能聚的基点上；从哲学意义看，即是展示事物“散”、“聚”既对立又统一的特定规律。马振彪谓：“涣者其形迹，不涣者其精神。”（《周易学说》）实为本卦义理的内蕴所在。
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