彖曰：漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
○漸卦，下艮上巽，風山漸卦。《序卦傳》：“艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。”《周易》第52卦為艮，艮為止，止到了盡頭就重新開始漸進。漸，是有次序地行進。歸，女子以夫家為家，故出嫁曰歸。按《儀禮·士昏禮》，古代女子出嫁，男方家要經過納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個程序依次進行。故《雜卦傳》云：“漸，女歸待男行也。”
納采：即男方家請媒人去女方家提親，女方家答應議婚後，男方家備禮前去求婚。
納吉：即男方家卜得吉兆後，備禮通知女方家，決定締結婚姻。
○《周易》中有五個卦是取自男女婚姻關係（爻辭不計），這五個卦是咸、恆、姤、漸、歸妹。五個卦同是講夫婦、男女關係，又各有不同的側重。
這五個婚姻卦的特點分別是：咸卦是自然屬性，恆卦是道德屬性，姤卦是失德屬性，漸卦是禮儀屬性，歸妹是制度屬性。
1.咸卦是自由戀愛卦，是婚姻的自然屬性、動物屬性。咸卦下為少男，上為少女，象徵青春男女的愛情。《彖》曰：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨”，咸即感，是男女愛情感應的自然表現，此時少女的地位高於少男的地位（動物界也大都如是），故咸卦下艮而上兌。
2.恆卦是夫婦家庭永恆之道。《序卦傳》曰：“夫婦之道不可以不久，故受之以恆。恆者，久也。”父系社會男尊女卑，男主外、女主內，所以恆卦下巽長女上震長男，成家的男女雙方是成熟的青年，所以區別於咸卦的少男、少女，而代之長男、長女。
咸卦為《周易》第31卦，恆卦為《周易》第32卦，32為《周易》64卦之中，是六十四卦的中心。男女相感而生愛，因愛而有婚姻，這符合天地自然法則。
3.姤卦為男女關係的失德屬性。《彖》曰：“姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。”在六十四卦卦序中，姤卦代表日食之初日月相遇，月為柔，日為剛，當日食發生時，很象月亮主動與太陽相遇，故曰“柔遇剛”。因為日食（日蝕）是日月陰陽婚遘，但卻是陰氣侵蝕陽氣，而日食的持續時間不過一個時辰，這就像閃電結婚又閃電離婚，故言“勿用取女，不可與長也”。
姤，古本作遘。楚簡《周易》作“敂”。帛書《易》作“狗”，帛書《衷》篇作“坸”、“句”。後之“苟合”、“媾合”、“邂逅”詞語來源就是姤卦。帛書《易》寫作“狗”，似乎是為了強調姤卦男女關係的失德屬性。
姤卦下巽上乾，乾在上為主，乾代表成功男人，乾為君、為金，或為貴人，或為富人。社會上失德的“苟合”往往是成功男人的婚外戀。姤卦卦辭“女壯，勿用取女。”“女壯”，女子強壯實為女子之病也，巽為“近利市三倍”，此“女壯”乃見利而失身也。
4.漸卦是男女婚姻的禮儀屬性。漸為有次序的行進。古代女子出嫁，男方家要經過納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個步驟循序漸進地進行。故《雜卦傳》云：“漸，女歸待男行也。”
漸卦下艮上巽，先儒以為下艮為少男，不確。漸卦為古代貴族的正妻制，《周官》“令男三十而娶，女二十而嫁”，男子不可能是不足十五歲的未冠小子。漸卦上巽長女為正妻，女子以夫家為家，下艮為止為歸，正是長女之夫家也。漸卦也可以稱為“女歸”，上卦巽為女，下卦艮為歸也。
5.歸妹卦是古代婚嫁中的姪娣[zhí dì]制度。《儀禮·士昏禮》鄭玄註：“古者嫁女，必娣姪從之，謂之媵[yìng]。”《公羊傳·庄公十九年》：“媵者何？諸侯娶一國，以姪娣從，姪者何？兄之子也。娣者何？弟也。”這是說女子出嫁，嫁到夫家作正妻，隨嫁的有“姪和娣”（即“媵”），“姪”為出嫁女子兄長的女兒，“娣”為出嫁女子的妹妹。她們過去只能作為庶妻，年齡不夠，結婚三個月後回母國等待幾年，到十五歲，再送歸夫家。歸妹卦反映的這種姪娣制度為當時社會所認可。
歸妹卦下兌為少女，就是隨嫁的“姪和娣”（“媵”），因為年齡尚小為少女，故稱為“妹”，上震代表娶妻與媵的長男。歸妹卦屬於當時的婚姻制度，與漸卦女子在外等待男方婚前六禮的正妻制不同，歸妹之少女是陪嫁媵妾制，不待六禮而嫁，直接隨從正妻（相當於陪嫁）送至夫家，故兌卦在內，震卦在外。
歸妹卦名直接取自卦象，上卦震長男是娶妻之主，下卦兌為陪嫁之妹也。此所以歸妹與漸為互覆卦。
彖曰：漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
彖傳說：漸，是循序漸進，如此女子出嫁吉祥。行進得乎其位，前往有功；行進符合正道，可以端正邦國之政。其卦主九五之位，陽剛得中；艮止而巽順，行動沒有困窮。
漸，《說文》：“漸水出丹陽黟[yī]南蠻中，東入海。”段玉裁註：“蓋浙江者，崏[mín]江之委。漸江者，錢唐江源流之總稱。二水古于山陰相合。故可統名之曰浙江。”漸，即錢塘江，俗稱“之江”、“曲江”，“之”字金文、籀[zhòu]文從止，有曲折之象，故《彖》曰“漸，之進也”，之進，即曲折漸進也。
歐陽修曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女而又有漸也。故漸之《彖》曰：‘漸，之進也，女歸吉’也者是已。”
梁寅曰：釋利貞之義也。卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也。“進得位”，以位言；“進以正”，以道言。得位之正而不以正道，則國不可治；能以正道而不得正位，則功不可成。位也者，成功之基也；道也者，正人之本也。
李光地曰：《易》卦中四爻得位者，《既濟》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《漸》皆曰“以正邦也”。蓋董子正朝廷以正百官，正百官以正萬民之意也。
（三）其位，剛得中也；止而巽，動不窮也：
貞正有爻位之正，有德義之正。“其位，剛得中也”，此釋卦主九五，爻位既中且正。“止而巽，動不窮也”，此釋卦德之正。
程頤曰：內艮止，外巽順，“止”為安靜之象，“巽”為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。
漸進之義，源自女歸之象。人之進事而有功，臣之進朝而正邦，士之進道而不窮，皆漸進有序也。因漸進有序，止而巽，德義之正，故漸卦上九沒有窮極之凶。
象傳說：山上有木，是漸卦的象；君子由此領悟修養賢德、改善風俗，必須是逐漸累積而成。
○居，積也。善，動詞，改善也。善俗，王肅本作“善風俗”。
巽為入為居，巽為風，賢德如風；艮為山野為俗。故曰“君子以居賢德善俗”。
○李光地曰：地中生木，始生之木也；山上有木，高大之木也。凡木始生，枝條驟長，旦異而夕不同；及既高大，則自拱把而合抱，自捩[liè]手而干霄，必須踰年積歲，此升與漸之所以異也。
馬振彪曰：漸之義，以居德善俗為訓，德以漸而成，俗以漸而化，皆非欲速者所能奏效。眾山學山，不至於山，一成不變，不以漸也；眾水學海，而至於海，盈科而進，實以漸也。故事以躁進而僨，功以循序而成，此漸卦之要義也。
閱讀以下爻辭請參考：《周易密鑰·論漸卦六爻爻辭中心主題》。
《儀禮註疏·士昏禮》鄭玄曰：“用雁為摯[zhì]者，取其順陰陽往來。”故漸卦以鴻雁為喻。《白虎通·嫁娶》：“贄用雁者，取其隨時而南北，不失其節，明不奪女子之時也；又是隨陽之鳥，妻從夫之義也；又取飛成行，止成列也，明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越也。又昏禮贄不用死雉，故用雁也。”
初六：鴻雁漸行到水邊；年輕後生遭遇險情，蒙受責備，沒有咎害。
二至四互坎為水，初六鄰之，故“鴻漸於干”（岸）。艮為少男，為小子，初六幼稚，居位不正，鄰近水邊險地，敵應六四，敵比六二，故遭長者責備。惟初六柔爻為靜，能漸進勿躁，故無咎。
“鴻漸於干”是說鴻雁的雛鳥（小子）實習的情景。雛鳥在水邊玩耍，出於貪玩的天性，天敵出現了卻茫然不知，它的雙親發現了危險，發出驚叫（有言），護送雛鳥隱蔽於岸邊附近草叢中，故“無咎”。
初爻所以不涉及戀愛問題，是因為年輕後生心智尚未成熟。這時應勤於向長者學習，謹慎做事。
○《釋文》“於干”：“鄭云：干，水傍，故停水處。陸云：水畔稱干。毛傳《詩》云：涯也；又云：澗也。荀、王肅云：山間澗水也。翟云：涯也。”
干，即今“岸”字，《說文》：“岸，水厓而高者。”帛書《易》作“淵”，楚簡《周易》作“
”[jiàn]。《詩經》“干”與“澗”通用。《說文·水部》：“澗，山夾水也。”，兩阜夾水，會意，亦“澗”字。又，《說文》：“淵，從水象形，左右岸也，中象水貌。”是“淵”、“澗”，皆與“”相通。
六二：鴻雁漸行，在水中盤旋，又吃又喝樂悠悠，吉祥。
磐，馬融、虞翻、王弼皆訓為磐石，非也。《史記》《漢書》引《易》作“鴻漸於般” [pán]，熹平石經《周易》作“般”。帛書《易》作“坂”[bǎn]，楚簡《周易》作“[阪/土]”[bǎn]，皆是音近假借，“般”是本字。屯卦初九“磐桓”，磐，通“般”，《說文》：“象舟之旋，從舟從殳[shū]。殳，所以旋也。”
六二已進入互體坎卦，坎為水，二至上連互風水渙卦，上巽為舟，舟在水上，（《繫辭傳》“刳[kū]木為舟，剡[yǎn]木為楫[jí]，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙”）鴻雁游於水上，象小船盤旋之形，故曰“鴻漸於般”。
全卦只有六二與九五中正相應，其它四爻都不相應，故二、五為漸卦“女歸”之主，二五正應，是夫妻，六二為求偶婚姻之始，九五為美滿婚姻之成。
觀察鴻雁的發情，雄鳥首先在雌鳥前面激動地遊動，即爻辭所說“鴻漸於磐”，同時尾垂直豎起，並反覆的進行頭浸水運動，像是覓食動作，即爻辭所說“飲食衎衎”。
“鴻漸於磐，飲食衎衎”，磐字後出，般為本字，然孟康《漢書音義》以為水涯堆，即遠於水邊之岸。非也。鴻雁飲食，不在岸上，而是浸水覓食魚蝦，故般當取舟旋之本義。
“飲食”，帛書《易》作“酒食”，楚簡《周易》作“酓飤”，“酓”為“飲”之古文。根據鴻雁的飲食特徵，“飲食衎衎”優於“酒食衎衎”。
六二“鴻漸於磐，飲食衎衎”，與《詩經·小雅·南有嘉魚》相似：
南有嘉魚，烝[zhēng]然汕汕[shàn]。君子有酒，嘉賓式燕以衎。
汕，《說文》：“魚游水貌。”衎，《說文》：“行喜貌。”
大意：南國魚兒美，群游隨水流。君子有好酒，宴飲佳賓樂悠悠。
《周易》與《詩經》是同時代的作品，《周易》古經作為較為鬆散的詩歌體，與《詩經》的比興手法十分接近。在酒宴之前以游水起興，這是當時的詩歌比興慣例。
《南有嘉魚》的游水和酒宴是為了交友求賢，而“鴻漸於磐，飲食衎衎”則是為了求得佳偶。《孟子》曰：“食色，性也。”食為第一性，色為第二性，故有“飽暖思淫慾”之說。《象》曰“飲食衎衎，不素飽也”，飲食之義不在食，在“色”也。素，無色，不素，則有色。“不素飽”是一語雙關，孔夫子用得妙。
朕臨天下二十有八年，天若遺朕士而大通焉。乾稱‘蜚龍’，‘鴻漸於般’，意庶幾與焉。
《正義》曰：“蜚，古飛字。”《史記》《漢書》飛字多用蜚。《會注考證》引方苞曰：“飛龍在天，利見大人，言君之得臣也；鴻漸於磐，飲食衎衎，言臣之得君也。武帝以欒大為天所遺士，故引此。”
漢武帝篤信方術，得“仙人”欒大而喜出望外，這是把“鴻漸於般”求得知音佳偶的原義引申為求得聖賢。西漢去古未遠，得其古義也。
王引之《經義述聞·鴻漸於磐》引用漢代文獻訓“鴻漸於磐”之“磐”字為“般”，屬卓然之見。可是他繼續按照所謂六爻“漸進”的法則又將“般”訓為“泮”，“泮”作“陂”[bēi]，於是走向了改經之弊。後邊將上九“鴻漸於陸”之“陸”訓為“阿”亦是改經。
象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
九三：鴻雁循着高地遷徙，這次遠征丈夫掉隊沒有回來，他與某婦人私通，那婦人懷的孩子不會歸於她的名下，所以有兇險；適宜用抵禦外寇的方法改過。
象傳說：丈夫遠征掉隊沒有回來，是說九三離開了同類（陽爻）；婦人懷的孩子不會歸於她的名下，因為違背了夫婦道義；適宜用抵禦外寇的方法改過，因為九三和順於內而得相保。
○“鴻漸於陸”，九三本爻之象；“夫征不復”，敵應上九之象；“婦孕不育”，逆比六四之象；“利禦寇”，親比六二之象。相應大於親比，故先應後比。漸，之進也，故先逆比於上，後親比於下。
六二為婦，九五為夫，初六是六二的成長期，九三是九五的考驗期。天為陽、地為陰，漸卦三陽為遷徙高地，漸卦三陰為棲息低處。
“鴻漸於陸”與《詩·豳[bīn]風》“鴻飛遵陸”均言鴻雁飛翔遷徙，故曰“征”，即遠征。在鴻雁的集體遷徙征途中，九三敵應上九而掉隊，故曰“夫征不復”，象曰“離群醜也”，即離開了雁陣列隊的九五和上九。丑，類也。（離卦上九“獲匪其醜”）
三四逆比，私情苟合之象。六四互離為麗，九三與美麗的雌雁六四邂逅。離為大腹，故曰“婦孕”。六四乘剛，故“不育”，象曰“失其道也”。
“婦孕不育”，非如先儒所云懷孕而不生育，而是說這位婦人懷的孩子不會歸於她的名下。荀爽將“孕”作“乘”，正是六四乘剛九三之證。乘亦讀媵，“婦孕”即是言此婦人可做媵妾，生的孩子屬於正妻，“不育”言媵妾沒有撫養權，故象曰“失其道也”。
《釋文》云：“孕，荀作乘。”案：鄭云：“孕，猶娠也。”九三、九五之“孕”，帛書《易》均作“繩”，“孕”古文
，又作
，皆從繩，《詩經》“子孫繩繩”、“繩其祖武”，古時以家族血統傳承為世系，取子子孫孫，如繩結相續之象也。後代之“後”字，從糸[mì]，從夊[suī]，夊為止（趾），艮為止，艮為子孫也，止古文足，今之嬰兒出生，仍蓋足印。可見《周易》文字訓詁時以因聲取義為主，也需以《周易》成書時代的古文象形取義為輔（現在反思，這正是本書《周易詮釋》中文字訓詁的特色），蓋“《易》者象也”。
李衡眉在《〈周易〉中所見古代婚姻禮俗考》（《孔子研究》93年第1期）一文說：
關於“婦孕不育”一語，注說雖多，卻均未切中。《左傳》成公十一年:“聲伯之母不聘(杜注:無媒禮)，穆姜曰:‘吾不以妾為姒[sì]。’生聲伯而出之，嫁於齊管於奚。”所謂“婦孕不育”，當以聲伯之母故事為解。即因為她不是明媒正娶的，只能為妾，懷孕生了孩子之後，自己卻無養育的權利。《紅樓夢》中的探春為賈政之妾趙氏所生。然卻稱賈政夫人王氏為母，而稱己出之母為趙姨媽。趙姨媽和探春的故事，也可作“婦孕不育”的註腳。
九三不中，逆比六四，互坎為寇，故有“夫征不復，婦孕不育”之凶。修德寡過之法，九三體艮得正，與六二親比，二三順承，以此禦寇，故《象》曰“利用禦寇，順相保也”。
《易》曰“匪寇婚媾”，故以禦寇對治婚媾之厄。蒙卦六三乘剛九二，故“勿用取女”，上九“利禦寇”以對治。漸卦九三“利用禦寇”亦是對治三四之不正婚媾。
九三“利禦寇”，《集解》作“利用禦寇”，《正義》註疏亦有“用”字，與《象傳》同。帛書《易》作“利所寇”。
【艮山利禦寇，從龜卜到筮辭】
鄭皇耳帥師侵衛，楚令也。孫文子卜追之，獻兆於定姜。姜氏問繇[zhòu]。曰：“兆如山陵，有夫出征，而喪其雄。”姜氏曰：“征者喪雄，禦寇之利也。大夫圖之！”衛人追之，孫蒯[kuǎi]獲鄭皇耳於犬丘。
鄭國大夫皇耳率軍入侵衛國，這是出於楚國的命令。衛國卿大夫孫文子占卜可否追擊鄭軍，把卜兆獻給定姜（前任國君衛定公的夫人，時任國君衛獻公之嫡母）。定姜問繇辭如何，孫文子說：“繇辭：‘卜兆如同山陵，有人出國征伐，喪失他們的英雄。’”定姜說：“征伐而喪失英雄，有利於抵禦敵寇。大夫宜早作圖謀！”衛軍於是追擊鄭軍，衛將孫蒯在犬丘俘虜了鄭國大夫皇耳。
孫文子以龜占卜，然後獻兆於定姜夫人，兆就是龜甲被灼後所出現的裂紋。《周禮·春官》說“大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。”裂紋形狀首先按金、木、水、火、土分為五個原兆（類似八經卦）。每個正體24分為120種體兆（類似六十四別卦）。每個體兆十條繇辭，共計1200條兆頌（類似384個爻辭）。兆頌用韻文寫成，故稱“頌”。“姜氏問繇”就是向孫文子詢問與其所獻兆象相對應的繇辭。
《左傳·僖公十五年》說“龜，象也；筮，數也。”孫文子說龜卜的兆象和繇辭是“兆如山陵，有夫出征，而喪其雄。”定姜夫人又補充說：“征者喪雄，禦寇之利也。”龜卜是嚴格按觀象而繫辭，這是卜法與筮法的通例。《周易》漸卦九三體艮卦主爻，艮為山陵，故爻辭與山陵兆象的兆頌相似。“夫征不復”如“有夫出征，而喪其雄”，“利禦寇”如姜氏曰“禦寇之利”。
“利禦寇”見於《周易》有兩爻：蒙卦上九、漸卦九三，皆在艮卦主爻。艮為山，可禦寇；艮為狗，可御賊。
六四：鴻雁棲息於大樹之上，或能止於平柯上，可無咎害。
○六四為媵妾，“鴻漸於木”，六四逆比九三之象，本自有咎；“或得其桷[jué] ”，六四順承九五之象，象曰“順以巽也”，故“無咎”。
六四，鴻之在水者也，近於五而非其應，故曰“鴻漸於木”。木生於陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其“漸於木”而“無咎”，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。“或”者，幸而得之之辭也。無應而從非其配，非“巽”順，何以相保乎？
六四無正應，媵妾也，與九三逆比而“婦孕”，若男子不娶，則有被棄之凶，故蘇軾曰：“木生於陸，而非鴻之所安也”，與九三苟合，如棲息於木而不安也。六四若順承九五，得巽順之卦，巽為木為繩直，故曰“或得其桷”，鴻雁趾間有蹼，腳趾相連不能握木，桷為方形椽子，六四可勉強立足矣，故曰“無咎”。
六四為媵妾之婦（情婦、小妾），《周易》在此告誡她們，要順承不要逆比，巽為申命，巽為風，應順應社會秩序，遵循禮儀，如此可把人生的損失降到最低。
《詩經》中有不少棄婦詩，對男子背信棄義之舉進行了控訴，如《邶[bèi]風·谷風》、《衛風·氓》、《王風·中谷有蓷[tuī]》、《鄭風·遵大路》、《小雅·白華》等。
○先儒以漸卦女歸主題引申為士大夫之出處，蘇軾一生多次遭遇“鴻漸於木”的處境，如《卜算子·黃州定惠院寓居作》：
這首詞與《東坡易傳》都是寫於蘇軾被流放黃州的五年里，二者蘊藏的思想可以互相參照。鴻雁的生活習性是不棲息在樹上的，如今“揀盡寒枝不肯棲”，正是反映蘇軾被貶的孤獨與無奈，鴻雁本非孤獨之鳥，“縹緲孤鴻影”正是漸卦六四彷徨無所依靠的情景，六四女子無所歸於夫，以喻蘇軾臣子無所歸於君也。
此與卦爻象不合，愚以為這可能是因九三“利禦寇”而誤抄。得、直皆職韻部，木、桷、寇、彀，皆屋韻部，而彀與桷古音同為屋部見紐，故“或得其桷”與“或直其彀”的發音幾乎一致，古人傳經主要是口口相傳，帛書因聲而筆錄，用字音近而假借也。
九五：鴻雁飛翔超越高原，妻子三年沒有懷孕，卻最終誰也沒有勝過她，吉祥。
象傳說：最終誰也沒有勝過她，吉祥，因為她的願望實現了。
○六二為婚姻之初始。九三逆比六四，婚姻失足，故正比六二，利用禦寇以對治。九五之時，得乎中正，人格成熟，實現婚姻之正。此即《彖》曰“進得位，往有功也”。
九五位尊，故曰“鴻漸於陵”。這裡的“婦”是六二正妻，二五之間，二至四互坎，九三為坎中，坎為險阻，其數為三，故曰“婦三歲不孕”。最終丈夫迷途知返而歸，外婦為媵妾，生的孩子仍然叫正妻為媽媽，叫親生的母親為姨媽。其他的媵妾均不能勝過正妻，故曰“終莫之勝，吉”。
“婦三歲不孕”，正是《雜卦傳》所說“漸，女歸待男行也。”故九五為漸卦用事之爻。
上九：鴻雁遷徙前在高地換羽，它們的羽毛可以用來做禮儀的裝飾，吉祥。
象傳說：它們的羽毛可以用來做禮儀的裝飾，吉祥，不可以混亂。
○上九漸卦之終，《彖》曰“止而巽，動不窮也”，德義之正也。獻演六羽樂舞，彰顯文德之風，此即《彖》曰“進以正，可以正邦也”，漸卦之大成也。
爰有□藪[sǒu]水澤，爰有陵衍平陸〔大阜曰陵，高平曰陸〕，碩鳥解羽[jiě yǔ]。六師之人畢至於曠原〔言將獵也。下雲“北至曠原之野，飛鳥之所解其羽”，《山海經》雲“大澤方千里，群鳥之所生及所解”，《紀年》曰“穆王北征，行積羽千里”，皆謂此野耳〕。……天子於是載羽百車〔十羽為審，百羽為摶，十摶為縛。見《周官》〕。
據沈曾植、岑仲勉等學者考證，周穆王巡狩西北，遇到的“碩鳥解羽”、“飛鳥之所解其羽”的“曠原之野”就是哈薩克大草原。
每逢秋季，集結於高地水澤的鴻雁在遷徙之前開始換羽（即“解羽”）。而“解羽”的“曠原之野”即“陸”，換羽時需要消耗大量的能量來生長出新的羽毛，所以鴻雁九五“鴻漸於陵”之後，到了上九，需要返回到九三“鴻漸於陸”換羽。按爻象體例，上九是九三應爻，故上九、九三爻辭同為“鴻漸於陸”。
羽毛按類、按束收集，羽毛用於裝飾，羽絨用於禦寒。《周禮·地官》：“羽人，掌以時征羽翮[hé]之政于山澤之農，以當邦賦之政令。凡受羽，十羽為審，百羽為摶，十摶為縛。”（羽人掌管收羽的政令，按時向山澤地區的農民徵收羽毛，作為國家賦稅。凡接受所徵收的羽毛，十根羽毛為一審，百根羽毛為一摶，十摶為一縛。）《周禮註疏》：“此羽人所征羽者，當入於鍾氏，染以為後之車飾及旌旗之屬也。審、摶、縛，羽數束名也。”車飾旌旗裝飾羽毛，屬於禮儀範疇。
九月，考仲子之宮，將萬焉。公問羽數於眾仲。對曰：“天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞，所以節八音而行八風，故自八以下。”公從之。於是初獻六羽，始用六佾[yì]也。
九月，祭仲子廟，準備在廟裡獻演萬舞。隱公向大夫眾仲詢問執羽舞的人數。眾仲回答說：“天子用八行八列，諸侯用六行六列，大夫四行四列，士二行二列。舞，調節八種樂音傳播八方之風。所以人數在八行八列以下。”魯隱公聽從了眾仲的建議。從此以後獻演六羽樂舞，開始使用六行六列的舞者。
仲子是魯隱公同父異母兄弟魯桓公的母親，在隱公二年去世。（《春秋隱公二年》：“十有二月乙卯，夫人子氏薨[hōng]。”）根據記載，初獻時候用“武舞”，二獻用“文舞”。《公羊傳註疏》：“婦人無武事，獨奏文樂。羽者，鴻羽也，所以象文德之風化疾也。”仲子是婦女，沒有武功頌揚，所以在初獻的時候不使用“武舞”，而採用“文舞”，即“六羽”。用鴻雁的羽毛，效法漸卦“居賢德善俗”也。
漸為女歸出嫁之卦，《士昏禮》用雁，故六爻取象之。相近的卦，咸是取女愛情之卦，男下女，故兌上艮下；家人是女主持家中饋之卦，故巽上離下，離火為中饋；而漸卦下艮為止歸之義。漸進之義，源自女歸之象。人之進事而有功，臣之進朝而正邦，士之進道而不窮，皆漸進有序也。
六二為婦，九五為夫。初六是六二的成長期，六二為婚姻之初始。九三與六四是婚姻的考驗期。九五是婚姻的成熟。上九是婚姻的升華。漸卦六爻，漸卦三陽爻為遷徙所經之高地，漸卦三陰爻為棲息之低處。
初六“鴻漸於干”在下無應無比“小子厲”，以柔居初，故“義無咎”。
六二中正，婚嫁之始，“鴻漸於磐，飲食衎衎”，與五正應，故象曰“不素飽也”，合“漸，之進也”。
九三過剛，敵應上九，故曰“鴻漸於陸，夫征不復”，逆比六四，婚姻失足，故曰“婦孕不育，凶”，唯有據二艮止，“利用禦寇，順相保也”。
六四媵妾“鴻漸於木”，逆比九三而不安，順承九五，“或得其桷”而“無咎”，象曰“順以巽也”。
九五“鴻漸於陵”，與六二之間互坎為三，故“婦三歲不孕”，得乎中正，人格成熟，二五正應，實現婚姻之正，“終莫之勝，吉”。此即《彖》曰“進得位，往有功也”。
上九“鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉”，上九漸卦之終，《彖》曰“止而巽，動不窮也”，德義之正也。獻演六羽樂舞，彰顯文德之風，此即《彖》曰“進以正，可以正邦也”，漸卦之大成也。
漸卦六爻爻辭，蘊含了豐富的鴻雁生活習性等自然常識，以絜靜精微的卦象、爻象關係“雜卦撰德”，引申出女子出嫁與士人上進歷程之深刻哲理，故《周易》為“經綸天地之道”之書。
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