彖曰：柔以时，升；巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
升卦：大为亨通；（君主）适宜接见大人，不必忧虑；（大人）南征吉祥。
○升卦，下巽上坤，地风升卦。《序卦传》：“萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。”升卦与萃卦是互为覆卦。升者，登也，往也，进而上也，故《杂卦传》：“萃聚而升不来也。”
○升，帛书《易》作“登”。《尔雅·释诂下》：“登，升也。”“元亨”，大亨，言下巽九二应于六五。“用见大人”，言上坤六五下应九二。“南征吉”，言从巽到坤，中为离。
用见，帛书《易》作“利见”。《释文》：“本或作利见”。用，宜也，利也。萃卦“大人”指九五，升卦“大人”指九二，故有“利见”与“用见”之别。
彖曰：柔以时，升；巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
彖传说：大地万物是按时节运行，是为升进；巽逊而坤顺，九二刚爻守中与上相应，所以大为亨通。（君主）适宜接见大人，不必忧虑，因为有喜庆。（大人）南征吉祥，心志在于时行。
○升卦《彖传》从卦象、卦德、爻义、卦主、后天八卦等方面解释卦辞：
此以卦象释卦名。按《连山易》自上而下观象：上坤为柔、为地，下巽为风，八风即八节，时也。《说卦》“巽为鸡”，取鸡报时之义。坤《彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”乾《彖》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”大明为离为日，天有六气，《内经》曰：“因天之序，盛衰之时，移光定位”，地顺天故有五行，五行即后天八卦的八卦八节法则。
“柔以时，升”，地顺乎天，万物资生，升即生长之义。上古以北斗定时节，升斗古文同源，可知“柔以时升”之本义。
此以卦德、爻义释“元亨”。升卦下巽逊而上坤顺，九二刚中与坤主六五相应，所以大亨。
此言卦主六五，“用见大人”，《折中》引代渊曰：“尊爻无此人，故不云‘利见’”。六五柔君，见九二大人，“勿恤”者，二五相应而“有庆也”。林锡光曰：“《传》于五位多言有庆，庆大而喜小也。喜者据己而言之，庆则其喜及人，五居君位，故及人也。”
项安世曰：萃与升，皆刚中而应，萃刚中在上，其众必聚；升刚中在下，其势必升。故萃以五为大人，升以二为大人。聚者，下之所乐，故“利见大人”；升者，上之所忌，故劝以“用见大人，勿恤”。言上三阴勿以阳升为忧，阳来朋阴，乃阴类之庆也。“用见大人，勿恤”，戒阴也；“南征吉”，勉阳也。
（四）南征吉，志行也：
《彖曰》“柔以时升”，《说卦传》“齐乎巽，相见乎离，致役乎坤”，巽木为生，离火为长，坤长夏为化，万物升进之序也。升卦下巽上坤，中离为南，故曰“南征”。
苏轼曰：巽之求坤，坤之求巽，皆会于南，“南征吉”，二者（君臣）相求之谓也。
《彖传》首句“柔以时升”，言升卦之时节特性，是升进的自然属性，升卦与晋卦都是升进，而晋卦是言人文特性，是升进的社会属性。从两卦的《大象传》可以区别之：
晋卦《大象传》曰：“明出地上，晋；君子以自昭明德。”
升卦《大象传》曰：“地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。”
《易》曰：“康矦用锡马、番庶（蕃庶）、畫（昼）日三接。”孔子曰：此言圣王之安世者也。
康侯用锡马、蕃庶、昼日三接，这是古代贵族领导者求上进的三大法宝，是《大象传》“君子以自昭明德”的细化，故晋卦的卦义是指如何修炼自身品德以求晋升。
升卦则是指晋升的客观规律，所以强调“时”，孔子生不逢时，故“鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕”。（《史记·孔子世家》）
《乾坤凿度》：仲尼，鲁人。生不知易本，偶筮其命，得旅，请益于商瞿氏。曰：“子有圣智而无位。”孔子泣而曰：“天也命也！凤鸟不来，河无图至。呜呼！天命之也。”叹讫而后息志，停读《礼》，止史削。五十究《易》，作《十翼》，明也，明易几教。若曰：“终日而作，思之于古圣，颐师于姬昌法旦。”作九问、十恶，七正、八叹，上下系辞，大道、大数，大法、大义。
升卦“南征吉”，言依巽离坤时序“柔以时升”也，奈何先儒许之以光明前进（如王弼曰“以柔之南，则丽乎大明也”，程颐、朱熹曰“南征，前进也”），遂使升卦的时节意义不显。
只有明了晋卦是积极进取的社会法则、升卦是顺乎时位的自然法则，才能真正理解其卦爻辞的本义。
象传说：地中生木，是升卦的象；君子由此领悟当顺修其德，积累小善以成就其高尚美德。
○《大象传》自上而下观象。升卦上坤地，下巽木，有地中生木之象。坤之德顺，巽为木、为长、为高，故《大象》曰“君子以顺德，积小以高大”，即《彖传》“柔以时升”。
○顺，虞翻、王肃、何妥作“慎”，朱子认同之。实则慎、顺在《周易》区别甚大，尤不可通用。如坤卦初六《象》曰“驯致其道，至坚冰也”，《文言》曰“盖言顺也”；六四《象》曰“括囊无咎，慎不害也”，《文言》曰“盖言谨也”。需卦九三《象》曰“自我致寇，敬慎不败也”，六四《象》曰“需于血，顺以听也”。一卦之中，顺、慎之别分明。
○升卦初六远无正应，上承九二，故言“允升”。“上合志”言初六上承九二。升者必自下起，其卦以地中生木为象，初六巽体之主，木之根，成卦之主，比二而允，故“大吉”。初六为升道之初成。
《周易》古经“允”字出现两处，另一处为晋卦六三“众允，悔亡”，《象》曰“众允之，志上行也。”六三上承九四，上应上九，志在上行，体坤为众，故曰“众允，悔亡”。
熹平石经《周易》（梁丘贺《易》）作“允”。传本“允”是费直古文《易》，与梁氏同。
《说文》（夲部）引孟喜《易》，允作
：“进也。《易》曰：‘升大吉。’”
《汉上易传》：“施氏（施雠）《易》作，进也。”
讫于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列于学官，而民间有费、高二家之说，刘向以中古文《易经》校施、孟、梁丘经，或脱去“无咎”、“悔亡”，唯费氏经与古文同。
刘向校对施、孟、梁丘各家《周易》版本，发现费直《易》与皇宫所藏古文《易经》相同（中古文即西汉皇家秘府所藏先秦古籍，师古所谓“天子之书也”，其来源首先有萧何“先入收秦丞相御史律令图书藏之”，“具得秦图书也”，其次是西汉惠帝时取消挟书律，“大收篇籍，广开献书之路”，藏匿的古籍尽收秘府），这说明我们现在的传本《周易》是最具权威的本子。而《汉书·儒林传》云：
费直字长翁，东莱人也。治《易》为郎，至单父令。长于卦筮，亡章句，徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇文言解说上下经。
这说明费直所传《易传》同样最具权威性。今本《易经》与《易传》无疑是最优秀的本子。
九二：因为心存诚敬，即使用微薄祭品享献，也没有咎害。
○《集解》引干宝曰：“刚中而应，故孚也。……神享德与信，不求备也。”故曰“孚乃利用禴”，象曰“有喜”，即彖曰“刚中而应，是以大亨”。
马其昶曰：“德馨香祀，登闻于天，亦升之义。二、五相孚，二受福为有喜，五则有庆以及天下。”
九二应于六五君位，故不言“升”。升，登也。五之应比爻为二四，故六四亦不言“升”。君位唯一，天命所降，非升进能得也。
九二巽中，六五坤中，二五相应，巽坤借象，坤为简，禴祭取象于坤，故九二曰“利用禴”。熹平石经《周易》无“用”字，“禴”作“瀹”。
九二爻辞与萃六二同。萃之六二需九五牵引而聚，故先言“引吉，无咎”；与九五至诚感应，故后言“孚乃利用禴”。升以九二刚中之臣应六五柔中之君，故先言“孚乃利用禴”，后言“无咎”。
○九三以刚用刚，与上六相应，与六四亲比，互卦震主为虗之高丘，上坤为邑，故曰“升虚邑”，登高处一览无余，至强升于至弱，象曰“无所疑也”，虽无礙无疑，与“柔以时升”义反，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
清代陈昌治刻本《说文解字》（卷八·丘部）：“虚，大丘也。崐崘[kūn lún ]丘谓之崐崘虚。古者九夫为井，四井为邑，四邑为丘。丘谓之虚。从丘虍声。”可见，虗为虚的本字。从《周易》丘、虗、陵的取象看，八例中都有震卦，其中五例震艮皆有，三例无艮卦；再从丘字的古义，丘字古文字与震卦数字卦卦符一致来看，《周易》本以震象为丘（见《周易密钥·论《周易》以震象为丘）。
马（融）云“虚，丘也。”按《左传·僖二十八年》“晋侯登有莘[shēn]之虚”，《诗·鄘[yōng]风》“升彼虚矣。”虚者高丘。巽为高，故曰虚。坤为邑。升虚邑者，言升邑之高处也，正巽上象也。与同人九四之“乘其庸”（墉）取象正同。荀爽作空虚解，后来诸家以虚为坤象，多宗荀说，非。
○王用亨于岐山：
胡煦曰：“下三爻皆升进之贤，上三爻皆用贤之人。”六四体坤顺德，下比九三，上互震为主器，下互兑为享，故“王用亨于岐山”，亨，享也。象曰“顺事也”，文王三分有二以服事殷，顺之至也。
陈梦雷曰：二大臣、四近臣，升有逼上之嫌，故皆不言“升”，而以诚意上达为升，如是则吉而无咎也。
六四与随卦上六“王用亨于西山”取象略同，体兑为享，岐山为周祖先古公亶[dǎn]父自豳[bīn]迁于周原，筑城作邑之地，位于宗周之西，故西山即岐山。李光地曰：“不曰‘西山’，而曰‘岐山’，避彖辞‘南征’之文。先儒或言岐山在周西南。”
象传说：守持正固而获吉祥，以礼沿台阶上升，说明六五大遂其任用圣贤之志。
○五柔二刚，君弱臣强，故彖曰“用见大人，勿恤”，今九二大人“孚乃利用禴”，“无咎”而“有喜”，则六五“贞吉”而“有庆”。六五以柔居尊位，纳於九二，不自专权，故得“贞吉，升阶”。坤土有“升阶”之象，古者宾主相见，三揖三让以登阶，象曰“大得志也”，言六五大得进贤之志。
九二得君“有喜”，六五得贤“有庆”，君臣同心以行道，故象曰“大得志也”，坤巽会于南，故彖曰“南征吉，志行也”。六五为升道之大成。
○上六处于升之尽，坤为纯阴，故曰“冥升”。冥，幽也。升至尽末必下降，实际是不再生息，故诫以“利于不息之贞”，阳实为富，阴爻故不富，故象曰“消不富也”。
○翁方纲曰：盖下经三十四卦，自咸恒至蹇解凡十卦而得损益，损益之后，夬姤二卦兑巽相对而藏以乾焉，萃升二卦兑巽相对而藏以坤焉。至此升卦上爻则全经最末一坤体也，是以《象传》特言“冥升在上”而爻辞“利于不息之贞”，此乾坤之体最末一结穴处。
冥，幽暗也，非高远之义。汉·扬雄《法言·问明》：“鸿飞冥冥，弋人何篡焉？”大雁飞遁而避祸，射鸟的人无法取得。旧喻贤者隐处，免落入暴乱者之手。屈万里以上六为高处，“鸿飞冥冥，弋人何篡焉？”又使人联想为“远走高飞”，故误释“冥”为高。
“冥”字从甲骨文、金文到篆体，绝无“高”义。冥，从冖。冖，《说文》：“覆也。从一下垂也。”冥，《说文》：“幽也。”幽，与明相对，困初六，丰九四《象》并曰“幽不明也”，《系辞传》“是故知幽明之故”，《說文》“幽，隐也”，《玉篇》“幽，不明”，《正韵》“幽，闇也”。
冥，从日从六，冖声，愚以为是会意字，太阳被覆盖，六表太阴（《周易》阳九阴六）。上六爻体坤，正是纯阴卦，故为“冥”。
“冥”字甲骨文，郭沫若先生释为幻想两手将夜幕合拢蒙蔽日星，以示幽暗之义。“冬”的金文写法亦类似（双手忽略，代之以扎口）。冥，取象坤，冬，取象坎，古时坤坎互借。
冥的衍生字：瞑、暝、溟、凕、覭，皆幽暗之引申义也。
冥冥，昏晦，幽深。《诗·小雅》：“无将大车，维尘冥冥。无思百忧，不出于熲[jiǒng]。”《素问·阴阳类论》：“上合昭昭，下合冥冥，诊决死生之期，遂合岁首。”《素问·八正神明论》：“观于冥冥者，言形气营卫之不形于外，而工独知之。”
升卦彖曰“柔以时升”，此万物升进之道。人事效法之，则下卦巽体三爻皆升进之贤，自巽之离“南征”之后，上坤为国，上三爻皆用贤之人。
初六柔爻最得卦义，顺承比于九二，故“上合志”而“允升大吉”。初六为升道之初成。
九二应于六五君位，故不言“升”。刚中而应，神享德与信，故曰“孚乃利用禴，无咎”。象曰“有喜”，即彖曰“刚中而应，是以大亨”。
九三以刚用刚，与上六相应，与六四亲比，互卦震主为虗之高丘，上坤为邑，故曰“升虚邑”，登高处一览无余，至强升于至弱，象曰“无所疑也”，虽无礙无疑，与“柔以时升”义反，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
六四近臣之位，有坤顺之德，互震为主器，互兑为享献，故“王用亨于岐山，吉，无咎”，象曰“顺事也”。二大臣、四近臣，升有逼上之嫌，故皆不言“升”，而以诚意上达为升，如是则吉而无咎也。
五柔二刚，君弱臣强，故彖曰“用见大人，勿恤”，今九二大人“孚乃利用禴”，“无咎”而“有喜”，则六五“贞吉”而“有庆”。六五以柔居尊，纳於九二，不自专权，故得“贞吉，升阶”。坤土有“升阶”之象，古者宾主相见，三揖三让以登阶，象曰“大得志也”，言六五大得进贤之志。九二得君“有喜”，六五得贤“有庆”，君臣同心以行道，故象曰“大得志也”，坤巽会于南，故彖曰“南征吉，志行也”。六五为升道之大成。
上六处于升之尽，坤为纯阴，故曰“冥升”。升至尽末必下降，实际是不再生息，故诫以“利于不息之贞”，阳实为富，阴爻故不富，象曰“消不富也”。
晋卦言君主劝勉的社会法则，升卦言圣贤升进的自然法则。晋卦的动力在上，升卦的动力在下。晋卦与升卦皆尚柔尊礼，晋卦“柔进而上行”，升卦“柔以时升”。
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