夬：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
彖曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。“揚於王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。
九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。
夬：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
夬卦：宣布（小人罪行）於王庭之上，以誠信呼籲大家戒備危險；告知王之屬邑，不適宜首先動用武力；適宜有所前往。
○夬卦，下乾上兌，澤天夬卦。夬，讀[guài]，《序卦傳》：“益而不已則決，故受之以夬。夬者，決也。”增益不止必然會導致決口外溢，故益卦之後是夬卦。益，坎水自皿中出，益之甚而溢，水溢則堤壩決。
○《繫辭傳》：“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”
《正義》曰“王庭是百官所在之處”，故“揚於王庭”即“百官以治”，“孚號有厲”即“萬民以察”。揚、號、告，都是用於發布書契命令的用辭。
○黃壽祺說：卦辭的基本意義，是喻示君子“決”小人的三方面要領：一是公正無私，宜於在“王庭”上公開宣判“小人”的罪惡；二是諭人戒惕，即以孚誠之心號令眾人戒備“小人”造成的危害；三是以德取勝，說明此時不利於濫用武力，而要通過頒告政令來宣揚美德、使人誠服。准此三端，則處“夬”必能“利有攸往”。
○夬，秦簡《歸藏》作
，即“罽”[jì]字。”“罽”古音為月部見母，與“夬”同。罽，《說文》：“魚網也。從網㓹[ruì]聲。㓹，籒[zhòu]文銳。”按夬決取象於兌卦，兌為附決、為銳。
○【《周易密鑰》：《周易》夬卦與玉玦、書契的關係】簡介：
夬卦，下乾為玉為圓，上兌為缺，正是玉玦之象，可見夬卦取象於玉玦。玉玦的歷史非常悠久，8000年前已有玉玦。
夬取象於兌卦，兌為悅，“快”從夬，故《說文》：“快，喜也。”兌為決，故“快”引申為急速。兌為附決，凡夬偏旁的字，如決、訣、缺等，都有決裂的含義。
〔上古結〕繩以治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸大有。
大有卦初至五互夬卦，今本《繫辭》作夬卦而帛本《繫辭》作大有卦，由此可證“互體之說”先秦早已有之！
帛書《繫辭》用大有卦代替夬卦，或是受了卜辭甲骨的影響。《周禮》：“菙氏掌共燋[zhuó]契，以待卜事。”《詩·大雅·緜》：“爰契我龜。”傳：“契，開也。”箋：“契灼其龜。”古代在龜甲、獸骨上灼刻文字和灼刻文字用的刀具，皆稱契。大有卦上離互兌，離為火，故為燋為灼，離為龜。《爾雅》：“契，絕也。”決，絕也，兌為決，故為契。兌為巫，乾為天為君，故大有卦正是先王與巫師“契灼其龜”之象。
又，夬卦本無結繩之象，而大有上離，離有網罟結繩之象，《繫辭傳》雲“作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。”因此帛書《繫辭》制器尚象的大有卦可能早於夬卦。秦簡《歸藏》把“夬”寫作，罒[wǎng]同網（離），剡[yǎn]為銳（兌），似乎見證了大有卦（上離）向夬卦（上兌）的轉換。在伏羲六十四卦圓圖中，按順時針，大有卦的下一卦正是夬卦。
彖曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。“揚於王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。
彖傳說：夬，是決斷，如陽剛君子決斷陰柔小人；乾健而兌悅，兌決而乾和。“宣布（小人罪行）於王庭之上”，因為一個柔爻乘凌在五個剛爻之上；“以誠信呼籲大家戒備危險”，柔邪之危才會廣為人知；“告知王之屬邑，不適宜首先動用武力”，上爻的尚武之道才會窮盡；“適宜有所前往”，剛爻才會增長到終點。
夬是決斷，裁決，是五個剛爻裁決上六一個柔爻。五個剛爻向上發展，最終把上六化陰為陽。
“決而和”，先儒以為是“健而說”之引申，王弼曰：“‘健而說’，則‘決而和’矣。”孔穎達曰：“‘健而說，決而和’者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰‘決而和’也。”郭雍曰：“有乾之健故能決，有兌之說故能和。”
李守力按：
這裡用了《彖傳》的兩種理路：一是自下向上解析卦德，“健而說”，夬卦下乾為健，上兌為說為悅，故剛健而悅服。一是自上而下觀象，“決而和”，兌為附決，乾為和，故決斷而和平。
“乾為和”源自《歸藏·說卦》“乾為禾”，朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》引《歸藏·說卦》“乾為天、為君、為父、為大赤、為辟、為卿、為馬、為禾、為血卦。”嚴可均曰：“此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”又乾《彖》曰“保合大和”，故乾為和（三體石經“和”古文為“禾”）。
《周易》的《大象傳》都是自上而下觀象，這是源於《連山易》上下重卦的理路。而《彖傳》主要以自下向上釋卦德的理路，兼用《連山易》自上而下的觀象。當二者兼用時，一般是《連山易》觀象理路在先，《彖傳》釋卦德理路在後，如：
蒙卦《彖傳》“蒙，山下有險，險而止，蒙”：“山下有險”是自上而下觀象，“險而止”是自下而上釋卦德；
訟卦《彖傳》“訟，上剛下險，險而健，訟”：“上剛下險”是自上而下觀象，“險而健”是自下而上釋卦德；
蠱卦《彖傳》“蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱”：“剛上而柔下”是自上而下觀象，“巽而止”是自下而上釋卦德；
恆卦《彖傳》“剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。”“雷風相與”是自上而下觀象，“巽而動”是自下而上釋卦德。
夬卦的觀象理路則是《彖傳》理路在先，《連山易》理路在後，解卦也是如此：
解卦《彖傳》“解，險以動，動而免乎險，解”：“險以動”是自下而上釋卦德，“動而免乎險”是自上而下觀象。
○《彖傳》用了三個“乃”字，《爾雅·序疏》：“若乃者，因上起下語。”故“乃”可譯作“只有君子如何，小人才會如何”。
上六雖處窮盡之勢，然九五與之比，九三與之應，上六有應有比，位於宗廟，象一位有宗教和公族勢力的小人，此所以《彖》多警戒危懼之辭者。
《折中》引游酢[zuò]曰：“揚於王庭，誦言於上也。孚號，誕告於下也。告自邑，自近而及遠也。”
揚於王庭，誦言於上，告知百官。上六為成卦之主，位於宗廟，故曰王庭。一柔乘於五剛之上，如黑字現於白紙之上，故曰“揚於王庭”。揚，發也，顯也。
孚號，誕告於下，以誠信告知大眾。九五為主卦之主，君主之位，剛中篤實，故曰孚，兌為口，故曰號。從王庭到大眾，故曰“其危乃光”。
九二為內卦主爻，大夫之位，為王之屬邑。上六外卦主爻，為反叛之邑，兌為毀折。九二乾為和，力求轉化上六，“神武而不殺”，故上六“所尚乃窮也”。
五陽繼續前往，則上六化陽，剛長乃終，夬之剛決柔大成也。
○【《周易密鑰》：從夬卦與日食的關係釋夬卦卦辭】簡介：
“揚於王庭”、“孚號有厲”、“告自邑，不利即戎”，這三句的主語是君子還是小人，先儒有完全相反的兩種看法。
鄭玄、荀爽、項安世、來知德等以為主語是“小人”。班固《漢書》、許慎《說文》、王弼以為主語是君子，孔穎達、程頤、朱熹等從之。由於《周易正義》《周易本義》具有官方的權威性，故從者眾。
根據“揚”字的金文，一人雙手捧玉上舉對日頌揚狀，我們可以得出夬卦卦辭的主語一定是君子，因為商周時期只有君子才有持玉的資格。揚，帛書《易》作“陽”。陽，《說文》“高明也。又日也。”“揚”字的原義也沒有凌越、放肆之意，故鄭玄、項安世、來知德的解釋不合古意。這是忽視了《彖傳》的“乃”字所致，《彖傳》“乃”意為“只有君子如何，小人才會如何”。
姤、夬、剝、復是《周易》六十四卦的主卦，在伏羲先天六十四卦圓圖中，夬、姤位於圓圖頂端乾卦左右，復、剝位於底端坤卦左右，姤、夬、剝、復對應朔（初一），姤、夬、剝、復的卦象正象日食。《周易·繫辭傳》雲“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。”姤、夬、剝、復的《彖辭》言“剛柔”、“天行”、“觀象”，正說明其與天象的密切關聯。
姤卦對應日食之初日月相遇，故“姤，遇也”，夬卦對應日食即將結束日月分離，故“夬，決也”，“決”有分離的意思。當夬卦之時，太陽的光輝再現，日蝕（日食）帶來的恐懼煙消雲散，故《彖》曰“健而說”；日月分離（決），於是天地又充滿了祥和安寧，故《彖》曰“決而和”。
《尚書·胤征》：“瞀[mào]奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”這是夏代的救日儀式。救日儀式來源於原始巫術，原始人認為日蝕是鬼怪吞吃了太陽，經過大半個時辰的擊鼓呼號（孚號有厲），太陽逐漸復圓，危險過去，光明再現（其危乃光也），人們就認為是這種儀式驅走了侵犯太陽的鬼怪。
《左傳·文公十五年》：“日有食之，天子不舉，伐鼓於社；諸侯用幣於社，伐鼓於朝，以昭事神、訓民、事君，示有等威，古之道也。”發生日食，天子減膳撤樂，在土地神廟裡擊鼓；諸侯用玉帛在土地神廟裡祭祀，在朝廷上擊鼓，以事奉神靈、教訓百姓、事奉國君。表示威儀有等級，這是古代的制度。周朝的日食救日儀式，天子“伐鼓於社”，諸侯“伐鼓於朝”，是為了“責群陰”、“退自責”、“事神訓民”，所謂“告自邑，不利即戎”也。
“利有攸往”的原始義是救日的活動不能停止，直到太陽復圓，所謂“剛長乃終也。”
象傳說：澤氣升到了天上，這是夬卦的象；君子由此領悟當把利祿施與下邊，若以德自居則為禁忌。
○查慎行《周易玩辭集解》：雲上於天為需，澤尚有待，今澤上於天，一決注便成雨，澤以潤下為義，君子之施祿及下，恩澤下逮之謂也。居徳與施祿相反，居者吝而不施也，人君當施澤於下，不當居徳於上，居徳乃人君所最忌者。
需卦《大象》曰：“雲上於天，需；君子以飲食宴樂。”需，本義為祈雨，需為須，為等待。坎為雨為水，引申為飲食。程頤曰：“飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。”
夬卦上卦為兌澤，東漢應劭《風俗通·山澤篇》：“水草交厝，名之為澤。澤者，言其潤澤萬物，以阜民用也。”故澤引申為恩澤、福祿，《莊子》：“澤及萬世而不為仁。”《尚書·多士》：“殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。”夬卦澤上於天，即福祿居上之象，聖人唯恐福祿不能澤及民眾，故誡後之君子“施祿及下，居德則忌”。
○孔穎達說：“決（夬）有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷。”《大象傳》是《連山》遺存，夬卦的《大象傳》與卦辭、《彖傳》卦義不同，這是由於《周易》是對《連山》《歸藏》的揚棄，故三《易》卦義有同有異。
○大壯初至五連互夬卦，夬卦初九、九三與大壯初九、九三爻象相同，以剛居剛，故爻辭皆用“壯”。《周易》以初爻為“趾”，大壯初九“壯於趾”，夬卦剛爻增長比大壯更進一步，故初九言“壯於前趾”。
處夬卦之初，無應無比，離上六最遠，急於冒進“決柔”而不達，故前“往不勝為咎”。又初九變卦巽為躁，為不果，故“不勝”。
○卦辭言“孚號有厲”、“告自邑，不利即戎”，是對上六的預防。九二爻辭則是指上六來犯自邑之時。上六以陰侵陽，體兌為幽暗，九二變卦為離，離為戈兵，故曰“惕號，莫夜有戎”。莫，“暮”的古字。九二得中，離反坎，坎為血為恤，故言“勿恤”。
○張載曰：惕號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，有戎何恤？
○夬卦卦辭“揚”（揚）字、九二爻辭“惕”字、“莫”字皆從“日”，於此可見夬卦與日食之關聯。九二爻辭歷來難解，蓋“莫夜”為日蝕之引申，日蝕之時陰氣侵陽，晝如夜也。“惕號”、“有戎”，救日之遺存也，救日時擊鼓呼號、樹旗幡、列兵戎，以壓陰氣，亦“剛決柔”之意。
九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。
九三：強盛表現在面頰上，有兇險。君子決而又決，獨自前行，遇到陰陽和合之雨，沾濕了衣服，同儕[chái]有怨恨，沒有咎害。
頄，顴骨。頄，帛書《易》作“頯”[kuí]，楚簡《周易》作“
”，即頄。《說文·九篇上》：“頯，權也。從頁，
[kuí]聲。”
九三體乾，乾為首。《周易集解》引崔憬曰：“骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多”。純陽則多骨，頭面顴骨處是也。
○九三爻辭有兩句，“壯於頄，有凶”為一句，此言九三本爻之象，與初九類似，剛爻居剛位，“壯於頄”喻其決小人而怒形於色，劉沅所說“事未發而機先泄，凶之道也。”後句言九三相應之象，獨自往應上六，猶如暫與小人周旋，待時而決。雖或有被小人所沾污，而為同儕所不悅，但終能決除小人而無咎害，可謂“善決”者也。
“夬，決也，剛決柔也”。夬夬，夬之決也，言夬卦剛爻中能決上六柔爻者。九三與上六相應，故可決柔，九五與上六親比，亦可決柔，故三、五皆言“夬夬”。
下體三爻，唯獨九三能上行與上六陰陽相應，陰陽二氣相遇交和而成雨，故曰“獨行遇雨”。
九三與上六陰陽相遇而為雨，又九三下處乾為衣，上接兌為澤，衣遇澤而沾濕，故曰“若濡”。《繫辭傳》“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”是以乾為衣、坤為裳。
九三“獨行”，與上六相會，“遇雨”而“若濡”，似被小人所沾污，故為同儕所不悅，但終能決除小人而無咎害。
《易·夬》九三壯於頄，鄭作頯，註：“夾面也。”翟同註：“頯，面顴，頰閑骨也。”謂上處乾首之前稱頯。王弼註：“頄，面權也。謂上六也，最處體上，故曰權也。”王肅音龜，江氏音琴威反，蜀才作仇，雲以上為三之仇匹也。蒙案：初九雲壯於前趾，則此壯於頄文例當同，若讀為仇，於例刺謬矣。鄭、翟、王皆以面權，然初九稱前趾，九四稱
（臀），九三在其間，不應言面權，亦失之。案：鄭本作頯，為最古。《說文》：“頯，從聲。”此當借為䟸[kuí]，雲脛肉也，一曰曲脛也，讀若逵。䟸又同，《說文》云：“，持弩拊[fǔ]。從廾[gǒng]肉。讀若逵。”《廣雅·釋器》亦云：“䟸，栿也。”栿者，人足、器足之通稱，故䟸、聲誼通。初九壯於前趾，虞云：“《夬》變《大壯》，《大壯》震為趾。”此本《說卦》所云“震為足也”。足者，自脛至趾之通稱也。（至股則為巽象，非足矣。）然則九三亦取《夬》變《大壯》，震為足也，故云“壯於䟸”也。初趾，三䟸，四（臀），自下而上也。且本爻下文“獨行遇雨”，亦取象於《大壯》，震為行，則頯非䟸而何？又《夬》與《履》為兩卦，《易·履》六三雲“跛能履”，正與此九三言䟸同。䟸訓曲脛，即跛也。又於消息，《夬》為辰，月辟卦。九三爻辰又屬辰上直壽星角亢。《天文志》云：“大角，兩旁各有三星，鼎足句之，曰攝提。”晉灼曰：“如鼎足之句曲也。”此尤與曲脛相符合。又九三為《艮》爻，虞氏《逸象》云：“艮為腓。”腓即脛也。又與上六兌相應，九三變則為純兌。《說卦》云：“兌為毀折。”《逸象》云：“兌為刑人。”虞註：“兌，折震足，為見刑斷足者。”亦與曲脛相類也。又《夬》與《剝》旁通，《剝》之“剝牀以足”、“剝牀以辨”，焦氏謂牀即壯，彼言壯者，為足采皆足上物也，則此言壯者，亦必為足上物，故一言前趾，再言䟸也，其必不讀本字明矣。（卷一）
1.章氏說：“初九稱前趾，九四稱臀，九三在其間，不應言面權，亦失之。”此與體例並不衝突，爻位可以按別卦六爻，也可以按經卦三爻。如鼎卦是按經卦體例，故初與四皆稱足，三與五皆稱耳。夬卦亦然，初爻稱趾，三爻稱顴。至於夬之四、姤之三皆稱“臀無膚，其行次且”，是因為上下鄰爻皆與卦主一柔相應，唯獨本爻失之，故象曰“位不當”、“行未牽”。臀的取象則如李光地所說（見後）。
2.虞翻“《夬》變《大壯》，《大壯》震為趾”，本是誤解。章氏以“九三亦取《夬》變《大壯》，震為足也”，亦然。大壯卦上震為足，然而夬卦並沒有震卦。另外以“《夬》與《履》為兩卦”，“九三為《艮》爻”，虞氏《逸象》“艮為腓”論證也是牽強。艮卦咸卦六二皆言“艮其腓”，是以別卦六爻之位取象，非取艮象。
3.章氏論證的關鍵是把“頯”破讀為“䟸”，頁部（頭頸屬）變成足部。出土帛書《易》作“頯”，楚簡《周易》作“”，即頄。所以破讀為“䟸”是錯誤的。
九四：臀部沒有皮膚，行走艱難；牽羊以順服，如此悔恨則會消失。可惜他聽到這些話而不信從。
象傳說：行走艱難，因為位置不當；聽到這些話而不信從，儘管聽到了卻不去審明事理。
《正義》曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷，侵傷則居不得安，若“臀無膚”矣。“次且”，行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。
上六為夬成卦之主，九三應之，曰“君子夬夬，獨行遇雨”；九五比之，曰“莧陸夬夬”，莧陸者，根莖剛柔親昵之草，有安居之象。處夬之時，當以決柔為任。九四處三五之間，與上六無應無比，居則不安，“臀無膚”也，行則不進，“其行次且”，《象》曰“位不當也”。
夬卦與姤卦互覆，夬卦九四似姤卦九三，故爻辭皆有“臀無膚，其行次且”。
（臀），《說文》：“髀也。從屍下丌[jī]居幾[jī]。”段玉裁註：“髀者，股外也。此雲髀者，專言股後。”臀之金文
從屍從丌，會臀部位置之意。巽卦商周卦符“亓”，像臀古文之省，“丌”像座幾，“-”為臀之指示符。故《說卦》“巽為股”。兌反巽，故巽兌與臀相關。夬卦九四體兌，陰爻在上六，故九四陽爻為臀；姤卦九三體巽，陰爻在初六，故九三陽爻為臀。困卦初六“臀困於株木”，《易》本以初爻為底，困之而坐，臀部着地，又變卦兌，故以初爻為臀。
馬其昶曰：九四雖剛而位不當，次且其行，羸困莫能興也。若能屈服，化陰承五，則可決上六之陰而悔亡。無奈九四不能聽信此言。古有諸侯屈服行成，牽羊以逆，示為奴僕，故以此告四，四化則坎聰離明矣。
九四位不當，本自有悔，九五“孚號有厲”，勸誡九四化剛為柔，以牽羊順從之法與己共決上六，如此則“悔亡”。然九四敵比九五，不聽變柔為坎之言，坎為耳為孚信，故《象》曰“聞言不信，聰不明也”，聰，從耳，聽也。
夬九四辭：“臀無膚，其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。”其人臀已無皮，行動躑躅，明是被撻致傷。或告之曰：“牽羊則悔亡。”而其人聞言乃未之信。牽羊何以悔亡?自來解者紛紛，或謂羊為羝狠難移之物，以喻九五，雲牽於五則可悔亡；或謂牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行。若斯諸說，胥費索解。知其非易辭本旨也。
今按古者戰鬥之際，以牽羊示降服，《春秋·宣公十二年·左傳》：“楚子圍鄭……鄭伯肉袒牽羊以逆。”杜預注云：“肉袒牽羊，示服為臣僕。”《呂氏春秋·行論》：“楚莊王圍宋，宋公肉袒牽犧，委服告病曰：“大國若宥圖之，唯命是聽。”《史記·宋微子世家》：“周武王伐紂克殷，微子乃持其祭器，造于軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告，於是武王乃釋微子。”凡此皆以見先秦有“肉袒牽羊，示服為臣僕”之俗。至於降服何以牽羊，昔人無說。蓋古者有以俘虜與祭品之習，等人於犧(說詳前用俘祭祀節)。意牽羊者殆所以示代己為犧，祈免己於死乎?此夬九四：“牽羊悔亡”之語，蓋即“降服則悔亡”之義。彼臀無膚而行次且之人，必系鬥爭失敗，故或人勸其降服也。至其人聞言不信者，象傳以“聰(古與聽字通用)不明也”說之，是否固毋庸深究矣。（《文史哲季刊》第1卷第2期1943年）
屈萬里說：“彼臀無膚而行次且之人，必系鬥爭失敗，故或人勸其降服也。”此與夬卦卦義“剛決柔”不甚合。九四為九五之臣，“牽羊”即“示服為臣僕”、“唯命是聽”也。
夬卦九四爻辭形象地描述了馴羊的情景，如果不熟悉畜牧，不會寫出如此貼切的爻辭。筆者小時候家裡曾經養過一隻羊，哥哥經常牧羊，我也放過幾次，而且還再現了“臀無膚，其行次且”的真實場景，當時哥哥在旁邊喊道：“到羊後邊去，不要硬拽！”這句話竟然是三千年前“牽羊悔亡”的現代版。羊發起飆來絕對不好惹，致使我好幾天走路一瘸一拐的。商周時期，農業與畜牧業並重，文王、周公有親身畜牧牛羊的經驗。九四爻辭的本旨，學者們所以難理解它，就是沒有放過羊的緣故（一笑）。
象傳說：居中行道則無咎害，是說九五的中正之道尚未光大。
《周易正義》曰：“莧陸，草之柔脆者，子夏《傳》云：莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”莧陸即商陸，根是木本，莖是草本，剛下柔上，九五喻根，上六喻莖。“剛決柔”，除上六也，上六莧陸草莖易除，而根在九五，九五與上六親比，《象》曰“中未光也”，此難除之由也。欲除上六，當從九五自身下手，故誡之“中行無咎”。
前邊已論述夬卦與日蝕有密切關係，按照古代天文學，日蝕與君王九五相應，《開元占經》引《春秋·運斗樞》曰：“人主自恣不循古，逆天暴物，禍起則日蝕。”《禮·斗威儀》曰：“君喜怒無常，輕殺不辜，戮無罪，慢天地，忽鬼神，則日蝕。”《春秋·保乾圖》曰：“日蝕，主行蔽明壅塞，改身修政，乃黜不法，又曰日蝕治亂。”李淳風《乙巳占》：“日蝕，則王者修德。修德之禮重於責躬。是故禹湯罪己，其興也勃焉。”
象傳說：警報解除，上六有兇險，是說它最終不會長久。
○號令出於君王，九五“孚號”，誕告於下。九四敵之，故“聞言不信”；九二守中，故“惕號”；九五決柔“未光”；至上六夬終，決柔方成，故“無號”。
○上六居夬之極，小人居群陽之上，眾所共棄，陰霾既去，日月復光。君子道長，小人必凶，象曰“終不可長也”，即《彖傳》“利有攸往，剛長乃終也”。
夬卦的卦辭與整個《周易》六十四卦卦序密切相關，夬卦是日食卦，它在《周易》卦序中是最重要的節點。夬卦的爻辭雖然也與日食有關，但着重闡述的是君子決小人之道，夬卦以五君子決一小人，看似易如反掌，殊不知上六小人，位於宗廟之位，代表掌握着政教話語權，彼與九五親鄰，倚仗君權，下應九三，代表有內應，故上六象徵危害社稷的大奸雄，非等閑之輩也。如此看來，眾君子欲去此小人，不惟不易，反有危險。初九在下，距上六最遠，象徵基層的君子，一腔熱血，急於冒進，“往不勝為咎”。九二守中，得九五“孚號”，時刻保持警惕，故曰“惕號，莫夜有戎”而“勿恤”。九三以剛居剛，怒形於色，“壯於頄，有凶”；上六小人應與，轉而和光同塵以決之，故曰“君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎”。九四近君之臣，決小人而不知其情勢，故不安如“臀無膚，其行次且”；不聽九五“牽羊悔亡”之誡，故曰“聞言不信”。九五天子既中且正，卻與上六親鄰難隔私情，如莧陸之根，隨斷隨生，《象》曰“中行無咎，中未光也”。上六夬終，決柔已成，故曰“無號，終有凶”，如日蝕即盡，陰極生陽，故象曰“無號之凶，終不可長”。
陳夢雷曰：“全卦於君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。參之前史，君子小人消長之際，乃知聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也。”在中國歷史上，“慶父不死，魯難未已”，趙高“指鹿為馬”，梁冀“跋扈”，董卓“進京”，來俊臣“羅織”，李林甫“口蜜腹劍”，秦檜“莫須有”，劉瑾“成就”王陽明，嚴嵩“書法”甲天下，魏忠賢“生祠”遍地，“和珅跌倒，嘉慶吃飽”，近代有文革十年“鬧亂君臣百萬般”，古今中外整個人類歷史上一直在上演着驚心動魄的夬卦悲劇，而未來的“君子小人消長之道”都將繼續按照夬卦的規律反覆再現。
“《易》與天地准，故能彌綸天地之道”，象數為本，發為義理，“窮理盡性以至於命”，中國哲學的理路是通過象數以窮理，窮盡理性以修命，正命合天以成聖。夬卦的象數規律表明小人乃是君子應化而生，小人是君子德性瑕疵的外應，“聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也”。
王子獻卜，遇夬之九二，曰“惕號，莫夜有戎，勿恤”，吉。卜者告之曰：“必夜有驚恐，後有兵權。”未幾果夜遇寇，旋得洪帥。
唐昭宗時，有黃賀者，自雲鞏洛人也。因避地來，涉河游趙，家於常山，以卜筮為業。而言吉凶必效。……行軍司馬路晏，曾夜適廁，有盜伏焉。晏忽心動，取燭照之。盜即告言：“請無驚懼，其稟命有自，察公正直，不忍待刃。”即匣劍而去。晏由是晝夜警惕，以備不虞。召黃生筮之，卦成，賀曰：“‘惕號，莫夜有戎，勿恤。’察象徵辭，人有害公之意，然難已過矣。但守其中正，請釋憂心。”晏亦終無患也。
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無號有終啥意思。看不懂。