彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉；王用享於帝，吉。
象曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。
○益卦，下震上巽，風雷益卦。《序卦傳》：“損而不已必益，故受之以益。”
“大川”指大河大江，是古代難以涉越的天塹，是國與國天然的分界線。“涉大川”是聖人開啟平天下、統諸侯的大同事業。益卦基於否卦“遷國”而“利用為大作”，故曰“利涉大川”。
○益，傳本《歸藏》作“諴”[xián]，秦簡《歸藏》殘缺。諴的初文為咸，《歸藏》益卦為咸義。（《大象》咸卦為謙義，《大象》謙卦為兼義）益、咸二卦皆“男下女”，上下相應，故益卦也有咸義。六三與九五三言“有孚”，六二與上九象曰“自外來也”，皆咸感之義。
彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
彖傳說：益卦，減損上邊，增益下邊，民眾喜悅無邊，上層君王從上施恩於下層百姓，其道大為廣闊。“適宜有所前往”，因為九五與六二中正而應，有喜慶之德。“適宜渡過大河”，因為巽木震動故能運行。益卦下震動而上巽隨，日日增益，沒有停止。上天施降恩惠，大地受益化生，其增益遍及萬方。凡增益之道，要配合其時而行進。
此言益卦之能成之卦否。彖辭服從於卦序，益卦對應否卦，故益卦以否卦為基礎。
益卦上巽下震，巽乾體，震坤體。損上乾之初陽而為巽，益下坤之初陰而為震，是為“損上益下”。乾為君，上也；坤為民，下也。益卦是上乾增益下坤之象，所以說“民說無疆”。
此言益卦之所成之卦益。“上”指乾之初陽，代表上層統治階級；“下下”，前“下”是動詞，指下降，往下施恩；後“下”是名詞，指坤之初陰，代表下層百姓。乾之初陽“自上下下”到坤之初陰，於是上巽而下震。按卦象，上層君王從上施恩於下層百姓，其道大為廣闊。光，廣也。
彖辭服從於卦序，故損益對應泰否，但若認為其他的三陰三陽卦也由泰否“卦變”而來，就會“失之毫釐，謬以千里”，生出荒謬的“卦變說”。
指九五與六二既中且正而且相互應與，有喜慶之德，故“利有攸往”。
益卦上巽為木為舟，下震為大塗為動為行，此之謂“木道乃行”，故曰“利涉大川”。此觀象從上卦到下卦，是《連山易》的繫辭理法。
《周易》《彖傳》自下而上觀卦德，益卦下震動，上巽隨，自震春至巽夏，白晝時間每日增加，故曰“日進無疆”。
“天施地生，其益無方”，與“損上益下，民說無疆”意義相近。“損上益下”言成卦之由，“天施地生”言六爻宗旨。
“損上益下，民說無疆”，言人事，要讓民眾受益；“天施地生，其益無方”，言方位，要讓萬方受益；“凡益之道，與時偕行”，言時機，要讓民眾隨時受益。
損卦《彖傳》出現三個“時”，說明統治者納民稅要謹慎適時；益卦《彖傳》只出現一個“時”，兩個“無疆”，一個“無方”，說明統治者施民惠要因時隨地並持之以恆。此再次體現了《周易》的民本思想。
○“益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行”是由帛書《要》篇孔子論益卦“春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也”提煉而成。詳見文末。
損益兩卦的《彖傳》是對帛書《要》篇損益二卦四時變化之象的濃縮，《雜卦傳》“損益，盛衰之始也”則是對損益兩卦的《彖傳》又做了高度總結。
《益》，剛來而助柔，損有餘而補不足，自上惠下之時也。天道下濟，品物咸亨。聖人下濟，萬物咸寧。《益》之為道大矣哉。然則益上曰損，損上曰益者，何也？夫益上則損下，損下則傷其本也，是故謂之《損》。損上則益下，益下則固其本也，是故謂之《益》。本斯固矣，干斯茂矣。源斯深矣，流斯長矣。下之益上，則利有竭焉。上之益下，則因其利而利之，何竭之有焉。是故，木以動也，涉大川而無患。雷風與也，興萬物而無疆。明《益》之道，何往而不利哉。
象傳說：上風下雷，是益卦的象；君子由此領悟看到善行就跟着去做，有過錯就立即改正。
○與《彖傳》不同，《大象傳》自上而下觀象，此兩千多年來先儒所忽視者也。如李光地曰：
雷者，動陽氣者也，故人心奮發，勇於行善，故有遷善之義。風者，散陰氣者也，故人心蕩滌，消其惡念，故有改過之義。
益卦上巽下震：巽為白，為絜[jié，通潔]齊，為風，為進退，故曰“見善則遷”（六四巽主，故曰“遷國”）；震為動，為改過，故曰“有過則改”。
《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
《說卦傳》雲“帝出乎震”、“萬物出乎震，震東方也”、“震，動也”，古代印度稱中國為震旦，震為日出，離開黑暗迎接光明，有去故從新之義。震為渝，為改過，也見於《周易》爻辭：豫上卦震，上六“冥豫，成有渝，無咎”；隨下卦震，初九“官有渝，貞吉”。
象傳說：初九能至為吉祥而無咎害者，乃因（居上位者）不增加民眾農耕之外的其他事務。
【解讀】
○損卦是減損百姓，貞從事理之正。益卦是上層分內之事，故從爻位之正。益卦六爻，下卦三爻主“受益”，上卦三爻主“自損”。
○益卦乃上乾初陽增益下坤初陰而得，故初九為益卦成卦之主（如損卦上九為成卦之主）。益之大者，莫大於耕植，《國語》所謂“夫民之大事在農”，“大作”謂農耕也。
初九剛爻得正，然因位卑，不堪厚大職事，因安於“大作”乃得“元吉，無咎”。不厚事，謂不增加下民其他事務，使能專事耕種。
《繫辭傳》：“包犧氏沒，神農氏作，斲[zhuó]木為耜[sì]，揉木為耒[lěi]，耒耨[nòu]之利，以教天下，蓋取諸《益》。”“大作”為益之體，故爻辭不復贅言“益之”。
《集解》引虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故“利用為大作”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。
《集解》引侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利為大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯[jùn]，則“大吉，無咎”矣。
宣王即位，不籍千畝。虢[guó]文公諫曰：“不可。夫民之大事在農，……（註：農，從辰，震為辰。）
“先時九日，太史告稷曰：‘自今至於初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。……（註：震卦初陽上舉，故為蒸，震為動。）
“先時五日，瞽告有協風至，……（註：震為協風。“協”（劦）字為眾人耕田之形象。）
“是日也……稷則遍誡百姓紀農協功，曰：‘陰陽分布，震雷出滯。土不備墾，辟在司寇。’……（註：震為雷。墾，耕也。）
“是時也，王事唯農是務，無有求利於其官以干農功，三時務農而一時講武，故征則有威、守則有財。……（大意：“這個時候，天子的事務只注重於農耕，從不要求自己的官員干別的事而妨礙農務，春、夏、秋三季務農而在冬季演習武功，因此征伐則有鬥志、守備則有財力。”此謂之“下不厚事也”。）
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉；王用享於帝，吉。
六二：有人來增益，進獻價值十朋的神龜，天命不可違背，守持正固而永保吉祥；被君王委任主持祭獻上帝，吉祥。
六二中正自守，初九比之，九五應之，故不由自己心意，益自外來，不召自至。初至五，互體大離之龜與坤十朋。故曰“或益之十朋之龜，弗克違”，象曰“自外來也”。爻位皆陰，故以“永貞”為戒。
益卦六二似損卦六五，故爻辭相近。損卦六五是天子占卜求賢得上九，益卦六二是賢臣占卜遷國以求大作之福。
此與《彖傳》“利有攸往，中正有慶”呼應。二被五召，動則變兌，兌為享，故曰“王用享於帝，吉”。
六三：將增益用於搶險救災之事，則沒有咎害；心存誠信，依中道而行，使者執天子珍圭符節通告公侯。
象傳說：將增益用於搶險救災之事，是本來應有的職責。
○益之，用凶事，無咎：
此言本爻之象與相應之象。六三困於上下之陰，不中不正，窮困貪利之人。上來增益“用凶事”者，救災不救貧也，故曰“無咎”，象曰“固有之也”。益卦六三似損卦六四，故損卦“損其疾”而益卦六三“益之用凶事”。
此言敵比互體之象與變爻之象。六三困於群陰，互體坤中，借象與變卦皆坎，故曰“有孚中行”；三為三公之位，公，《爾雅·釋言》“無私也”，坤土故曰圭，古之封國者，必錫以圭，圭以為信，故曰“告公用圭”。
中行，謂中正之道、中正之行也。《論語·子路》子曰：“不得中行而與之，必也狂狷[juàn]乎！”（孔子說：“找不到行為合乎中道的人來交往，就一定要找志向高遠或潔身自好的人。”）
《周易》爻辭或《象傳》言“中行”凡六處：師卦六五《小象傳》、泰卦九二、夬卦九五，此三卦二五皆得中；復卦六四，得群陰五柔爻之中；益卦六三、六四，乃全卦六爻之中（《繫辭傳》所謂“中爻”），並非得中，故“皆以中行為戒”也。
圭，珍圭，是天子徵召守國的諸侯，或派使者去諸侯國賑災時專用的符節。《周禮·春官·典瑞》：“珍圭以征守，以恤凶荒。” 鄭玄註：“珍圭，王使之瑞節。制大小當與琬琰[wǎn yǎn]相依。王使人征諸侯，憂凶荒之國，則授之，執以往，致王命焉，如今時使者持節矣。恤者，開府庫振救之。凡瑞節，歸又執以反命。”當諸侯國發生災荒，天子派使者帶着珍圭做憑信允許下邊開倉賑濟，撥款救災，故《禮記·郊特牲》曰：“大夫執圭而使，所以申信也。”
六四：行乎中道，致意公侯，公侯同意，適宜作為依靠遷移國都。
象傳說：致意公侯，公侯同意，因為是以增益民眾為志向。
○此言益卦成卦之由。爻辭決定於彖辭，彖辭決定於卦序。益卦對應上經否卦，否閉之難，田野荒蕪，需遷國以大作（農耕），故損否之上卦九四增益下卦初六，坤邑上移，故曰遷國。遷國動四爻公侯之地（如晉鄭），六四體巽為申命，故為告，九五據比六四，故天子“中行，告公從，利用為依遷國”。天子以增益民眾為志，公者無私之義，故象曰“告公從，以益志也”。
三四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：“周之東遷，晉鄭焉依。”蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。
六四亦得稱“中行”者，蓋五居中以益下為志，四亦以益下為志，而與中為行。於是公從其告，而得來依。
○“利用為依遷國”，李鼎祚《集解》作“利用為依遷邦”。侯乃峰先生認為作“邦”為是，與上“告公從”之“從”字古音皆東部，諧韻。“國”當是漢人避諱高祖劉邦而改。
公元前十四世紀黃河水患加劇，農業生態惡化，盤庚為了避免水患，抑制貴族的安逸奢侈，想從山東曲阜（奄）涉黃河遷往河南安陽（殷），遭到了臣民的反對。盤庚先後三次告喻臣民，終於遷徙。此後百姓生活安定，諸侯也紛紛來朝，殷商興盛穩定273年。
盤庚作，惟涉河以民遷。乃話民之弗率，誕告用亶[dǎn]。…曰：“…殷降大虐，先王不懷厥攸作，視民利用遷。…予若吁懷茲新邑，亦惟汝故，以丕從厥志。…汝分猷[yóu]念以相從，各設中於乃心。”
盤庚既遷，奠厥攸居，乃正厥位，綏爰有眾。曰：“…非敢違卜，用宏茲賁。…無總於貨寶，生生自庸。式敷民德，永肩一心。”
盤庚作了君主以後，計劃渡過黃河帶領臣民遷移。於是，集合了那些不服從的臣民，用至誠普告他們，說：“…從前我國降了大災，先王不安於自己所作的都邑，考察臣民的利益而遷徙。…我呼籲你們遷移到新都，也是為了你們的利益，以遠遵先王的保民志向。…你們應當考慮如何相應相從，各自把中正之道安在胸中。”
盤庚遷都以後，定好住的地方，才決定宗廟朝廷的位置，然後告誡眾人。盤庚說：“不是敢違背卜兆，而是要彰顯寶龜的指示。…不要聚斂財寶，要經營民生以自立功勛！要把恩惠施給民眾，永遠能夠與民眾同心！”
“涉河”，即卦辭“利涉大川”。“誕告用亶”，即“告公”。“大虐”，即六三“凶事”。“視民利用遷”，即初九“利用為大作”而六四“遷國”。“以丕從厥志”，即六四象曰“以益志也”。“汝分猷念以相從，各設中於乃心”，即“中行，告公從”。
“非敢違卜，用宏茲賁”，即六二“十朋之龜，弗克違”。“無總於貨寶”，即上九“莫益之”。“式敷民德，永肩一心”，即九五“有孚惠心，勿問元吉；有孚惠我德”。
象曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。
九五：我（九五君主）心懷誠信，以施惠天下為念，毫無疑問必獲元吉；庶民亦以誠信感惠我之德行。
象傳說：心懷誠信，以施惠天下為念，無需占問吉凶；庶民以誠信感惠我之德行，我因此實現了自己的遠大志向。
○九五中正，故曰“有孚惠心，勿問元吉”，體巽反兌，兌為口，為問，故曰“勿問”；六二中正來應，故曰“有孚惠我德”，象曰“大得志也”，上下交惠，心志相通，大得民心也。
○鄭維岳曰：損之六五，受下之益者也；益之九五，益下者也。損之六五受益而獲元吉，益之九五但知民之當益而已，勿問元吉也。
○帛書《繆和》曰：
·西人舉兵侵
（魏）
（野），而[□□□]（59上）（魏）文[矦聞]之，恐，而遂出見諸大夫。過段干木之閭而式（軾），亓（其）僕李義曰：“義聞之，諸矦（59下）先財而後財（身），今吾君先身而後財，何也？”文矦曰：段干木富乎德，我富於財；段干木富乎[義]，（60上）我富乎地。彼德而不吾爲者也，義而不吾取者也。彼擇取而不我與者也，我求而弗（60下）得者也。若何我過而弗式（軾）也？”
西人聞之曰：“我將伐無道也，今也文矦尊賢，□□此？”遂[還]兵。[□]（61上）□□[□□□□□□□]何何而要之局，而冠之獄獄，吾君敬女（汝），而西人告不足。《易卦》亓（其）義（61下）曰：“又（有）覆（孚）惠心，勿問元吉；又（有）復（孚）惠我德”也。
秦人舉兵將要侵伐魏國，魏文侯聽說後有所恐懼，出來會見諸位大夫。經過賢人段干木的門口時手扶橫木表示敬意，文侯的僕人李義問道：“我聽說，諸侯先聚集財產而後敬重人身，現在君主您卻是先敬重人身而後注重財產，這是為什麼呢？”魏文侯說：“段干木富有品德，我富有財產；段干木富有仁義，我富有土地。段干木的品德不是我所能做到的，他的仁義不是我能取到的。他的擇取不是我能給與的，而我的求取也不能獲得啊（因段干木不想做官）。我經過他的門口如何不表示敬意呢？”
秦人聽說了這件事，就說：“我們將要討伐的應該是無道之國，而現今的魏文侯尊重賢人，怎麼可以侵伐呢？”於是退兵。……（國人皆喜，互相歌頌說：）“段干木德行崇高，我們君主敬重您，於是秦人不敢來犯我國。”這就是易卦說的“有孚惠心，勿問元吉；有孚惠我德。”
這裡魏文侯“有孚惠心”於百姓，通過對段干木賢人的尊敬表現出來，於是百姓皆歡喜踴躍，致使秦人懼之。此“有孚惠我德”，損上益下，本固邦寧也。
魏文侯過段干木之閭而軾之，其仆曰：“君胡為軾？”曰：“此非段干木之閭歟？段干木蓋賢者也，吾安敢不軾？且吾聞段干木未嘗肯以己易寡人也，吾安敢驕之？段干木光乎德，寡人光乎地；段干木富乎義，寡人富乎財。”其仆曰：“然則君何不相之？”於是君請相之，段干木不肯受。則君乃致祿百萬，而時往館之。於是國人皆喜，相與誦之曰：“吾君好正，段干木之敬；吾君好忠，段干木之隆。”居無幾何，秦興兵欲攻魏，司馬唐諫秦君曰：“段干木賢者也，而魏禮之，天下莫不聞，無乃不可加兵乎？”秦君以為然，乃按兵輟，不敢攻之。（《新序·雜事五》略同）
上九：沒有人增益他，甚至有人會打擊他；居心不安（而貪求無厭），有兇險。
象傳說：沒有人增益他，是說他片面發出“求益”言辭；有人會打擊他，來自心意之外。
○王弼曰：處益之極，過盈者也。求益無已，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：“莫益之，或擊之；立心勿恆，凶。”
孔子說：君子先安定其自身，然後才有所行動；先平和其內心，然後才發表言論；與人確定了交情，然後才可以求人。君子修習這三種德行，做人方可周全。自身不安而行動，百姓不會跟從；戰戰兢兢而發言，百姓不會響應；沒有交情來求益，百姓不願給予。沒有人會給這種人利益，甚至損害他的人還會來到。《易經》說“莫益之，或擊之；立心勿恆，凶。”
上九不中不正，與九五相敵，故身不安、心不易而無交，民心全失。巽為近利市三倍，求益不已；巽反兌，兌為口為辭，故象曰“莫益之，偏辭也”。變卦益之屯，“屯其膏”而“大貞凶”也。專於自潤，不恤六三之凶事，變卦坎為險為寇，故曰“或擊之”；心求益而反招損，故象曰“自外來也”。
《彖傳》“益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行”，是說益卦在時間與空間的恆常。上九為益之窮，故失其恆，故曰“立心勿恆，凶”。
聖人作《易》，損下謂之損，益下謂之益，民本之義也。損卦源於泰卦，下乾，天下富實之象，下實上虛，宜“損下益上”以奉君。益卦源於否卦，上乾，朝廷富實之象，上實下虛，宜“損上益下”以惠民。
損卦是減損百姓，彖曰“損剛益柔有時”，貞從事理之正。益卦是上層分內之事，彖曰“天施地生”，故從爻位之正。益卦六爻，下卦三爻主“受益”，上卦三爻主“自損”。
初九為益卦成卦之主，益之大者，莫大於耕植，故曰“利用為大作，元吉”。初九剛爻得正，然因位卑，不堪厚大職事，因安於“大作”乃得“元吉，無咎”。
六二中正自守，初九比之，九五應之，故不由自己心意，益自外來，不召自至，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”，象曰“自外來也”。爻位皆陰，故以“永貞”為戒。二被五召，動則變兌，兌為享，故曰“王用享於帝，吉”，此即卦辭《彖傳》“利有攸往，中正有慶”也。益卦六二似損卦六五，故爻辭相近。損卦六五是天子占卜求賢得上九，益卦六二是賢臣占卜遷國以求大作之福。
六三困於上下之陰，不中不正，窮困貪利，“益之，用凶事”則“無咎”。三互體坤中，借象與變卦皆坎，故曰“有孚中行”。三為三公之位，坤土故曰圭，故曰“告公用圭”。
六四為益卦成卦之由。益卦對應上經否卦，否閉荒蕪，需遷國以大作，損否之上卦九四增益下卦初六，坤邑上移。遷國動四爻公侯之地，故天子“中行，告公從，利用為依遷國”。天子以增益民眾為志，體巽為申命，故象曰“告公從，以益志也”。六四“遷國”，以利初九“大作”，此即卦辭“利涉大川”。
九五中正，故曰“有孚惠心，勿問元吉”；六二來應，故曰“有孚惠我德”，象曰“大得志也”，上下交惠，心志相通，大得民心也。
上九不中不正，與九五相敵，身不安、心不易而不恤六三，民心全失，故曰“莫益之，或擊之”。益之窮必損，失其恆常，故曰“立心勿恆，凶”。
孔子讀《易》至《損》《益》，未嘗不憤然而嘆曰：“益損者，其王者之事與！事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。”
孔子讀《易》，至於《損》《益》，則喟然而嘆。子夏避簾而問曰：“夫子何為嘆？”孔子曰：“夫自損者益，自益者缺。吾是以嘆也！”
子夏曰：“然則學者不可以益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者未嘗得久也。夫學者以虛受之，故曰得。苟不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履天子之位，猶允恭以持之，虛靜以待之，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而滿意，窮高而不褒，故當時而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之徵與？吾故曰：‘《謙》也者，致恭以存其位者也。’夫《豐》，‘明而動，故能大’，苟大則虧矣。吾戒之，故曰：天下之善言不得入其耳矣（註：此十一字與上文重複，盧文弨[chāo]認為是衍文）‘日中則昃，月至則食，天地盈虛，與時消息’。是以聖人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能長久也。”
孔子讀《易》，至於《損》《益》，喟然而嘆。子夏避席問曰：“夫子何嘆焉？”孔子曰：“夫自損者必有益之，自益者必有決之，（《易》，《損》卦次得《益》，《益》次《夬》。夬，決也。損而不已必益，故受之以《益》，益而不已必決，故受之以《夬》）吾是以嘆也。”
子（夏）曰：“然則學者不可以益乎？”子曰：“非道益之謂也。道彌益而身彌損。夫學者損其自多，以虛受人，故能成其滿。博哉！天道成而必變。凡持滿而能久者，未嘗有也。故曰：‘自賢者，天下之善言不得聞於耳矣。’昔堯治天下之位，猶允恭以持之，克讓以接下，（允，信也。克，能也）是以千歲而益盛，迄今而逾彰。夏桀、昆吾（昆吾國與夏桀作亂）自滿而極，亢意而不節，斬刈[yì]黎民如草芥焉。天下討之，如誅匹夫。是以千載而惡著，迄今而不滅。觀此，如行則讓長，不疾先；如在輿，遇三人則下之，遇二人則式之。調其盈虛，不令自滿，所以能久也。”
孔子（18下）䌛（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而
（嘆)，戒門弟子曰：“二厽（三）子，夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之[門/要？]（19上）也。《益》之爲卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產（生）之室也，故曰（19下）《益》。授 <《損》>者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長夜之所至也，故曰〖《損》〗。產（生）道
（窮）焉而產（生）道產（生）焉。《益》（20上）之始也吉，亓（其）冬（終）也凶；《損》之始凶，亓（其）冬（終）也吉。《損》《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事巳（已）。（20下）是以察於《損》《益》之變者，不可
（動）以憂
（憙-喜）。故眀（明）君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與凶，順於天（21上）地之心，此胃（謂）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故爲之以陰陽；又（有）地道（21下）焉，不可以水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故要（22上）之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故爲之以八卦。故《易》之爲書也，一類不足以亟（極）（22下）之，變以備亓（其）請（情）者也，故胃（謂）之《易》；又（有）君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以產（生）之。而《詩》、《書》、《禮》、（23上）《樂》不[止？]百扁（篇），難以致之。不問於古法，不可順○以辤（辭）令，不可求以志善。能者䌛(繇-由）一求之，所胃（謂）（23下）得一而君（羣）畢者，此之胃（謂）也。《損》《益》之道，足以觀得失矣。”
《說卦傳》云：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。……兌，正秋也，萬物之所說也，故曰‘說言乎兌’。‘戰乎乾’，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰‘勞乎坎’。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰‘成言乎艮’。”
此言後天八卦，兌為正秋，即秋分，日夜等分故為正。以此推，震為春分；巽為立夏；離為夏至，即“長日之所至”；坤為立秋；兌為秋分；乾為立冬；坎為冬至，即“萬物之所歸”、“長夜之所至”；艮為立春，“萬物之所成終而所成始也”。
益卦下震上巽，按《說卦》，震為春分，巽為立夏，從春分到立夏，陰消陽息為增益，立夏之後就是夏至，白天日照時間達到最長，萬物得以生長（出、產，生也、長也。春為生，夏為長），故孔子曰“《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰《益》。”夏至一陰生，《淮南子》“夏日至，陰乘陽，是以萬物就而死。”故下文說“《益》之始也吉，其終也凶。”
《益·彖傳》：“益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。”“益動而巽，日進無疆”，言從震到巽，“春以授夏之時”，日日增益，沒有停止。自春分到立夏，白日逐漸增長，夏至離卦在益卦之外，故言“日進無疆”。帛書《要》雲益卦“萬物之所出也，長日之所至也，產之室也”，《彖傳》濃縮為“天施地生”。《說文》：“產，生也。”李學勤《周易溯源》說：“秦至漢初簡帛文字，凡‘生’多改作‘產’。”
損卦下兌上艮，按《說卦》，兌為秋分，艮為立春，從秋分到立春分為兩個階段，第一階段是自秋分經立冬到冬至，陽消陰息為減損，黑夜的時間達到最長，故孔子曰“《損》者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夜之所至也，故曰《損》，產道窮焉”；第二階段自冬至到立春，艮為立春，《說卦傳》言艮“萬物之所成終而所成始也”，此即“產道窮焉而產道產焉”。故下文說“《損》之始凶，其終也吉”。損卦所包含的節氣有四個，益卦只有兩個，所以孔子對損卦的闡述較益卦內容多出一部分，益卦在“之所至也”後只有“產之室也”一句斷語，而損卦在“之所至也”後有“產道窮焉而產道產焉”兩句斷語。
《損·彖傳》：“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。”損剛益柔、損益盈虛，即是陽氣消減，陰氣增長，即帛書《要》雲損卦“秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夜之所至也”。
損益兩卦的《彖傳》是對帛書《要》篇損益二卦四時變化之象的高度濃縮，《雜卦傳》“損益，盛衰之始也”則是對帛書《要》與《彖傳》論損益兩卦內容的最精簡概括。
帛書《要》說，英明的君主不用序四時，不用日月星宿之占，不用卜筮之占，就能知曉吉與凶，因為他順從了天地本性，這就叫做《易》道。研究天文之道，日月星辰不足以說明其全部（見於《尚書·堯典》），《周易》用陰陽來概括；研究大地之道，水火金土木不足以說明其全部（見於《尚書·洪範》），《周易》用剛柔來概括；研究人倫之道，父子君臣夫婦先後不足以說明其全部（見於《三禮》），《周易》用上下來概括；研究四時變化，複雜的萬物不足以說明其全部（見於《夏小正》、《月令》），《周易》用八卦來概括。因此，《周易》之成書，是因為其他經典里的那一類概念不足以說明天道、地道、人道、四時之變，所以用陰陽變化的原理來囊括天、地、人的變化之情（以簡馭繁），這就叫做《易》。
研究君主治國之道，用五官六府五正不足以說明其全部（“六府”見於《尚書·大禹謨》、《禹貢》、《左傳·文公七年》、《禮記》等，鄭玄註：“府，主藏六物之稅者。”“六府”是君主理財之道；“五官”見於《禮記·曲禮》、《左傳》昭公二十九年和定公四年，“五官”是君主行政之道；“五正”見於《黃帝書·經·五正》、《鶡冠子·度萬》，“五正”是君主正己以正天下之道），《詩經》《尚書》《禮經》《樂經》不止百篇之數，難以窮盡天道、地道、人道、四時之變以及君道。不考察《周易》古法，不可能使辭令順達，不可能求得卦意完美。而有能力的君子可“由一求之”，由《周易》這一部經典求之，“得一而群畢”，一通百通，講的就是這個道理。（按：由此可見“《易》為群經之首”的觀點源自孔子晚年，西漢晚期的劉向、劉歆說“《易》為六藝之原”只是沿襲孔子之說而已。）
以上“孔子論損益”文獻的成書年代，《孔子家語》最初領纂者是孔子裔孫子思（前491年—前400年），到西漢由孔安國（約前156年—前74年）整理，三國魏王肅（195年—256年）作注。帛書《要》篇屬於馬王堆帛書，帛書的下葬時間是漢文帝六年（公元前186年，西漢建國二十年），帛書《易傳》的內容大都是孔子早期研究《周易》的記錄。《淮南子》成書，按淮南王劉安的生卒年為公元前179至公元前132年；《說苑》成書，按作者劉向生卒年約公元前77年至公元前6年。以上孔子論損益的文獻基本反映了孔子研究損益二卦的階段性成果，到《彖傳》成書方臻大成。
《說苑·敬慎》一共引用了損、益、夬、謙、豐五卦，“夫自損者益，自益者缺”，這是言《周易》卦序，缺即夬（《孔子家語·六本》作“決”），損卦之後是益卦，益卦之後是夬卦；“《謙》也者，致恭以存其位者也”，這是《繫辭傳》的文字；“明而動”、“日中則昃，月至則食，天地盈虛，與時消息”這是豐卦《彖傳》的文字。故《說苑·敬慎》的內容最接近傳本《易傳》。
我推測，以上孔子論損益的四處文獻應該是同源的，《說苑·敬慎》中涉及《序卦傳》、《繫辭傳》、《彖傳》的內容所以不見於帛書《要》，是由帛書《易傳》重視《連山易》的特徵決定的。由於“明而動”釋卦象卦德不合帛書《易傳》風格，所以不見於帛書《易傳》，而“豐之盈虛”仍是義理風格，故見於帛書《衷》論“剛柔之失”。《說苑·敬慎》孔子論損益的記載，反映了孔子從帛書《易傳》階段向傳本《易傳》階段的轉化，這一年孔子剛剛七十歲，孔子、顏回開始依據《易象》編述《易傳》。
帛書《要》篇的釋文有一個疑難，就是“夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之[門/要？]（19上）也。”，“吉凶之”後的字由於位於19行最底下，已經漫漶不清了，疑似“門”，更像“要”。
與劉向同時代的揚雄（公元前53年至公元後18年）《太玄賦》首句：“觀大易之損益兮，覽老氏之倚伏。省憂喜之共門兮，察吉凶之同域。”揚雄似乎讀過類似帛書《要》篇“孔子論損益”的文字，因為這段文字明顯源於帛書《要》：
夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之[門/要？]（19上）也。……（20下）是以察於《損》《益》之變者，不可（動）以憂（憙-喜）。
《淮南子·人間訓》引孔子曰：“益損者，其王者之事與？事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。”
根據《淮南子》與《太玄賦》文獻互證，帛書《要》應該是“吉凶之門”。
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