2023-09-12
分類：周易詮釋
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損：有孚，元吉；無咎，可貞，利有攸往；曷之用？二簋可用享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而“有孚，元吉；無咎，可貞，利有攸往；曷之用？二簋可用享。”二簋應有時，損剛益柔有時：損益盈虛，與時偕行。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。
損：有孚，元吉；無咎，可貞，利有攸往；曷之用？二簋可用享。
損卦：有誠信，至為吉祥；沒有咎害，可以守持正固，適宜有所前往；（減損之道）用什麼來體現？二簋淡食就可用來獻祭。
○損卦，下兌上艮，山澤損卦。《序卦傳》：“解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。”緩解懈怠則會有損失，故解卦之後是損卦。
簋，帛書《易》作“巧”。巧，溪紐幽部，簋，見紐幽部，音近通假。簋，古祭祀時用以盛黍稷之器皿。據《周禮》規定和考古發現證明，簋是以偶數組合與奇數的列鼎配合使用，天子用九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，大夫五鼎四簋，元士三鼎二簋。二簋是最簡約的享祀之禮。損卦下兌為柔小、為口食，故曰“二簋”，上艮為門闕、為宗廟，兌艮相應，故曰“二簋可用享”。
損卦是稅收的濫觴，損卦下兌上艮，兌為脫（稅），艮為果蓏（瓜果糧食），損卦損下益上，稅從禾從兌，即百姓把自己收入的糧食取一部分交給統治者，上古時期統治者即神的代言人（巫），《聖經》要求以色列民眾拿收入的十分之一奉獻給神，而《周易》言“二簋可用享”且“二簋應有時”，百姓奉獻神的祭品要簡約。孟子曰：“什一而稅，王者之政”，這是指夏商周三代的稅額。漢代稅額規定“十五稅一”，實際執行三十稅一。唐代稅額則僅為四十稅一，較之漢代更為優減。
1.損，《說文》：“減也。從手員聲。”損，心紐文部。員，匣紐文部。
員，《說文》：“物數也。從貝〇聲。凡員之屬皆從員。
，籒文從鼎。”
“員”甲骨文作
，下為三足鼎，上為〇，即圓鼎之圓口。員、則、貞等字的“貝”本是“鼎”訛化。
“員”上口實為〇，〇即“圓”之初文，圓（〇），古音匣紐元部。甲骨文由於鍥刻不便，圓形往往被刻成方形“口”。西周金文“睘”作
，“袁”作
，均從“〇”得聲。
損卦《大象傳》“君子以懲忿窒欲”由於是《連山易》之遺存，仍然有圓鼎的整肅、莊重的含義。損字從鼎重器，象徵貴族富足，故當損減慾望。
2.益，《說文》：“饒也。從水皿。皿，益之意也。”
益、易兩字古文具有同源性質。“益”字甲骨文像器皿中有水滿溢之形。“易”字甲骨文像手持器皿向另一器皿傾注液體之形。“益”之水滿，所以應該另置換一個器皿。益卦《大象傳》“見善則遷，有過則改”由於是《連山易》之遺存，仍然有移動、變易的含義。益字從皿小器，象徵平民貧窮，故當增益資糧。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而“有孚，元吉；無咎，可貞，利有攸往；曷之用？二簋可用享。”二簋應有時，損剛益柔有時：損益盈虛，與時偕行。
彖傳說：損卦，減損下邊，增益上邊，其運行之道是上行。減損之時心存誠信，於是至為吉祥；沒有咎害，可以守持正固，適宜於有所前往；減損之道用什麼來體現？二簋淡食就可用來獻祭。奉獻二簋淡食必須應和其時，減損下之陽剛以增益上之陰柔也要適時：事物的減損增益、盈滿虧虛，都要配合其時而行進。
○損卦損下益上，損乾益坤，“其道上行”，《易》以陽為富實，損卦陽實歸於上爻，上爻為宗廟，故卦辭言“享”（祭祀）。而益卦損上益下，損乾益坤，陽實歸於下爻，下爻為民，故卦辭曰“民說無疆”。
“二簋應有時，損剛益柔有時：損益盈虛，與時偕行。”那麼何時當損，何時不當損呢？按《老子》雲“天之道，損有餘而補不足”，《易》以陽剛為實，故剛有餘則損，剛柔適中則弗損。
帛書《要》雲損卦“秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夜之所至也”，即《彖傳》“損剛益柔”、“損益盈虛”，即陽氣消減，陰氣增長。
損益兩卦的《彖傳》是對帛書《要》篇損益二卦四時變化之象的濃縮，《雜卦傳》“損益，盛衰之始也”則是對損益兩卦的《彖傳》又做了高度總結。
損卦是稅收的起源，稅收最初用於祭祀神靈的支出，王是祭祀主持，《周易》言“二簋可用享”且“二簋應有時”，百姓奉獻神的祭品要簡約，這體現了先王的民本思想。夏商周三代的“什一稅”，漢代的“十五稅一”、三十稅一，唐代的四十稅一，都是民本思想的具體落實。
上爻為天位，代表上層建築，下爻為民位，損卦是損下益上，對民眾而言是損，對上層而言是益，而卦名為損；益卦是損上益下，對民眾而言是益，對上層而言是損，而卦名為益。范仲淹《易義》曰：“然則下者上之本，本固則邦寧。今務於取下，乃傷其本矣，危之道也。損之有時，民猶說也。損之無時，澤將竭也。故曰‘川竭必山崩’，此之象也。無他，下涸而上枯也。‘百姓不足，君孰與足’，其斯之謂歟。”又言：“然則益上曰損，損上曰益者，何也？夫益上則損下，損下則傷其本也，是故謂之損。損上則益下，益下則固其本也，是故謂之益。本斯固矣，干斯茂矣。源斯深矣，流斯長矣。”是損益二卦皆以民為本位，這與《尚書》的民本思想完全一致：
《尚書·皋陶[gāo yáo]謨[mó]》：“天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。”（上天聽取意見、考察政治得失，以我們民眾的視聽為標準。上天的獎勵懲罰，也是依從我們民眾的好惡。）
《尚書·泰誓》：“天矜民，民之所欲，天必從之。”（上天憐憫人民，人民的願望，上天一定會依從的。）
《尚書·泰誓》：“惟天惠民，惟辟（君）奉天”。（上天惠愛人民，君主遵奉上天。）
《尚書·泰誓》：“天視自我民視，天聽自我民聽。”（上天的看法其實就是人民的看法，上天的聽聞意見其實就是人民的聽聞意見。）
《尚書·梓材》：“欲至於萬年惟王，子子孫孫永保民。”（要想萬年為王，子子孫孫要永遠保護人民。）
民本思想自古有之，《連山》《歸藏》《周易》都有損益二卦，後來的儒道兩家都繼承了先王的民本思想：
《老子·第四十九章》：“聖人無常心，以百姓心為心。”
《禮記·大學》：“民之所好，好之。民之所惡，惡之。”
周易六十四卦按“非覆即變”原則分為上下十八宮，上經十八宮30卦，以乾坤、泰否、坎離為樞紐（主卦），下經十八宮34卦以咸恆、損益、既濟未濟為樞紐，雜以震艮、巽兌。上經乾坤距離泰否四個宮位，泰否距離坎離九個宮位。下經咸恆距離損益四個宮位，損益距離既濟未濟也是九個宮位（不包括震艮巽兌四主卦）。
所以下經咸恆對應上經乾坤，下經損益對應上經泰否，下經既濟未濟對應上經坎離。
○論“損下益上，其道上行”是彖辭服從於卦序，而非“卦變說”：
虞翻曰：“泰初之上”，按初爻與上爻並不對應，應為：三之上。
蜀才曰：“損卦本於泰卦，乾之九三上升坤六，損下益上，陽得上行。”
主張“卦變說”的大儒：荀爽、虞翻、蜀才、伏曼容、盧氏、侯果、李鼎祚、朱熹。不主張“卦變說”的大儒：鄭玄、王弼、孔穎達、蘇軾、程頤、胡煦、李光地。
陽爻變陰爻（坤交乾得三女）為損，陰爻變陽爻（乾交坤得三男）為益，符合損乾益坤、損下益上的卦有恆卦、既濟卦、損卦，唯獨山澤為損；符合損乾益坤、損上益下的卦有咸卦、未濟卦、益卦，唯獨風雷為益。這是卦象決定的：
山澤損，下體兌為毀折，二至上互頤卦為養，是損下民而養上，故既濟卦、恆卦不及損卦損之義明。
風雷益，上體巽為風為散，初至五互頤卦為養，是散上而養下民，故未濟卦、咸卦不及益卦益之義明。
彖辭服從於卦序。在六十四卦錯綜圖中，只有下經損益二卦對應上經泰否二卦，先儒言損卦自泰卦而來，益卦自否卦而來，這是由《周易》卦序決定的，若以“卦變”為《周易》通例則誤矣。《說苑》引古《易》曰：“建其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。”先儒把《彖傳》“上下往來”之爻象誤以為是卦變，遂導致兩千年來“卦變說”之邏輯悖論。
胡煦是三百年前的古人，他的書我三百年後讀起來仍覺特別新鮮。尤其卦變問題，當初撰定《全解》時，金先生（金景芳）和我（呂紹綱）都心存疑問，想說又說不明白，想否又否不了，幾乎成了死結解不開。漢人荀爽、虞翻創卦變說，影響極大，宋人朱熹著《周易本義》，舉凡十九卦講卦變，以為《彖傳》文字不會不懂，可是他按卦變的成見講《彖傳》，越講越糊塗。至少金先生和我不明白。直至20世紀90年代我從“四庫”中看到胡煦的大著《周易函書》，才知道卦變說本非《周易》固有，倒是漢宋人向壁虛構的。胡煦從理論上徹底推倒了卦變說。胡氏說，《周易》的確講變化，但是《周易》講的變化是指八卦六十四卦生成過程中的變化。卦既生成，便沒有這一卦變為另一卦的可能。猶如人不可能剜去身上的肉補到別人身上。卦變說認為這一卦由另一卦變來，是荒謬的，胡氏創立“體卦主爻”說取代卦變的“剛柔相易”說。按照胡氏的說法，《彖傳》常用的往來內外上下終始八字是六十四卦生成之後孔子教人審擇主爻的方法。“體卦主爻”說所說乃卦生成過程中事，“剛柔相易”應該也是這樣，但是卦變說硬是把“剛柔相易”說成卦既生成後之事。卦變說的謬論至胡煦本該壽終正寢，但是沒有，荒謬的卦變說仍然一直是易學界的主流觀點。20世紀的易學著作幾乎沒有不持卦變觀點的。這是極可悲的。現在借再版的機會，將胡煦的“體卦主爻”說納入書中，以取代陳腐的卦變說。令我糊塗多少年的問題，一朝霧散見青天。胡煦生當三百年前，他“指導”我改書，猶如面對面，感到十分親切。（出處：《周易全解》（修訂本2005）修訂版序）
象傳說：山下有澤，這是損卦的象；君子由此領悟要遏制怒氣，杜絕嗜欲。
○《大象傳》源自《連山》之上下重卦，觀象皆是自上卦至於下卦，與《彖傳》不同。陽惡曰忿，艮為陽卦，憤怒之時火氣上涌，如艮之陽在上，艮為山為止，為遏制，故君子觀象而悟之以制怒；陰惡曰欲，兌為陰卦，人之嗜欲如澤水，深不見底，兌為澤為脫為損，故君子觀象而悟之以節慾。懲與窒互文。
○曾文正說：“治心之道，先去其毒，陽惡曰忿，陰惡曰欲。”又說：“古聖所謂窒慾，即降龍也；所謂懲忿，即伏虎也。釋儒之道不同，而其節制血氣，未嘗不同，總不使吾之嗜欲，戕害吾之軀命而已。”“古人以懲忿窒欲為養生要訣。懲忿即吾前信所謂少惱怒也，窒慾即吾前信所謂知節嗇也。因好名好勝而用心太過，亦欲之類也。”“遏欲之難，……不挾破釜沉舟之勢，詎有濟哉？”
初九：祭祀之事迅速前往，沒有咎害；斟酌減損自己的剛質。
傳本《周易》作“已事”。王弼、孔穎達、程頤、朱熹、李光地諸賢皆釋“已事”為完成自我之事，《正義》：“已，竟也。”
巳，《集解》作“祀”。虞翻曰：“祀，祭祀。”《釋文》云：“已，本亦作以，虞作祀。”“巳”、“已”本為一字分化。根據文字訓詁無法確定“已事”是否為“祀事”。
初九體兌，兌為口，為巫，為祝，為享，“祀事”合乎卦象；又，兌為西，為酉，為毀折，故爻辭曰“酌損之”。
初九以剛居剛，陽剛有餘；六四以柔居柔，柔弱之病。彖曰“損下益上，其道上行”，“損剛益柔”，故以初九對治六四。《內經》曰：“古之治病，惟其移精變氣，可祝由而已。”六四之病，初九祭祀祝由之，故曰“巳事”，即“祀事”。
初九以剛居剛，故曰“遄往”。遄[chuán]，速也。帛書《易》作“端”，為遄之假借。
初九陽剛有餘，本自有咎，減損己剛，益四之柔，乃得“無咎”。
《正義》曰：剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。
我黍[shǔ]與與，我稷[jì]翼翼。我倉既盈，我庾[yǔ]維億。以為酒食，以享以祀，以妥以侑[yòu]，以介景福。
大意：我的小米長得茂盛，高粱排得整整齊齊。糧食堆滿我的穀倉，囤里裝得嚴實緊密。做成美酒佳肴，獻祭上帝祖宗。請他們前來享祭，賜我們宏福無邊。
九二：適宜守持正固，前往有兇險；不用減損自己，而能施益於上。
象傳說：九二適宜守持正固，（與六五）皆以守中而心志相應。
○初九陽剛有餘，故“巳事遄往”，“酌損之”。九二以剛居柔，剛柔適中，當此時也，利於守中，故曰“利貞”，象曰“中以為志也”；上應六五，互體震卦，變卦震卦，故誡以“征凶”。
九二之“弗損”謂不損於己，剛中篤實，與六五相應，故雖不損於己，而能“益之”六五。
六三：三個人同行就會減損一人，一個人行走就會得到朋友。
象傳說：一個人行走（會得到朋友），三人同行則生乖戾。
○六三為損卦成卦之由。《周易》下經損益二卦與上經泰否相對，泰卦為基礎，然後有損卦。泰卦三陽偕同而行，妨礙男女陰陽大義，九三陽剛過盛，“損下益上，其道上行”，泰卦成下兌而上艮，故曰“三人行則損一人”。六三以柔居剛，與上九相應，故曰“一人行則得其友”。
天地絪緼，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”言致一也。
顏師古曰：“絪緼，天地合氣也。”“致一”，焦循曰：“致，至也。由不一而歸於一，故為至一。”
顯然，孔子認為只有天地陰陽相交才合乎道，正如《老子》所說“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（帛書《老子》作“中氣以為和”），損卦的上卦、下卦都實現了乾坤相交、陰陽沖和，使得對立的雙方實現了統一，所謂“言致一也”，即對立統一。
按六十四卦錯綜圖（卦序圖）上經的主卦乾坤、泰否、坎離都沒有實現“天地絪緼，萬物化醇，男女媾精，萬物化生”，只有進入下經，咸恆、損益、既濟未濟才實現了乾坤男女“沖氣以為和”的“致一”之道。
六四：減損自己的疾患，派遣（初九）速來增益而獲喜，沒有咎害。
六四以柔居柔，處於群陰，互體坤卦，柔弱之疾。四與初應，六四陰柔，意於陽剛，思於初九。同在損卦之時，初九體兌為缺，能“損剛益柔”，六四體艮為止，亦能損己陰而獲剛之益，兩者皆重損己之道。
初九損己遄往，四以正道速納，陰陽相會，損疾有喜，以離其咎。故曰“使遄有喜，無咎”。
“亦可喜”者，《詩》曰：“亦既見止”，“我心則降”。不亦有喜乎？
喓喓[yāo]草蟲，趯趯[tì]阜[fù]螽[zhōng]；未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯[gòu]止，我心則降。
陟[zhì]彼南山，言采其蕨；未見君子，憂心惙惙[chuò]。亦既見止，亦既覯止，我心則說。
陟彼南山，言采其薇；未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。
聽那蟈蟈蠷蠷叫，看那蚱蜢蹦蹦跳。沒有見到那君子，憂思不斷真焦躁。如果我已見着他，如果我已偎着他，我的心中愁全消。
登上高高南山頭，採摘鮮嫩蕨菜葉。沒有見到那君子，憂思不斷真凄切。如果我已見着他，如果我已偎着他，我的心中多喜悅。
登上高高南山頂，採摘鮮嫩巢菜苗。沒有見到那君子，我很悲傷真煩惱。如果我已見着他，如果我已偎着他，我的心中平靜了。
六五：或有他人來增益，進獻價值十朋的神龜，天命不可違背，至為吉祥。
○六五以柔居剛，剛柔適中，無需損下益己，故其應爻九二“弗損，益之”。
六五下應九二剛中之有孚，順承上九宗廟之神祐，故曰“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”，《象》曰“六五元吉，自上祐也”，此即卦辭之“有孚，元吉”。六五為損卦主卦之主。
二至上互大離，離為龜，三至五互坤，坤為十、為朋，故曰“十朋之龜”。朋，雙貝為朋，十朋即二十貝。龜者，決疑之物也。
《繫辭上傳》：“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹[wěi]者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。”
《尚書·大誥》：“敷賁，…用寧〈文〉王遺我大寶龜，昭天明。即命曰……王害不違卜？”
《爾雅註疏》引《禮統》：“神龜之象，上圓法天，下方法地，背上有盤法丘山，玄文交錯以成列宿，長尺二寸，明吉凶，不言而信者。”
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。
上九：不減損其下，而能增益其下，沒有咎害，守持正固以獲吉祥，適宜有所前往。得到不為私家牟利的大臣。
象傳說：不減損其下，而能增益其下，大得施惠天下的心志。
上九以剛居柔，剛柔適中，故曰“弗損，益之”，“弗損”謂不損於下，“益之”謂益下。上九處損卦之極，不損於下，而能益下，故曰“無咎，貞吉”。“貞吉”者，即卦辭“可貞”，言上九剛柔適中，此事理之正，大於爻位之正也。損極必益，故曰“利有攸往”。
上九為損卦成卦之主，故“無咎，貞吉，利有攸往”與卦辭“無咎，可貞，利有攸往”類同。
上九艮主為宗廟，六三兌主應之，兌為口食，艮為果蓏，上九不損於下而能益下，故卦辭曰：“曷之用？二簋可用享。”
上九得六三來應，如得賢臣之助，以益於國，非自益其私家，故曰“得臣無家”。
“得臣無家”即六三“一人行則得其友”，上九與六三正應，三至五互坤，坤為國邑、為臣、為朋，故在六三為“得其友”，在上九為“得臣無家”，象曰“大得志也”。
《周易》凡上卦為艮者皆有尚賢之義，如山火賁卦六五束帛求賢，山天大畜卦“不家食吉，養賢也”，山雷頤卦“聖人養賢”。《周易》尚艮卦乃《連山》之遺風，故《周易》亦為道家之源。
○上九處損卦之極，損極必益，故《淮南子·人間訓》云：
孔子讀《易》至《損》《益》，未嘗不憤然而嘆曰：益損者，其王者之事與？事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。
孔子讀《易》，至於《損》《益》，則喟然而嘆。子夏避簾而問曰：夫子何為嘆？孔子曰：夫自損者益，自益者缺。吾是以嘆也！
孔子（18下）䌛（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而
（嘆)，戒門弟子曰：“二厽（三）子，夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之[門/要？]（19上）也。《益》之爲卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產（生）之室也，故曰（19下）《益》。授 <《損》>者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長夜之所至也，故曰〖《損》〗。產（生）道
（窮）焉而產（生）道產（生）焉。《益》（20上）之始也吉，亓（其）冬（終）也凶；《損》之始凶，亓（其）冬（終）也吉。《損》《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事巳（已）。
初九與六四應，曰“尚合志”，即上合志；九二與六五應，曰“中以為志”，皆守中也；上九與六三應，曰“大得志”。
親人朋友之間心意相合者，在《周易》為親比；遠方有志同道合者，在《周易》為相應。《周易》主要以親比為“志”，次之以相應為“志”。志者陽剛之氣，故往往以剛爻為主。（詳見《周易密鑰》：論《周易》“志”的象數規律）
《大象傳》觀卦象，山高澤深，喻人之性情之極端，山高如忿，澤深如欲，艮為止，兌為損，故曰“懲忿窒欲”。
《彖傳》為卦爻辭總綱，“損剛益柔有時”，故過剛過柔者皆當損益，剛柔適中者則“弗損益之”。
初九以剛居剛，陽剛有餘，本自有咎，減損己剛，益四之柔，故曰“巳事遄往，無咎”；處損之初，故“酌損之”。
六四以柔居柔，過柔之疾，急需損益，應與初九，損己柔而獲剛之益，故曰“損其疾，使遄有喜，無咎。”
九二以剛居柔，剛柔適中，當此時也，利於守中，前往則凶，故誡以“利貞，征凶；弗損，益之”，象曰“中以為志也”。
六五下應九二剛中之有孚，順承上九宗廟之神祐，故曰“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”，《象》曰“六五元吉，自上祐也”，此即卦辭之“有孚，元吉”。六五為損卦主卦之主。
六三為損卦成卦之由。《周易》下經損益二卦與上經泰否相對，泰卦為基礎，然後有損卦。泰卦三陽偕同而行，妨礙男女陰陽大義，九三陽剛過盛，“損下益上，其道上行”，泰卦成下兌而上艮，故曰“三人行則損一人”。六三以柔居剛，與上九相應，故曰“一人行則得其友”。
上九以剛居柔，剛柔適中，故曰“弗損，益之”，“弗損”謂不損於下，“益之”謂益下。上九處損卦之極，不損於下，而能益下，故曰“無咎，貞吉”。“貞吉”者，言上九剛柔適中，此事理之正也。損極必益，故曰“利有攸往”。上九得六三來應，如得賢臣之助，以益於國，非自益其私家，故曰“得臣無家”。上九為損卦成卦之主，故“無咎，貞吉，利有攸往”與卦辭“無咎，可貞，利有攸往”類同。
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