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《向老子问道》5、道与德的配合(傅佩荣)

向老子问道》5、道与德的配合(傅佩荣

我们这一节,所谈的是道与德的配合。在《老子》的书上,我们可以看到,道当然是最主要的关键的概念,但是道本身它具有超越性,它的超越性因为它产生了天地万物,而陷入一种挑战,它就设法用德来作为中介。譬如道是唯一的,它是整体,但是万物是分歧的,有无数的万物,个别的东西,那老子就设法说,万物既然来自于道,它从道所获得的,就称作德,所以获得的得,跟这边所谓道德的德是一个意思。这在庄子里面讲得更清楚,就是万物得之于道者,就称为德,这两个字发音完全一样,但是字形是不一样的。所以这个德我们到现在还说,这个人什么德性,生下来什么样子就什么德性,这叫做它的本性,他的特色。那么花有花的德性,树有树的德性,每一种生物,都有它特定的一种本性。所以一般来说的话,万物的本性就称为德,它从道所获得的,就是它这样东西的,特殊的一种生存的样态,称为德。这可以说是老子他的一个方法,他要设法做到两点。第一个,要保持道的超越性。第二个,要让道可以跟万物有某种关系。什么关系呢?就用德这个字,说万物获得道的支持,就称为德了。这个德就是指,万物本身的特定的一种本性,以及它的禀赋。譬如你生下来是一只狮子,就是狮子。我们以前看一个童话故事,一只小狮子小时候,被羊带去养了,所以狮子跟羊群一起长大。长到有一天,它觉得自己跟周围的羊都不一样,觉得有点自卑感,别的羊叫的声音那么好听,咩咩叫,狮子随便一叫都是吼,声音很大。一直到有一天,他看到另外一座山上,一只大狮子大吼一声,它才发现,原来我也是狮子,就跑去归队了。所以你不可能因为说,这只小狮子每天吃羊奶长大,吃到最后变成羊,不可能。你吃什么羊奶,吃什么东西都没用,你是狮子,狮子的本性跟禀赋就存在了,那你吃什么,或者后天的环境如何,你跟羊群一起长大,没用,你还是狮子。所以这个简单的故事就告诉我们,每一样东西都有它生下来特定的状况,你只要掌握住这个状况的话,做你自己,这样一来的话,你也不用去面对许多不必要的挑战。讲到人的话,也是一样,每一个人如果了解自己的本性跟禀赋,对他来说,他的压力和威胁也可以减少很多。

  所以在这一节课,我们要特别谈道跟德怎么配合,我们还是要花点时间说明一下道的超越性。因为道有两种性格,第一个是超越性,第二个是内存性。内存性就是内在性,就是道一方面内在于万物,一方面又超越于万物,这双重性格掌握住的话,那么就进入老子的世界了,那老子其他的学说就很容易了。你一般看老子的话,如果只看他的处世格言,譬如说我现在要学老子,知人者智,自知者明。了解别人是明智是聪明,了解自己才是觉悟,是启明,很好啊。但是,这个都是应用的范围,很窄。你如果学会他的道跟德的话,那就是它本体的部分,非常深刻的。我们大概说一下什么叫超越性,在西方来说的话,他们怎么去论证上帝存在呢?三条路线。第一个,宇宙万物的存在需要充足的理由。充足理由四个字,说明什么?任何东西的存在都有充足的理由。譬如说,这里有一盆花。为什么?因为有人拿来了。没有人拿来的话,这花不可能长在桌上的,这一定很奇怪了,恐怕是假的。人有拿来的话,这一朵花是从花店里面买来的,是不是?所以,任何东西的存在,都有充足理由,使它可以证明它现在的状况。我现在这边有个杯子,这个杯子也不是它自己长出来的,这个桌子都有人安排的,所以这叫做人的世界才能了解。你再看自然界,什么地长什么植物,什么地方有什么样的生态环境,那都是自己条件配合,就这样产生的。那我们就要问了,请问,宇宙万物有什么充足理由?就是没有充足理由,一样东西不可能出现,这是我们的经验可以证明的。那请问,宇宙万物开始之前没有存在,以后也会消失。请问,在未存在之前,跟消失以后,宇宙万物等于虚无。那它现在为什么存在呢?需要充足理由。没有例外,所以充足理由在西方来说,就可以拿来证明,一定有上帝,否则不能解释万物的变化,有开始有结束,它的充足理由是什么?如果没有充足理由,万物不可能出现,我们都是在做梦,浮生若梦。但是我们不接受这种情况,就必须有一个上帝存在,作为万物存在的充足理由,这个论证很简单,它只是就说,万物存在需要解释吗?我们所见的万物都是他因,所以需要一个最后的自因,这是第一步。第二步,就是从人的世界来看。因为你看自然界的时候,它就是一个规则,自然的就是必然的,黑格尔这样说,这句话也不用他说,其实我们想也知道,自然的就是必然的,我手上拿一个表,我手一放开,表掉在桌上,这叫做自然的,就是必然的。秋天到了,叶子落下,叶子自然落下,也等于是叶子必然落下。你不能说秋天到了,树叶凋零了,它就是不落,那一定是假的树了,假的树叶了。是不是?所以,宇宙万物有个规则,规则一定了之后,就是必然的,它没有例外。但是呢?人的本性就不一样了,牵涉到人的世界就非常复杂了,他必须面对三个根本问题,第一个痛苦,第二个罪恶,第三个死亡。这三个问题自古以来,让多少人困扰,为什么人生要受苦?为什么人类世界有罪恶?为什么最后会死亡呢?所以痛苦罪恶死亡是人生有三大悲剧,也是三大荒谬之谜。你不能解决这三个问题的话,人生始终是茫然不解,会感觉到生命很无奈,也很无聊。好,我现在问,你要解释痛苦,罪恶,死亡,最后必须牵涉到上帝。为什么?他作为最后的解释理由。譬如我现在说,如果有上帝的话,痛苦可以得到说明,痛苦是为了造就你,当你受苦受难的时候,可以透过这个煎熬,让自己的生命走上一个更好的道路。什么叫罪恶呢?当你有犯罪的压力的时候,就要让你知道往上提升的困难,知道体谅别人的错误,像这个都是有一个神的话,这一切都很容易解释。最后死亡更是如此,有一个神的话,死亡就不是问题了,死亡只是一个通道,所以西方很喜欢把死亡当作通道,通到不同的世界,通到另一个世界。所以死亡变成通道的话,它基本上不构成威胁,它并不是死亡之后,什么都没有了,一片虚无,它反而是一个走道,你透过这个渠道到不同的世界。所以西方谈到人生三大最大问题的时候,它说,如果你没有上帝的话,这三个问题都不能回答。

  各位想想看,我们先假设一个没有神的世界,人类就是唯一的生物在地球上,那人类跟其他动物有什么差别?死了就不死了,枯骨一堆。到将来你怎么知道这个枯骨是谁的枯骨?还是人的枯骨呢?这个地球根据研究,曾经出现过多少人呢?九百亿人。现在活的呢?六十五亿。那请问,过去那九百亿到哪里去了?我们现在活着的六十五亿,经过百年之后,九百六十五亿到哪里去了?还在地球上。还在地球上的话,跟这个土、灰、空气都混在一起了。那这样一来的话,我们就要问了,人生有意义吗?什么叫意义?意义就是理解的可能性。意义这两个字不能离开理解,因此只有人类具有理性的生物才有意义的问题,除了人类之外,其它万物没有意义的问题。一朵花这样开,这样落,它不用问意义,条件成熟它就开,条件结束它就落。花是如此,动物也一样,你说,看到这个狮子老虎很凶悍,最后还不是要结束?你看到这些昆虫,这些好不好,最终都是要结束,条件成熟了,它就出现了,条件结束了,它就消失。那么谈到人的问题的时候,就要问了,那我干嘛受苦呢?如果我跟其他生物一样的话,人生只有一条路可以走,想尽办法避开不愉快的事,避开灾难,好死不如赖活着,我活一天算一天,只要没有烦恼,没有痛苦就觉得很快乐了。这是不是很消极呢?因为你即使如此,最后还是要结束,最后是人生的无奈。所以,对于这个像老子这样的哲学家,他当然要问了,痛苦,罪恶,死亡正好是造成春秋时代末期虚无主义的原因,你活在那个乱世,活着也没什么快乐,善恶也没有什么报应,你做好人也没有用,做坏人也不怕。那请问,这样的人生你可以想象吗?就是无法理解。如果这样的人生无法理解的话,人生就没有意义,有意义代表人生可以理解。我常常把这种理解,作为一个简单的比喻吧,高中生,毕业之后都要考大学,一个高中生每天早上七点出门,晚上十点回家。为什么?他在补习。所以他每天念书十五小时,真是辛苦啊。请问,他这样生活有意义吗?他自己也知道有意义。为什么?因为他要上大学。就因为有大学可以上,所以前面的三年每天读书十五小时是可以理解的,是有意义的。现在假设,今年高中生毕业的时候,教育部长宣布,今年高中生统统不准念大学,并且以后大学统统关闭了,那这个高中生觉得很莫名其妙,那我前面三年为什么每天读书十五小时?如果你没有大学让我念的话,我每天读书怎么可能那么多时间呢?根本不念书的。念书干嘛?毕业之后没有大学可以念,叫做没有意义。所以你把人生想成什么?高中生准备上大学。就因为有大学这个出路,你前面的努力,受苦受难才可以理解。如果没有出路的话,你前面都是白白受苦白白受难,谁愿意呢?当然想尽办法避开了。人生很复杂吗?并不复杂,你举许多比例来对照就知道了。

   所以,如果你要彻底了解人类世界,人的三大危机,三大挑战,痛苦,罪恶,死亡,你最后,你还是要用一个超越界来作为代表,就是道。所以道家为什么可以透过对道的一种觉悟,化解生命的压力呢?如果你是道家,你只要想,这一切最后有道。所以庄子里面很喜欢把道当作造物者,我们很多人以为造物者是翻译的,大写的CREATOR,它是造物者,不是的。造物者三个字,明明白白出自于庄子,庄子为什么用造物者描写道呢?因为本来就是道创造万物。那造物者变成道的话,那庄子就可以跟它沟通,因为者这个中文字代表具有位格。我们现在说造物者,它跟造化的力量不一样,造化的力量恐怕是没有位格,就是不能跟你沟通的,造化的力量,冥冥之中有一种力量,那你不能跟它沟通。它如果讲造物者的话,就不一样了,加一个者,代表它是一个像人一样,有一个身份跟它的地位的。所以庄子的境界是,上与造物者游这一句话就够了,往上我跟造物者做朋友,一起游玩。你说造物者在哪里?你怎么会有这种幻想呢?那你问庄子,庄子就说造物者无所不在啊,因为万物都是他造的,他就在万物里面,展现出它的力量,所以我跟造物者一起游玩。不是说我要坐飞机上天啊,而是我在任何地方看到万物,都会感觉到说造物者在里面,显示它的智慧跟它的力量,所以道家在这个时候就可以知道说,那我的痛苦就可以化解了。像庄子非常穷困,他显然也是受苦,并且他太太过世的时候,他还敲盆唱歌。为什么?他认为太太终于回到万物里面去了,回到天地这个大家庭里面去了,就不用再只是做一个人而已,做一个人只是偶然的情况,各种条件配合而成,有这样的思想。这样的思想说实的,比那个众生皆有佛性的境界更为开阔,因为它根本上跟那些无生之物,众生的生是有生命的,连无生之物也可以合在一起了。他怎么说呢?气的变化,空气的气,阴气跟阳气,就是我们的母亲跟父亲。那我的变化,解脱之后,又变成别的生命了,别的树木也好,花草也好,都可能,这是道家的思想。所以它能够把从宇宙万物最根源处,来看到道作为超越性,超越界的代表,是因为可以化解人的问题,死亡你都不怕了,你还怕什么?痛苦跟罪恶,就知道是一个短暂的过度,你不用太在意。

   那好第三个,西方人怎么证明有超越界呢?他把他焦点放在个人身上。每一个人在生命过程里面,难免都会有一次,至少一次有这样的感受,叫做绝对依赖四个字。什么叫绝对依赖呢?一般来说我们的生活都有相对依赖。譬如说,我现在出门口袋没有钱的话,我没有完全感。为什么?我要依赖钱。我现在生活我没有工作的话,没有固定的待遇我没有安全感,我没有朋友,在家靠父母,出门靠朋友,我没有安全感。所以一般的生活都有相对依赖,但是,终究你会发现,人有绝对依赖,这对于现代心理学方面的各种研究可能对照来看,很多人的抑郁症,都是来自于他的生命忽然之间觉得他根本是没有依靠的,他其实什么都有。其实现在很多人在物质生活上非常富裕,出门钱也有啊,要吃要喝都没问题,朋友也很多,互相鼓励安慰,也没问题。但是偶尔就会出现一种状况,感觉到自己的生命根本是无底的深渊,根本自己生命所为何来,所以很多人他是抑郁症,他并不是吃不饱,穿不暖,他是吃饱喝足之后反而有抑郁症了,感觉到自己的生命不知道去哪里。因为当你吃不饱穿不暖的时候,你把焦点放在追求生存这个条件,反而每天很认真地工作,赚一点钱就很开心,当你这个条件有了之后,反而要问我就这样就够了吗?生命这样就够的话,那你就会想以后会结束怎么办呢?所以这时候抑郁症反而出现了。所以一个人的生命里面,迟早都有会有一种绝对依赖的感受,感觉到生命完全没有基础,生命是落空的,得到失去最后变成好象做梦一样。这个时候就需要有什么?你对于绝对者的超越界的一种肯定,如果你只要透过这个绝对依赖的感受,找到超越界的话这样就对了。所以在存在主义里面很强调这样的感受,他这个观念是从齐克果以后发展出来的,找到绝对依赖的感受,就是这个感受使我感觉到我的生命是相对的,我需要一个绝对者作为我的依赖,使我这相对的生命不至于迷失。通常我们的信心,都来自于互相鼓励,就跟庄子说的,泉水干涸了,几条鱼困处在陆地上,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖。江湖就是那个绝对依赖的一个什么?解决的办法,叫做道。平常我们互相安慰跟鼓励,这叫做什么?人间相对的一种支撑力量,不够的。我们教书一辈子的人,常常鼓励学生要有信心,不要失望。事实上老师有很多也容易陷入抑郁症啊,当老师当久了之后,自己变抑郁症了,这是很多这样的例子。因为他鼓励别人的时候,他觉得自己好象是很有一些见解,一些心得,鼓励完毕之后,自己呢?自己也要面对同样的存在的问题,我这一生就这样子吗?我就是做我自己呢?还是说我在达成某种生命的目的呢?生命的目的是相对的吗?相对的话,你从早到晚到甚至不到有什么差别呢?都是相对的。所以这叫做绝对依赖的感受,在那一刹那就会感觉到生命是陷入一种抉择,要么就全部都有,要么什么都没有,英文叫做All or nothing,或者全有,或者全无,这种生命的张力压力很大。

  所以我们刚刚从三点来说明这个道,接着就要说明一下内在性了,前面三点可以说道的超越性,让我们知道说人的生命,他需要有道这个超越的力量作为最后的根源。第二个就要讲道的内在性,道的内在性所强调的是道无所不在这四个字,这四个字是庄子说的,我们将来会详细的说明。在老子里面,我们这样说,老子用德来作为道的化身,道的替身,来加持每一样东西,万物再怎么多,都是要从道而来。道怎么来的呢?道如果各自来负责的话,这个是想起来就很累很麻烦。所以道给万物的就是德,万物从道所获得的就是德,这个德代表本性跟禀赋,所以万物是什么就是什么,从一而终,只有人类不一样,人类有自由,因此对道家有一个很大的挑战,就是人的自由是怎么一回事,我们经常出现这个题材,人有真的自由吗?人的自由是怎么一回事?我现在说我说现在这个是毁灭大自然,也是我有这个能力我才会毁灭。譬如这边有一座山,我把它铲平,我有这个铲平山的能力,能力也是我的禀赋,道既然给我能力铲平一座山,我把它铲平的话,道不能怪我啊,看到没有?这是一个很大的挑战,道给每一个人都有一个自由,可以给他思考能力,他就可以用自由加上思考,去做很多很奇怪的事情,甚至背弃道而行,所以我们前面谈过了,人间的灾难从区分而来。我举一个例子比较具有特色的,像在澳洲中部是沙漠,但是本来不是沙漠,澳洲中部开始的时候是有它的树林,英国人到了澳洲以后,他觉得这些树不好看,既不开花,也不结果,所以英国人自作聪明,就从英国本土运来很多树苗,又开花,又结果的树苗运到澳洲,把澳洲中部很多树木砍掉,种上英国带来的树苗,结果长大之后树苗全部都枯死。因为它不能适应澳洲的气候,澳洲四面环海,所以它的空气里面咸度特别高,只有当地土生土长的植物可以存活,英国带来的这些会开花结果的树木统统不能存活。所以澳洲中部的沙漠,是人为造成的结果,就是人类自作聪明。你自作聪明的话,以为这样好看,事实你上这样正好伤害了自然界它本身的生态平衡。其实现在我们也知道,这个地球上有好几个地方,都是人为造成的生态的一个浩劫。那这种都是人类以为说我们很聪明,譬如说我们现在经济发展,经济发展之后造成的困扰,它连锁性的反应,造成的灾难,我们也必须承受这样的后果。有一次我看报道,说有一个印度人,他到处旅行见多识广,到了香港就知道很多华人喜欢吃青蛙,我们叫田鸡了。他想到自己的家乡什么都没有,就是田鸡特别多,每天晚上青蛙到处叫,他就申请要把青蛙抓了运到香港去,一下就抓了一个货柜,找乡村的人统统来,给他们钱,大家抓青蛙,就把整个乡村的青蛙全部抓光,两三个货柜,运到香港去,赚了钱了,发财了。第二年,全村人都死掉了,是不是青蛙的神来报应啊?他们真的这样想啊。其实不是,因为青蛙抓光之后,蚊子大量繁殖,因为青蛙原来吃蚊子,蚊子就不会肆疟,果然是肆疟,疟疾,结果第二年青蛙都死了,蚊子大量繁殖,全村人都得疟疾死掉了。你如果迷信的话会以为说青蛙的神来报仇了,你供一个青蛙的像吧。但是你从我们所了解的情况来看的话,就是人类自作聪明,他以为说这个青蛙每天叫,扰人清梦,也没有什么用,既然有人要吃,我们就抓来卖给了吧,没想到说它生态有一种食物链,你青蛙消灭了之后,蚊子就繁殖,它每个地方都有类似的情况,自然界本身保持平衡,但是人为的问题,人类一出手,万物就遭殃。

  所以我们讲到德的时候就要问了,为什么人类的德那么复杂呢?就是人的本性跟禀赋。譬如我会思考,我会做选择,我就专门出差错,搞状况,这是一个老子要回答的问题,就是到底人的自由是怎么一回事,困难就在这里。所以为什么我们常常强调,儒家所重视的是什么?是一种德行的修养。你如果学儒家,日起有功,自强不息,每天增加一点点德行,十年,二十年之后,就自然而然变成君子了。但是你要有志向,要有恒心,如果你学道家的话,你再怎么努力都没什么用,因为它重要的是不你怎么做,而是它的门槛你跨过没有,什么门槛呢?这个门槛叫做觉悟。一旦跨过这个门槛,就觉悟跟道合而为一,你在这个世界上就不会故意去做一些事情,自以为聪明,结果反而是造成错误的结果。你如果跨过这个门槛(觉悟),你就很容易就万物的条件,来欣赏万物,就是你不用刻意造作。譬如说现在这一盆花是我插的,其实一般的花不会这样长的了,因为它不同种类,怎么可能长在一起呢?但是人类会插花,插出来之后你看着觉得赏心悦目。真的赏心悦目吗?你看久了之后就会觉得它有一种设计,设计之后想表达什么意念,只要你想表达意念,就会带来压力,所以听人说话容易打瞌睡,原因就在这里。因为你如果听青蛙叫,听狗叫,你不会打瞌睡,因为它不会有什么压力,它不想传达什么信息。你在海边听到浪涛声,你不会打瞌睡,你会觉得浪涛声很自然。但是人说话不一样,所以我上课学生常常打瞌睡,我可以了解,因为我说话的话,有这个要传达一个意义,你听的时候就会有压力,到底听到没有呢?听的是真的吗?是正确的吗?还是我听错了?然后就睡着了,睡着了也无所谓,自然而然就醒过来了。醒过来之后呢?听到就是没听到,没听到就是听到,听多少算多少,这是道家。因为道家不是像儒家一样,像儒家的话,上课每一句话都要记笔记呀,考试要考的,这是儒家。道家的话,听到多少算多少,因为那个智慧的门槛跨过去的话,你自己本身就觉悟了。

   所以老子说过,为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。你要追求学问,要每天增加一点,每天上图书馆,每天看一本书,我在美国念书的时候,就是为学日益,四年每天读书十二小时以上,我就感觉到自己,每天都在进步。各位想想看,一天读书十二小时,我念速度可以念一百多页,每天念一百多页英文的书,一个月,二个月,三个月,觉得自己真的是学到一点东西了。但是老子说,为学日益,为道日损,你要追求道,每天减少一点,减少什么呢?减少人为的观念,成见,偏见,欲望,各种复杂的念头,每天减少,损之又损,减少了再减少,到最后是无为,但是再加一句,无为而无不为。譬如这边有一座花园,我如果刻意去种什么花的话,它不见得长得好,因为它本身的土壤适合什么花,你不能够靠你去想,你说这花很漂亮就种这里。事实上你不要管它,你撒一些种子它自己长出来,能长就长,不能长的就消失掉了,到最后这个花园的花出来的时候,它不会说红的一处,绿的一处,它分开来的,没那回事,它混在一起,混在起叫做自然,你如果刻意设计的话,就代表你有一个目的,要传达某种思想。譬如红的一块,绿的一块,把它分得很清楚,那你看的时候,譬如说,我到荷兰教过书,荷兰有个地方叫做Koekerrof,是种郁金香的,我们如果在书房里面摆一棵郁金香,真好看,特别的幽静,一棵郁金香,尤其黑色的。但是你到荷兰去看的时候,你对郁金香就毫无兴趣了,它是几百万棵一起长,所以他们就笑话了,说荷兰人种郁金香跟种菜一样,就跟你们家种大白菜没什么差别,他一种种几百万棵,但是这种花,集体去种的时候,没什么美感,你一看过去一片,那有什么好看的?同样颜色的都放在一起,你只会赞叹这么多花。但是如果只有一朵花,放在你的书房里面,那就值得欣赏了。像这个就是人为的,你刻意去安排的话,它就有人为的意志在里面,它有一个意思要传达,它就会造成压力。所以老子他们是希望你不要有任何压力,你尽量让万物的自己状况,自己如此的状况能够呈现出来,这样就好了。所以我们讲到德的时候,还是要回到这个焦点问题,人的自由是怎么一回事。因为人有自由啊,所以很多人常常说,天生下来我这个人,我有这些自由选择的能力,那我为什么不去做一些我想做的事呢?但是我想做的事做出来之后,又恐怕影响了自然界的自然的安排的一种所谓的现象。等于是上天给我本性,里面包括思考能力,我自然就会用我的思考去做某种选择,这种选择正好又干扰了自然界的一个现象,这怎么解释呢?所以在道家里面,讲老子的思想,这是一个严重的问题。就是上天就是道给人类这样的本性,但是这种本性发展出来之后,可能造成错误,那这个错误又变成是我的本性自然发展,你不能怪我。所以老子为什么要强调善人跟不善人你不要分,因为善人有善人的理由,不善人有不善人的理由,你一个人行善有各种条件配合,换一个人也可以做到你所做的善;一个人为恶有他为恶的理由,换一个人来,他在那个环境里面他可能也是为恶。所以老子为什么有一种特别像慈悲的心情,用母亲做道的比喻,母亲对于自己的子女,都是爱护的,都是包容的,原因就在这里。因为每一个人的情况都不一样,所以人间没有所谓的公平的问题,你看到一个人做好事,你不要羡慕,你要想一个问题,如果我是他我也会做好事;你看到一个人做坏事,你不要怪他,你要想,如果我是他,我可能会做坏事,这样一来的话,所有的一切都是由什么?好象是所有整体的条件,所构成的一个结果,没有人可以摆脱,这叫做天罗地网。

   所以老子说过,天网恢恢,疏而不失,我们现在讲成疏而不漏,原文是疏而不失,天网恢恢,网它虽然很疏,网的这个格子很宽,但是它不会失去任何东西,所有的一切全部都在这里,所以这个道能够透过德,让宇宙万物都有它的基本的本性表现出来。那这个道呢?本身是内在性。说到内在性,我想到一九八六年年底吧,我到美国参加一个会议,这个会议是世界宗教大会。我年轻的时候对这一方面很有兴趣,到了美国纽泽西,一座山里面,以前在美国开会,他们很有经验,他把二百多人全部送到山里面去,让你跑不掉。如果你在纽约开会,肯定上午开会,下午不见了,逛街去了,把你两百多人送到山里面去,没有人出得来,要有专车才能出来。所以两百人老老实实在里面呆一个星期,那就很有收获了,大家可以讨论了。第一天开会的时候,因为谈到宗教,晚上的晚会表演,就用世界八大宗教来做一个表演的项目,就是每个教穿你们的服装,上台表演的时候,念几段你们特殊特别的经文。因为主办单位是韩国一个教派,我不说哪个宗教了,所以他们就派了几个韩国的学者,穿上韩国的服装,韩国的服装大家知道吧?跟他们国旗差不多,有一个太极图,有一些八卦里面的四卦都在上面。他们上去念什么呢?他们念的就是老子里面一段话,大道泛兮,其可左右,这段话。但是他们念错了,泛是泛滥的泛,他们把泛念成祀,祭祀的祀。当时我听了很不满意,他们公开念,大道祀兮,其可左右,念错了。老子的意思是什么呢?大道像洪水一样泛滥了,你怎么可以说它在左边还是在右边呢?代表什么?道无所不在。老子这段话很有特色,大道泛滥了,你怎么可以说它在左边还在左边呢?到处都有道,老子以这个方式来描写,被他们几位韩国人念成大道祀兮了。我后来跟主办单位抗议,我说你们叫韩国人去念中文,至少不要念错,把泛滥的泛念成祭祀的祀,他们听了也不了了之,他们也难得再解释。韩国人有时候以为我们中国文化是他们的,很喜欢把我们的搬过去,这实在有时候太夸张了一点。所以他们里面谈到道家就用那一段,大道泛兮,其可左右,正好大道像洪水一样泛滥,无所不在。它用的就是德,让万物都具有德,有德的话,德这个字我们再强调一次,万物从道所获得的支持,所以它就构成万物的本性跟禀赋,你现在看到自然生态的平衡,那就是德的杰作。所以老子就要强调,万物莫不尊道而贵德他说这个话,万物都会尊道,尊敬道,而贵德,珍惜德。其实万物没有尊敬的问题,你说这些狗,这些猫,它会尊敬道吗?它没有那个问题。只是老子描写的时候,他会认为万物从道而来,最后回归于道,道是根源,道是母体,你尊敬它,那对于德就要珍惜了,德就是你的本性。所以在庄子里面特别明显,所有的德很少有例外的,都可以理解为本性,或加上禀赋,就是你生下来具有什么特质,什么禀赋都可以用德来当代表。但是问题还是一样,到人的身上,人有自由吗?这个问题千古以来没有答案。因为人的自由是有限制的,没有人有完全自由,但是也没有完全没有自由,所以通常我们会把自由放在选项里面。譬如说你要做这件事有三个方法,我就说你有自由,你可以选任何一种方法,但是任何一种,三种其实还是限制,你没有第四第五种,所以像这种就说明什么?你如果了解选项越多的话,自由才可以开展出来。

  为什么我在上一次上课提到斯宾诺莎?因为斯宾诺莎的学说,他的代表作叫《伦理学》。为什么叫做《伦理学》呢?他里面讲的都是形而上学,讲到神,讲到实体,讲到整个自然。那他称作《伦理学》是因为你透过了解宇宙万物的必然性,也就是一环扣一环,这样整体连接的网,就可以知道说,原来我的自由不是真的自由。一个人只要了解自己的自由不是真的自由,他反而自由了;一个人不了解自己的自由不是自由,以为自己自由,他反而不是自由的,这听起来有点奇怪,我们大概说一下。你如果了解自己的自由有各种限制,有各种条件使我的自由其实是受到限制的,你了解的话就不会被它所困,你只要不以为自己是自由的,你面对你的选项,你就知道说我不是自由的,所以我就不要制作太多复杂的问题,我的责任也是相对的责任。所以斯宾诺莎的学说,到最后出现一个结论,是什么结论呢?因为理解而自由,这样的概念。很多人都是不了解自己没有自由,而以为自己有自由,然后胡作非为,做到最后也不知道惹了什么祸,把这个是自然现象弄成什么样子。相反的,你如果理解所有的一切都是一张网,大的网里面,天罗地网,所有的一切都从所谓的神,或者实体,或者自然,他把它们三个等同,从这边来的话,你就不以为自己自由了。那你就会怎么样?去仔细思考我现在行动的条件是什么?没有人可以在不具任何条件的情况下,做一种自由的选择,所有的选择都是某些条件的制约,让你做少数几个选项而已。这几个选项,可能因为你理解得越多,选项越多,那你理解的越少,选项越少,如果你完全不了解人的不自由,你就不可能发挥自己的自由。所以他是想设法用理解之后,就不受条件的限制,反而使你得到自由,你不会去想象一种漫无边际的自由。所以斯宾诺莎的学说,他跟其他哲学家不一样,就在于说透过理解而自由,我只要了解限制我的因素是什么,我反而自由了。因为我就知道说,这些限制我的因素,并不是我现在可以改变的,所以我不自由,我不以为自己自由,那我的不自由,至少是有选择的能力。如果你倒过来,明明有很多限制,你却以为自己自由,弄到最后,那你怎么负责任呢?有谁可以为自己的行为负完全的责任?没有。你今天不管做任何事,你都可以找到借口,找到理由,那你这样一来的话,等于是这个事情谁负责?找不到负责的人。你真的要问的话,就变成是天地为什么要生我呢?天地生了我,我做这些事,你叫我负责,我本来并不存在,将来也不存在,谁负什么责?对谁负责?都是问题。所以,这是道家里面最大的一个挑战,所以你讲道家的时候跟儒家有什么不一样,儒家一定要强调善,它是要给你在价值上找一个重新出发的基础,从真诚引发向善的力量。讲道家的时候不能讲善了,为什么?你一讲善就问你,标准是谁定的?老子也说过,天下皆知善之为善,斯不善已。大家都知道这样叫做善,不善就出现了,你变成庸人自扰之,天下本无事。所以道家就认为说,你这些真善美,这种所谓的价值都是相对的,相对的话,你只要回归到道的话,都可以化解。你不能回归到道的话,每一种相对的价值,都是一种束缚,都把你捆绑住,所以这就是我们从道家里面谈到,人的自由的部分,最大的一个要思考的问题。

  那么最后谈到德的问题,就谈到自然,自然这两个字,在老子里面出现五次。你如果仔细分析的话,就会发现,每一次所指的都是自己如此的状态。所以自然并不是自然界,一定要分清楚,自然不是自然界,自然是指自己如此的状态。在庄子里面,谈到自然界用天来代表,或天地。真正自然指自然界是汉朝以后才出现的,就是大家采用自然界,来代表我们今天所说的四个字,叫天地万物。所以我们现在回到老子,老子里面谈到自然,我举几个例子来看,譬如说他提到真正的政治领袖,在治理百姓的时候叫做无为而治,无为而治的话,就是没有任何作为,所以老百姓到最后觉得很愉快,百姓皆谓我自然,老百姓都说,我们是自己如此的。那我现在请问,百姓皆谓自然怎么解释?百姓皆谓自然,这当然不是自然界,百姓都说我们是自己如此的。因为你上面的人无为而治,治理不留任何痕迹,就是他治理的时候,他顺着百姓的需求,顺着各种条件去做,叫做船过水无痕。因为他能够顺着这个轨道来做,任何事情,都有他做事的方法,你如果照这个正确的方法来做的话,好象没有任何压力,也没有任何紧张,百姓们到最后过得很快乐,他也会觉得说,我是自己这样子的,没有人管我们的。这说明什么?第一个,百姓都说我们自己如此。第二个,我们刚刚讲过道法自然。刚才有同学跟我谈到,他说道法自然,法可以做为依循来说,当然可以。因为人法地,地法天,天法道,道法自然,你只要了解自然是自己如此的状态,就没有问题,你把自然了解为自然界,问题就很大了,因为地跟天代表自然界,道又回来法自然,这个根本说不通的。所以道法自然是,道所取法或是道所依循的是自己如此的状态,这样就好了,因为道就是最高的了。在道家里面,不可能有比道更高的概念,如果有的话就不叫道家了。我们前面也说过,道是一个独立而不改,周行而不殆,没有名称的,作为宇宙万物的来源跟归宿的。我们再看他说,希言,自然,就是最好少说话,就是符合自然的状态。我教书教了那么久,常常觉得自己很不自然,一天到晚讲话,实在是很对不起老子,老子认为最好少说话,这样才最自然。因为你一说话的话,就会停止之后,那你前面为什么要说?他接着说什么话?我们听听看,飘风不终朝,骤雨不终日,大的风不会吹整个早上,强烈的雨不会下整天,叫做飘风不终朝。因为你太大的风,太强的雨呀,一定是一段时间就结束了。为什么?代表天地尚不能久。天地使得刮风下雨出现,连它们都不能持久,何况是人?所以人活在世界上,要尽量避免做一些重大的事情。譬如说本来没有事的,你现在发起什么运动,你运动一发起之后,平地起了波折,反而很难去继续。所以往往人为的各种表现出来之后,后面就只好停下来也很不自然,到时候变成痛苦的回忆,变成是一种不必要的烦恼就出现了。所以老子里面提到说最好少说话,因为说话,人类的说话一定代表目的。我们看到现代人,人人都有手机,走路的时候都在说话,跟身边的人不说话,跟不在眼前的人说话,说的太多。但是说话的时候,越说误会越多,到最后真的赚钱的是移动通信界,手机界这些,其实有时候,话说得越多误会越深。西方有一句话说得很好,他说,不说话反而是最高的沟通的艺术,此时无声胜有声。在庄子里面也说,真正好朋友见面的时候,叫做相视而笑,莫逆于心,大家见面笑一笑,心里面都没有任何的违背,就是大家都非常的有默契。所以在老子来说的话,最好少说话,这样才符合自己如此的状态。碰到四个字你怎么解释?希言,自然。这个自然不是自然界,少说话才是自己如此的状态。人虽然有说话的能力,不一定要说,说话有时候多说不如少说,少说不如不说,那不说话就能沟通,这是最高的境界。

   我们再看,老子提到你对万物都不要去下命令。譬如我现在当领导,当领袖,我对我的属下,我的官员,我的学生,都不要下任何命令。你下命令的话,就是有所为,有所为就一定有人做不到,有人做太多,到时候反而陷入困扰,所以你要经常不要下任何命令,让万物经常保持什么?自己如此的状态。到后来宋朝的学者叫做程明道,就是程颐的哥哥程颢,程明道,他就说了,万物静观皆自得。哎!他是儒家,但是这句话很有味道,万物静观皆自得。宇宙万物你在安静的心,去静静的看它的时候,就发现万物都有它自己得意的地方。不是我自得,是万物在我平静的心看起来,他都自己自得其乐,花是花,树是树,叶是叶,昆虫是昆虫,每一样东西都可以让你感觉到,它就是那个样子,自己如此,像这句话,也跟道家有关。那么有关自然的最后一段,谈到老子的圣人,要让万物自己发展,帮助万物的自然而不敢为,意思都类似的,帮助万物的自己如此的状态,而不要刻意造作,我现在如果改变了这些现状,那么就代表什么?我有意造作,这样对于万物自己如此的状态就有压力,所以我们在这边可以再把前面说的回顾一下。老子是道家,他的道是具有什么?超越性的,同时具有内存性的。讲超越性的话,代表它是跟万物分开的,不能混同。所以它在使万物出现的过程,就要用各种东西来作为中介,譬如道生一,一生二,二生三,三生万物,用一二三。一二三是什么东西呢?照老子的原文来看的时候,第四十二章,它应该是指阴气、阳气跟和气。和气代表和谐状态,任何东西的存在,都显示一种和谐状态。譬如一朵花它开在那儿,它本身是和谐的,但是这个和谐也会慢慢因为气候的变化,慢慢枯萎,枯萎也没关系,化作春泥更护花,下一朵花恐怕要靠它提供的养分来生存发展。所以整个宇宙有一个自然生态的循环,我们叫回旋,或者平衡。像这个就是所谓的什么?道的超越性,它用德来让万物可以得到支撑那么德就是另外一个中介。所以老子的系统,讲一二三的时候用到阴气、阳气跟和气,这样就使得道跟万物可以有一个距离,如果没有距离的话,就会造成困扰,变成什么呢?万物消灭了道也消灭了,这就违背道的定义了。事实讲到超越这两个字,西方哲学家柏拉图也说过,柏拉图说所谓的超越,就是不随着万物的变化而变化,就是超越。这句话很好记,中国跟西方都通的,柏拉图就说了,不随着万物的变化而变化,就是超越。因此道的超越性,就因为道不随着万物的变化而变化,万物再怎么变化,可多可少,可有可无,道完全不变,道完全不变的话,它才能保持超越性,这样子才能够符合老子开始提出道家的一个理想,就是化解存在上的虚无主义。我们要知道这哲学家是用心良苦啊,我们反反复复都强调这一点,一个哲学家所面对的是一个时代的危机,他绝不可能说我今天没事干,我就提一个道德经,写出五千多字来让你们念不完,让外国人翻译翻不完,让别人想想不通,没有这种哲学家。他哲学家都是面对时代的危机,只是一般人不觉得是危机,一般人觉得说我们这样过得也不错,反正芸芸众生,来来去去。老子认为不行,如果你没有解决这个问题的话,不把道提出来,不把道作为超越界而提出来的话,人的生命到最后死了就没有了,你想到死了就没有了,一死百了就是虚无主义,那你前面怎么安排人的生活呢?安排人的生活就说明什么?人的生活是要实现某些价值,儒家实现善的价值,道家实现的是真跟美的价值。道家不是不讲善,他只是认为善太过于人类中心的一种思考模式,所以把它暂时排除。但是他讲真跟美,真就是真实,宇宙万物的真是相对的真,道是绝对的真,这两个关系如何?我们下一节就要谈到,从道来看万物怎么看。所以在这一节我们谈到了道,还有德,还有自然这个字都跟道有超越性,道的内存性,它的双重性格有关。所以了解道的时候,这双重性格要同时掌握,同时掌握之后,从万物可以发现道的一种光辉。但是也不会让道限制在万物里面,就是万物再怎么变化,道也可以保持永远不变,这才是道家的一个基本立场。

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