《向老子問道》7、聖人的定位（傅佩榮）

我們今天要談老子的思想，所介紹的主題是聖人。我們以前談過，關於老子的思想有兩個重點，第一個是天下大亂，天下大亂之後，出現了虛無主義。有些人感覺到，人間的善惡是非美醜都沒有標準，就不知道該怎麼做人處事了，有些人覺得活着跟死了沒什麼差別，反正活着也是受苦，死了也沒什麼可怕的，老子看到這種虛無主義的情況，他內心其實是很慈悲的。有人說老子道家是無為，不爭，好象很冷淡，要跟世界隔絕，保持距離，而事實上，在老莊的內心還是非常的溫暖，不忍心一般人，好象活在世上沒有什麼希望，所以老子提出來道，作為究竟真實。所謂的究竟真實，就是宇宙萬物充滿變化，一切都在不可預測之中，但是，最後還是有一個基礎，它作為萬物的來源跟歸宿。作為來源跟歸宿的話，我們人跟萬物一樣，何必擔心害怕呢？我們看到花開花落，花是沒什麼好擔心的。那你說其他生物呢？其他生物的話，它基本上也不擔心。什麼時候看到一些動物，一些昆蟲，它們在擔心生命的脆弱，生命的無常呢？沒有的。所以在這個時候，我們就知道，老子提出來道，是要讓每一個人，都感覺到生命有一個究竟真實，可以使他相對的真實有一個來源跟歸宿。那麼有這個保障之後，就可以化解活在世間的各種虛無主義所帶來的困擾跟煩惱。但是這兩個之間需要什麼呢？一邊是天下很亂，一邊是道，需要一個作為中介的，他可以把道的特色體現在生命裡面，給一般老百姓帶來希望。那麼在古代的社會，你直接就說每一個人都可以悟道，這個太難了，強人所難。因為一般人恐怕只忙於他的日常生活，他就是過日子，你不要干擾他，讓他得活下去，他有一些是非，一些爭執，有人主持基本的正義，就不錯了。所以古代從儒家來看的話，你看像在司馬遷的《史記.堯本紀》提到堯，一開頭就說兩句話，說堯其仁如天，其智如神。他們仁德跟天一樣，代表老百姓需要有人像天一樣可以照顧他們，他的智慧像神一樣，為什麼？他需要做公正的裁決者，他需要給百姓帶來正義。所以一邊是仁愛，一邊是正義，用堯作代表，用舜作代表，這是儒家，儒家的聖人。那麼在道家來說的話，他也用聖人這個字，老子也毫不客氣，毫不迴避，直接就用聖人這兩個字。聖人這兩個字，這個詞，在老子八十一章裡面，出現在二十四章裡面，比例將近三分之一了，將近百分之三十了。然後呢？不止如此。

  你如果仔細研究就發現，老子裡面除了聖人之外，還有三種跟聖人是可以替換的，第一個是我，第二個是吾，吾也是我，第三個是有道者，就是為道者，有道者，所以這些詞都跟聖人是等同的意思。為什麼？因為他們都是一樣的對象，面對老百姓，我也好，吾也好，善為道者，聖人，都是面對着老百姓。換句話說，老子心目中只有兩種人，一種是被統治的百姓。一種是什麼？作為領導者的聖人，我或吾，或有道者。所以你把聖人，有道者，我，吾，這些詞，全部加起來的話，在老子八十一章裡面，居然出現在四十章裡面，有一半了。所以你念老子的時候，到處念到聖人，你就要想，這個聖人是怎麼回事啊？他跟儒家有什麼不同啊？古代聖這個字從耳朵。我們寫繁體字，聖這個字左邊是耳朵，右邊是一個呈，呈現的呈。所以就變成一個耳，一個口，底下一個王，聽起來好象是一個往上面耳朵跟口，耳代表能夠聽，口代表能夠說。但是事實上不能那樣解釋，聖人這個字從耳呈聲，右邊是一個呈現的呈，它代表聲音，所以發音念成聖。那左邊是耳就特別重要，聖人在古代代表什麼？耳朵非常靈巧，聽什麼都懂。因為一個人，他看跟聽分開來，眼見為信，我看到我相信，這個誰都一樣，甚至看到還會受騙都可能。但是，你聽到的東西往往不在你眼前，譬如我聽到一個故事，講到外國人怎麼樣，我沒看到，我聽到了，聽到之後就要想是否合理，很多事情是傳聞的，合理我就可以接受，不合理，我就認為是一個怪談，所以像這個說明古代聖人這個字，從耳朵代表特別聰明。在《尚書》裡面提到聖這個字，就是聰明，就是聰明得不得了。一般講聰明是兩個字，耳聰目明，耳朵叫聰，眼睛叫明。但是聖這個字，是聰明到極點，它跟德行並沒有什麼關係，只是後來儒家就把聖人的聖當作德行完美的人。所以念《論語》就發現，聖人就是堯舜這些人，到孟子的時候就說，孔子這些都算聖人了，因為他已經達到某種最高的境界了。

  孟子當然還把聖人分為幾種不同的類型，那麼在老子裡面的聖人，就是特別的特色在什麼地方呢？一句話，悟道的統治者，他有兩個身份，一個是統治者，一個是悟道的。如果一個統治者沒有悟道的話，往往就是暴君，就是一個壞的領袖，往往造成老百姓的痛苦。所以你做領導者，就變成是你非覺悟不可，你不能覺悟道的話，那就不理想，非常危險，叫做盲人騎瞎馬，夜半臨深池，大家一起冒險。所以在西方的柏拉圖在他的理想國裡面就特別提到，要設法讓哲學家成為帝王。當然我這樣講不是因為我念哲學的，事實上我們念哲學的人，叫我們當領袖，我們還當不來呢。這古代跟現代不一樣，古代像柏拉圖的訓練，要訓練到五十五歲才合資格，他所接受的教育包括數學，這關我就過不了，我數學不好，所以他這個都要訓練的，因為數學才能夠指出你對人間的各種所謂的形象。柏拉圖的原則很簡單，第一個，落實在具體的生活處境裡面。第二個，要抽象，抽出具體的事物，達到一個抽象的程度。譬如，我現在講，有誰見過圓形？沒有。你只見過圓形的東西，你見不到圓形，圓形是抽象的。有誰見過方形？沒有。只見過方形的東西，方形是抽象出來的。這個世界上沒有圓形，沒有方形，沒有三角形，所以幾何學裡面這種圖形，都是抽象的結果。好！你經過這個訓練之後，才能再往上走，再學習音樂各方面的，到最後的時候你的心靈完全不受具體事物所限制，這樣子你才能夠稱作愛好智慧，就是不受任何具體思維限制。所以柏拉圖的哲學，你真的學的話也很辛苦，他把身體當作靈魂的監獄。所以一個人為什麼會犯錯呢？因為他有身體。哲學家為什麼只能說愛好智慧的人呢？而不能說得到智慧呢？因為你有身體，你只能愛好智慧，你死了之後才能得到智慧，因為你剩下靈魂了，就不受身體的束縛。有身體就有感官，有感官就會扭曲，你看到表面，你聽到別人製作出來的聲音效果，你看不到真相，聽不到真相，所以在柏拉圖裡面就會有這些區分。那你訓練到最高的層次，可以完全為百姓設想你才能算哲學，這個時候你當政治領袖非常合適，並且柏拉圖非常強調，政治領袖排名的時候，第一位是教育部長，我們的教育部長不一定可以排前面，好象誰都可以做。但是，在柏拉圖來說的話，要哲學家才適合做，甚至哲學可以當到帝王，是為什麼？他了解人類真正的幸福何在。人類真正的幸福對柏拉圖來說，只有一條路，就是擺脫所有身體慾望的各種限制，讓你得到真正的快樂，從身到心到靈，這才是柏拉圖，他這個理想國裡面所要強調的。但是一般人做不到，一般人只能活在現實的世界裡面，一輩子能夠得到一點觀點，或知道就不錯了。所以在這個時候你看老子，那麼柏拉圖再說一句話吧，他說最後是讓哲學家擔任政治領袖，如果做不到的話，最好讓政治領袖學習哲學。這第二步更難了，政治領袖學哲學，這好像是很難的事情，不容易做到。那麼在老子裡面，這種想法很類似，你必須是一個悟道的統治者，等於是你這個統治者你必須悟道，你悟道之後，等於你是老子裡面的哲學家了，道家裡面合乎標準的一個合格的學者，合格的哲學家。那麼你來統治百姓的時候，等於代替道來照顧百姓。

   儒家強調天子，在《尚書.洪範》篇裡面就講到天子，說天子是做老百姓的父母親，叫做天工人其代之，天的工作人來代他做，這個人就是天子。所以天子作為天子，是代替天來照顧百姓，因為天生下百姓。那麼在道家來說的話，是道生出了萬物，尤其是萬物有人類，有百姓，那怎麼辦呢？聖人就來代替道，來照顧百姓，完全一樣的一種格式，這是古人思考的方式，完全一樣。就是說你從一個絕對的道，跟個別的百姓，中間需要一個具體表現出來的，叫聖人。但是問題來了，聖人怎麼出現的？這個問題就沒辦法回答。老子講我，講吾，很含蓄。老子全書八十一章，五千多字，沒有一個你，代表老子根本不把你放在眼裡，他不甩你。為什麼？他跟你沒什麼好談的。儒家喜歡對話，孔子回答學生的話，孟子是你問我就答，道家沒有什麼對話，老子裡面都是他個人的一個反思的心得。但是，老子會輕視人嗎？不會的。他沒有什麼好輕視人的，他把老百姓當作子女，他只是提醒你說，這個道，太難去掌握了，跟一般老百姓有一個身體，有世俗的慾望，所了解的正好背道而馳。所以有人就講老子了，說他是愚民政策，愚民主義，愚民不是打漁的老百姓，是愚笨，就是讓老百姓變成很笨的百姓，最好什麼都不懂，因為老百姓一知，就帶來慾望，他的知是區分，就帶來慾望，慾望帶來煩惱。所以，老子希望說，能做到讓老百姓無知無欲，有人就以為老子主張愚民政策，其實不然，老子是知道說，要讓所有的百姓統統覺悟，這個是太不容易了。我們今天教育那麼普及，能不能說老百姓都覺悟了呢？大學畢業生也不見得覺悟，拿到博士也不見得覺悟。我的一些學生跟我說，他們參加某種宗教，裡面好多博士，他跟我描寫宗教裡面的情況，我說這些博士跟沒念書的人有什麼差別呢，他在宗教裡面，照樣表現得非常的無知，完全受人擺布，這就是一個困擾。因為今天的博士，是專業的訓練，真正的哲學是要從道，整體，永恆來看，所以我們今天就要首先提一下，老子的聖人是怎麼一回事，聖人怎麼訓練。我如果想知道聖人的訓練過程，他的基本的心態可以看老子第十五章，我想各位同學手上有老子這本書，因為老子的書大家不是很熟，我如果就這樣子直接念直接背，很多人聽了之後，就不像聽《論語》那麼熟悉，《論語》大家都比較熟悉，所以我建議大家可以打開老子第十五章。老子第十五章裡面提到，古之善為道者，微妙玄通，深不可識。我就直接把白話說出來，因為我費了很大的工夫，把它翻譯成清楚通順的白話，我們今天講的是白話文，我們就把它說一遍。他說，古代善於行道的人，精微奧妙而神奇通達，深刻得難以理解。古代善為道者，就是聖人，他悟道很難被我們理解，正因為難以理解，所以勉強來形容他。老子很喜歡用勉強，因為人的語言，用來描寫跟道有關的事物都是勉強，叫做隨說隨掃。有人提到跟禪宗有點相近，你不立文字，你一說到文字的話，就擔心這個文字反而變成障礙，你如果不說文字的話，那直接去感應，那又很難去了解到底什麼意思，所以有很多時候，我們可以從後面禪宗確實跟這個有點關係。譬如禪宗的初祖，叫做慧可，達摩祖師來了之後，慧可禪師就去找他，等了好幾天，最後達摩祖師開門問他什麼事，他說，求大師為我安心。求大師為我安心這七個字，哪一個人不曾想過？大家都希望報紙，看媒體，看到一個大師出來了，跑去那邊求大師為我安心，心裡想說，只要大師一開口，馬上就解決問題了。這個達摩祖師果然是厲害，他說，將心來，吾與汝安，把心拿來，我替你安。他問的是一個求大師為我安心，我的心很煩悶，他也不知道心跑哪裡去了。大師故意用形象的方式，你把心拿來，我替你安，好像是心本來應該安在左邊的，你這個跑到右邊去了，我替你安。這一說的話，就使得慧可禪師說，哎呀！覓心，了不可得，找我的心找不到。大師就說，吾為汝安心竟，我已經為你安心安好了。當你發現心根本就沒有離開你，你自己以為說我的心找不到了，那就說明什麼呢？你的心，你能不能覺悟呢？你一覺悟的話，心就回來了。所以禪宗這些話都像打啞謎一樣的，你好象在文字上，你會設法受到震憾，你往往受制於文字跟語言的障礙，它構成一個迷霧。所以在佛教裡面很講究言語道斷，言語道，言語這條路斷掉了，你一定要突破言語這條路，用言語來表達各種心得的時候，到最後是默然無語，一句話都不用說反而清楚了，反而了解了，一說的話，就要問，這個字合適嗎？那個詞恰當嗎？所以我們看到這邊，勉強來形容。

  底下就是老子形容古代善為道的人，我們看看了怎麼描寫，小心謹慎啊，有如冬天涉水過河，提高警覺啊，有如害怕鄰國攻擊。這兩點說明什麼？小心謹慎，提高警覺，在世間不要沉迷了。接着，拘謹嚴肅啊，有如在外做客，我們在外面做客的時候都拘謹嚴肅，在家千日好，出門一時難，就這個意思。但是你要拘謹嚴肅，不是說在家裡面就不用拘謹嚴肅了，在任何地方都要，否則你不能夠排除人間的煩惱。再看，自在隨意啊，有如冰雪消融，淳厚實在，有如未經雕琢的木頭。老子很喜歡用朴來代表，朴就是原木，木頭還沒有雕琢，一旦雕琢之後，就失去了可能性。我們上次特別提到黑格爾的，肯定就是否定，一塊木頭，我雕成一個人像，就不能雕成一個老鷹了，雕成老鷹就不能雕成老虎了，這叫做你肯定他是一個人，他就不是別的東西了，所以肯定就是否定，一旦界定之後，它就失去了可能性。再看，空曠開闊啊，有如幽靜的山谷，老子很喜歡用山谷作比喻，因為山谷是虛的，虛才能夠容，容納萬物。混同一切啊，有如渾濁的河水，很多人喜歡用清來代表，但是混同一切的話，就是讓別人不要發現你太清高了，否則你還沒有修養到家，就把你當對象來對付。接着就是我兩句話，上次提到海德格爾，他是出現在這個地方，他說，誰能在渾濁中安靜下來，使它漸漸澄清，渾濁的時候安靜下來，漸漸澄清。我們每天晚上回到家裡面，準備睡覺的時候，就把這一天發生的事情，慢慢沉澱下來，沉澱下來之後你才能夠安眠，否則你一定帶着複雜的思緒進入夢中，還做噩夢，這是第一步。第二步，誰能在安定中活動起來，使它出現生機。早上剛剛起床的時候，我們躺着就好象莊子夢蝴蝶，剛剛覺悟了，發現是僵卧不動的莊子，我們剛剛起床也是一樣，全身僵卧不動，慢慢使它恢復生機，不要太急。尤其我年紀大了，很多人說起床不要太快，一下子這麼起來會有危險，他還舉出某些人出了什麼事，聽起來真是很嚇人的，那年輕人無所謂。我以前念中學的時候住校，起床都是跳起來的，鬧鐘一響立刻跳起來，還感覺到說充滿活力，所以年紀越大越要小心一點，慢慢恢復生機，慢慢起來活動，那當然大家也不用太擔心了。古代希臘有一個學派叫做畢達哥拉斯學派，是希臘時代數學最好的學派，我們今天講畢氏定理就是他發明的。那畢達哥拉斯學派，他們起床都很小心，為什麼？因為怕踩到什麼東西。並且起床的時候，床單一定要輔平，不可以坐在自己睡皺的床單上，怕把靈魂壓住了。你看，這個是宗教學派，這種學派就有他特殊的規定，尤其起床特別謹慎。在印度有一派叫耆那派，耆那派是印度教裡面相信眾生皆有靈的。所以我有一次開會，碰到幾位耆那派的信徒，他們都戴口罩的，他們的口罩就是一條線綁過去，要不然你全部戴口罩不能講話了，所以講話的時候，就看到他口罩隨着他的發聲而起伏。我就問他們說為什麼戴口罩呢？他說空氣裡面很多微生物，說話的時候不戴口罩，一說話就殺死很多微生物，這也是殺生，你看，人類說話就殺生了。結果吃飯的時候，我看他們照樣沒有排除吃肉，他認為那是已經殺過的，就只好接受了，他們下床的時候就要注意有沒有踩到螞蟻。這樣你看，宗教徒有時候真的慈悲啊，但是這種慈悲有時候很難做到，有時候在生物世界裡面，這麼要求的話不容易。所以在渾濁中要安靜下來，在安靜中要活動起來，所以老子不是只有一面，第一面是讓自己靜下來，一般講老子偏向在這一方面，叫做柔弱，叫做安靜，叫做陰柔這些。但是老子要讓你活動起來啊，如果沒有生機的話，那老子的哲學誰要念呢？誰念了誰就離開世俗了，所以這兩句話對照來看，他說持守這種道的人，不會要求圓滿，正因為沒有達到圓滿，所以能夠一直去舊存新，還記得老子的避開災難，還有進一步，老子的啟明，這句話就足以代表，去舊存新，一直去舊存新。譬如說我昨天念書念到這一頁，我心裡很滿意，覺得我懂了，今天早上起來就把昨天念的當作舊的，那我今天才有可能再出現新的。如果你把過去的成熟當作我的已經最高的成就的話，那就完了，那你還活着的話只是浪費時間。所以老子這段話就很有積極性，所以他的道絕不是說一了百了，悟道之後我就覺悟了，沒有，他是不斷的在進展之中。因為道的這種微妙，道家稱作玄之又玄，道也代表儒家裡面像孟子說的，聖而不可知之之謂神，他用不可知之四個字。

  所以所有偉大的哲學，他對於人的生命境界都是不可測量，不可預測的，尤其不可限制。所以你看儒家要說不可知之，道家要說玄之又玄，佛家就說不可思議，基督宗教，他最高的神稱作黑暗的，深奧的，奧妙的神，叫做遮蔽的神，拉丁文叫做Deus abscondifus，遮蔽的神，就是這個神決不能讓你看到。我們上次提到，西方形容上帝，都說上帝不是什麼，就是因為他無法讓你看到，你用下面來描述一定是錯的，你用負面來描述比較有可能是對，至少你知道他不是什麼，雖然你不知道他是什麼。所以像這個都是類似相通的，每一種宗教他並不是另外樹立一個神明，它其實所要表達的是人的身心靈，靈的層面高不可測，這是一種正確的理解。所以道家的道也是一樣，到莊子後來描寫的時候，他就不止用聖人，他就比老子更活潑。他用了四種人，真人，代表很多人是假人；神人，神妙無比，代表一般人很遲鈍，都被拖累了；第三個叫至人，最高境界的人，代表一般人都比較低。第四種叫做什麼？天人。不是天人合一，就是天人，天就是自然，完全合乎自然的人，那一般人比較合乎世俗的。那麼莊子特別提這四種，當然莊子也用聖人，但是莊子的聖人分兩個意思，一個是儒家的意思，莊子大加批判。說什麼聖人不死，大盜不止，這樣的話，聖人不死的話，大的強盜就不會停止，他的聖人代表什麼？人間的帝王。這個不好的意思，如果把聖人當作儒家的聖人，莊子有意見，認為那個講仁義有什麼用呢？仁義講到最後恐怕假仁假義，不仁不義。但是另一方面，莊子的聖人是好的意思，跟老子一樣，所以莊子裡面只有聖人這個字，是正負兩個意思都有，其它四種人都是好的。那我們就要問了，人就是人，為什麼人上面要加一個字呢？真、神、至、天。人上面加一個字，就代表我們人類，生下來還不夠，人的一生就是要設法得到上面那個字。我們這一生的修行，就希望變成真人，變成神人，變成至人，變成天人，這是莊子的意思，也是道家的意思。所以老子裡面提到一種叫聖人，並且用我，用吾來說，代表只有老子一個人悟道。到莊子的時候，用各種故事來說明，並且上面用四個字來描述，代表什麼？每一個人都有希望，這種做法跟孔子孟子的關係有點像。孔子只提到聖，用堯舜作代表，認為堯舜還不太能夠滿意，到孟子的時候，就提到四種聖人，那麼老子的時候只說一種聖人，莊子裡面就提到，另外加四種，有一點像思想的發展，從簡單到慢慢複雜，那麼也讓一般人感覺到更有希望學習。所以這一段，我們可以再思考一下，善於行道的人，他在任何地方都很謹慎，他內心又保持很單純樸實，他隨時都注意到世間的險惡，因為人間確實有很多問題。然後，到最後他自己本身，能夠在渾濁中安靜下來，又能在安靜中使它活動起來，能收能放，能進能退，最後就是它不會要求圓滿。任何事情叫做物極必反，這是《易經》的道理，否極泰來，剝極則復，所以老子裡面很懂得這個道理，所以就因為沒有達到圓滿，所以可以怎麼樣呢？敝而新成，舊的因此可以去掉了，新的因此出現。

  所以我們學道家的時候有時候會誤會，以為道家比較靜態，儒家比較動態，因為儒家強調日新又新，好象剛健不已的生命。但是道家呢？你如果念過《易經》的話就會發現，《易經》裡面講乾卦，日新又新，剛健不已，講到坤卦也一樣，你想坤卦的時候，它提到馬是最柔順的，但是它也是健行不已啊。因為地要隨順着天而運行，天本身是主動力，剛健不已，這個地，要跟得上天，也要剛健不已，只不過方式不一樣，一個是主動，一個是被動跟着走，被動跟着走，也要走得很認真很辛苦，不能停下來，老子就設法從這個地方去發揮，所以儒家道家都受《易經》的啟發，這個沒有問題。因為《易經》是一個圓滿的，最古的道理，所以在這裡我們就了解到，老子他如何的談出修道者，有道者他如何修鍊，這是一個可以參考的地方，除了這裡當然還有別的地方了，我們現在再具體舉個例子，在二十章。你如果打開老子二十章，就會發現，他的聖人跟一般人不一樣，有時候也很孤單的，很辛苦的。二十章他怎麼說呢？因為它很完整，我就把它念一遍，代表他跟一般人差別很大。它說，去除知識，就沒有了煩悶，絕學無憂這四個字作為開頭。什麼叫絕學無憂呢？人生的憂患從識字開始。古人早就有這樣的話了，因為小孩子沒念書以前天真活潑，很容易滿足，跟父母在一起就很開心。我們小時候隨便父母做幾個小玩具，我們就玩很久了，那現在的話到百貨公司去買，買不完的，買了之後，沒一個禮拜就忘了。所以他如果了解得越多，他的煩悶越大。再接着看，奉承與斥責相差有多少，美麗與醜陋差別又有多少，這就是一般所謂的相對的觀念。眾人所懼怕的，我也不能不害怕，代表你就要跟別人一般人都一樣，你要外表跟別人都一樣，不要不同，接着就是有關聖人的描寫了。前面幾段，因為老子的書，每一章每一章原來並沒有分章的了，他是王弼開始把它分成章，有時候不一定分得恰當。我們再看，底下是重點了，他說，遙遠啊，差距好象是沒有盡頭，眾人興高采烈，有如參加豐盛的宴席。看到沒有？一般人興高采烈，今天聚會了，明天國慶了，後天放假了這些，興高采烈，有如參加豐盛宴席，有如春天登台遠眺，唯獨我淡薄啊，無動於衷，好象只有我一個人很淡薄。看到別人興高采烈，我一個人沒什麼感覺，因為我知道興高采烈的背後，恐怕是長期的寂寞的等待，好不容易等待一個長假，可以開心了。所以一般人放假的時候，都要想各種辦法，來安排每一個時段，讓自己過得很有樂趣，因為你平常工作，壓力恐怕很大，但是這種快樂過後，反而壓力更大了。所以西方世界一樣，我們也一樣，遇到星期一，工作效率特別差，西方叫做憂鬱的星期一，The blue Monday.為什麼星期一憂鬱呢？因為禮拜六禮拜天放假，放太累了。你說放假為什麼會太累呢？因為太快樂了。所以一上班的時候，反而會覺得很辛苦，像這就是一般人。但是以老子的聖人來說的話，他非常淡薄，你非常淡薄的話，沒有什麼高潮起伏。

   再接着看，唯獨我淡薄啊，好象無動於衷，好象還不懂得嬉笑的嬰兒。還不懂得嬉笑的嬰兒？嬰兒會嬉笑的話，就經常希望有人陪他，有人逗他笑。嬰兒如果還不知道嬉笑的話，他只有最簡單的反應，餓了就哭一哭，馬上就有人喂他吃，喂他喝了，那吃飽了就滿足了，沒有別的慾望。他一旦會嬉笑之後，就希望有人一直陪他，有人逗他，沒有人陪他，他也不高興了，這就是最原始的情況。就是說他本身圓滿自足，不需要外面的人來給他提供各種快樂，或者製造各種煩惱。他說，孤孤單單啊，好象無處可去，眾人都綽綽有餘，唯獨我好象有所不足。所以老子的聖人是很孤單的，看到別人什麼都有，好多手機，好多朋友，一天到晚來往，但是他的聖人，好象是有所不足。接着，我真是愚人的心思啊，老子把自己說成是笨的人啊，渾渾沌沌啊，世人都炫耀光彩，唯獨我暗暗昧昧。一般的人各種競賽，尤其像奧運這種競賽一旦得勝的話舉國歡騰，各國都一樣，炫耀光彩，各種足球賽，藍球賽都一樣，贏的話決不會客氣的。但是，只有我暗暗昧昧，好象是始終在那個屈辱，失敗的地方保留着。世人都精明靈巧，唯獨我昏昏沉沉。這個世界上，一個人比一個人精，每一個人都精打細算，那只有我一個人，昏昏沉沉，好象很笨的樣子。遼闊啊，好象無邊大海，飄蕩啊，好象無所棲息，找不到地方棲息。眾人都有所施展，唯獨我頑固又閉塞，別人都會變通，與時俱進。現在流行上什麼？上國學，我也來上。當然，我們是自我解嘲了，上國學絕不是流行了，它是在根本下功夫。前一陣子都是上什麼？MBA EMBA，各種複雜的經營管理課程，那你就跟着上，那唯獨我頑固又閉塞，只知道念國學。譬如說國學這幾年才比較火熱了，我在十年前就開始研究了，當時我絕對不知道今天會有這麼火熱。如果有人懷疑我當時占卦，佔到說要學國學將來有出路，那是太冤枉我了，當時我還沒學《易經》。像這個是因為我覺得這是好東西，就研究了，在老子看起來是什麼？守住根本。這是根本，它是體，其他叫做應用。那麼最後，我所要的，就是與別人都不同，重視那養育萬物的母體，根本就在這裡。所以這兩章你把它了解之後，就知道老子的聖人，也不簡單，他不是天生的。有時候我們看到老子講聖人這麼偉大，這麼特別，那是不是天生的呢？沒那回事。每一個人生下來都一樣，後面成熟的結果，就代表你中間有修鍊的過程。我們剛剛舉出十五章跟二十章作為代表，其他還有幾個小地方，你這兩章了解透徹，就知道不容易做到，然後你真的修鍊之後，也可以得到老子這樣的一種境界。那麼老子作為悟道的統治者，我舉幾個例子給大家看，他很喜歡講聖人之治。譬如我們看第三章，他說聖人之治，代表什麼？聖人治理百姓，這個一看就知道聖人是統治者。否則你憑什麼說聖人之治呢？他怎麼治理呢？我這邊說，聖人在治理人民時，從簡化他們的心思，填飽他們的肚子，削弱他們的意志，強化他們的筋骨，主要讓人民沒有知識也沒有慾望，並且使明智的人不敢輕舉妄動，只要依循無為的原則，就沒有治理不好的地方。明明白白他是統治者，像這樣的例子，多得不得了。

  再看一段，在第五章，就是老子提到聖人一開始，就是第三章第五章這兩章。在第五章裡面他怎麼說呢？他說，天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。這邊有趣了，天地相對的是萬物，聖人相對的是百姓，那聖人當然是統治者，不然你憑什麼一個人面對百姓呢？好！問題來了，什麼叫做芻狗？芻狗是很特別的一種東西。古代的人祭祀的時候，用草紮成狗的樣子叫芻狗，祭祀的時候就放在祭桌上面，你要跪拜的。因為你祭祀祖先，芻狗放在旁邊，紮成的狗好多隻，放旁邊，那你拜的時候，這狗很得意啊，狗在祭桌上被你祭拜，但是拜完畢之後，就把這個紙草紮成的狗丟在地上，因為拜完了誰要你呢？丟在地上之後，就有人把它踩扁了，有人把它揀去當柴火燒了，這叫做芻狗。芻狗什麼意思呢？就是說，任何東西都有它發達的時候。譬如說，今天應該開櫻花，櫻花就正是時候，開得非常燦爛，但是到了下個禮拜要開桃花了，那怎麼辦呢？櫻花就謝了，換桃花開了。這是四時裡面花跟樹木，都有它的季節，你只是要當令的季節，你盡量施展你的才華。人也是一樣，所以天地不仁，以萬物為芻狗，代表天地面對萬物的時候，它對萬物沒有偏愛，不仁不是沒有仁德之心，仁代表偏愛，天地對萬物沒有偏愛，一視同仁，該開花就開花，花該落就落了，天地不會說，保護哪一種花，不可能，這叫做把萬物當芻狗。譬如說，現在這個花開了，就好象芻狗在祭祀的時候，放祭桌上一樣，受到人人的跪拜，一旦祭祀過了以後，芻狗就丟在地上了，當柴火燒了，這不是我們所面對的世界嗎？好！聖人不仁，以百姓為芻狗，聖人他也沒有偏愛，他也把百姓當芻狗。你看這個世界的發展，哪一世紀是什麼民族興起，都有一個大概的規則。我比較印象深刻的是，在法國拿破崙時代，就是十八世紀末到十九世紀初這個階段，拿破崙是法國人，他征服了歐洲。這個時候在日耳曼，就是後來的德國，有一位學者，也是哲學家，叫費希特，他就發表一篇告德意志國民書，裡面提到一句話真是令人感動。因為那時候英國的海軍最強，法國的陸軍最強，德國什麼都沒有，所以他就說了，上帝把海洋給了英國，把陸地給了法國，但是把思想的天空給了德國。他反正沒地方發展，那時候沒有飛機，他不能說我們來發展空軍，沒有那回事，來不及。所以他說海洋給了英國，英國的海軍最強，所向無敵，法國的陸軍最強，那剩下什麼呢？他把它講成思想的天空，所以我們德國人好好從事哲學思考。果然了不起，費希特前面是康德，康德之後，費希特，謝林，黑格爾，叔本華，馬克思，尼采，一路全都是德國哲學家，到今天，海德格爾，高達美，都是德國哲學家。

  所以今天人類的面對哲學，德國哲學家幾乎佔了半壁江山，你法國哲學家相對就很弱了，為什麼？因為法國人比較浪漫。他寫哲學喜歡用什麼方式表達？寫日記，寫散文，寫小說，寫戲劇，這些寫了很好看，可以得諾貝爾文學獎。但是，在哲學裡面的話就不夠精鍊，你使用的語言，你透過這種文學的方式叫虛構的方式來表達，用太多比喻，用太多象徵，它哲學的精鍊度不夠，不像德國哲學家，全部用嚴整的概念來表達，到最後你看了半天，會覺得很難看得懂。但是他至少有一個好處，看了之後很容易睡着，不至於失眠。如果有人有失眠的困擾，建議看德國哲學家的書，不要看法國哲學家，法國哲學家的書很好看，你看了反而不用睡覺了，這是不同的性格。所以法國的哲學家，好幾個得到諾貝爾獎的，最早的是柏格森，是法國哲學家，他也可以得到諾貝爾文學獎。但是德國的哲學家，沒有人得到諾貝爾獎的，他們哲學跟文學分得很清楚，所以後來一路下來之後，德國人佔了優勢。英美哲學家為什麼一直站不起來呢？一方面因為英國的哲學，他們太重視經驗，重視經驗之後，你提升不上去，無法用這種抽象的概念。英國人不喜歡抽象，他喜歡什麼都講清楚，講清楚之後就沒什麼好談的，所以他們的哲學家你數，他們最大的哲學家叫休謨。但是休謨的哲學，說到最後，給他分析光光了，人的自我是一束知覺，你現在說我的自我好象有一點困擾，他問你說，你自我在哪裡？分析到最後你根本沒有自我，自我是一束知覺，許多知覺合在一起，像稻草一樣。我現在問你，你有沒有同見過一束稻草？沒有一束稻草，一根一根稻草拿開了，就沒有一束稻草了。所以並沒有所謂的一束稻草這樣的東西，是許多稻草合起來變成一束稻草，那有沒有自我呢？沒有自我。自我的感覺，自我的認識，合起來才出現自我。你說英國人這樣分析以後，那還談什麼生命的深度呢？弄到最後只有一些零零碎碎的一些感覺了。那有沒有世界的存在呢？世界也不存在，世界只是我看到的印象而已。所以，英國哲學為什麼出不了大哲學家呢？原因就在這裡，他無法把人的生命，提高到一個完整的根本的層面去加以了解。

  那美國的哲學，你如果研究美國的哲學，最重要的幾個，早期的不算，因為早期的都是新黑格爾學派，後面的幾個比較重要的，從威廉.詹姆斯，心理學家兼哲學家，到當代的話，最有名的，講正義論的，羅爾斯，現在美國最火紅的哲學家，他講的什麼？正義論。正義論是談的什麼？倫理學跟政治哲學，無法談到形而上學。還是一樣，你談形而上學，你還是要從歐洲去找例子。所以在這裡可以看到說，聖人不仁，以百姓為芻狗。自有人類以來，帝國興亡是數不完的，你看以前巴比倫帝國是多麼興盛。現在呢？只剩遺迹供人去憑弔了。埃及帝國呢？羅馬帝國呢？這些到哪裡去了？都有它一個輝煌的一個時段，過了之後，煙消雲散，好象芻狗一樣，丟在路邊讓人踐踏。我們自己的歷史也一樣啊，秦皇漢武，這不是很得意嗎？但是你有高潮也有低潮嘛，到最後落到清朝末年多麼慘的情況。那今天又要再重新堀起，這時候你就不能夠不注意老子的想法，千萬不要以為這一堀起之後，就永遠就是繁榮一路下去，一路長虹，股票也會跌的，什麼東西都是有高有低的。所以聖人不仁以百姓為芻狗，他不會操縱，如果他特別操縱的話，他對某些人好，另外一些人就不好，像這個就說明什麼？老子的聖人，確實是一個悟道的統治者，他跟一般人不一樣，他經過某種特定的修鍊。修鍊的模式就是要覺悟到道，覺悟到道不是一天的事情，你需要經過慢慢各種培養的過程，所以我們等一下還會談到，聖人怎麼修鍊自己。我們常常說無為，常常說要損之又損，這不容易的，因為一般人的生命都有具體的慾望，我有個身體，要吃要喝，就延伸出來所有的享受，這個享受叫做奇技淫巧，越弄越奢華，越弄越複雜，到最後簡直是光一個吃，就弄出多少不同的菜色，我們這個川菜，湘菜，北京菜這些，太多了，等於是五花八門，光是一個喝，這個酒的種類有多少，幾十種，還有西方的紅酒，所以你在這一方面下工夫的話，沒完沒了。有些人真的把工夫用在這種地方，也很有趣味，因為一般人只知道那些打球的，藍球，高爾夫球，足球這些明星，別的方面也有特色啊。

  我講一個哲學家說的故事吧，就是休謨說的，英國哲學家特別喜歡講這些小故事，他說，有一對兄弟，專門是品酒的。我在荷蘭教書的時候，有一天看電視，真的看到有一個人戴鼻套，我們心裡想只有狗才戴鼻套，戴狗套嘛。對不對？怕它咬人，戴個口罩。結果電視裡面出現一個人，帶一個鼻套，你看了會嚇一跳。這個人有毛病嗎？然後主持人介紹，他的鼻子可貴重了，保險一百萬美金。你要在路上打他一拳，賠錢，他要摔一跤，保險公司就賠錢，他說他的鼻子很貴重，為什麼？他專門品酒。任何一杯酒他一品就知道哪一年的，什麼地方的，那一年下過多少雨，他都知道，但是這個有時候是一個訓練的過程，也有傳統。休謨就說了，有一個家族，世世代代專門品酒的，他們有兩兄弟，別人貴族酒窖打開，拿一桶酒出來就找他們兩兄弟來品酒。哥哥喝了一杯就說，這個酒不錯，但是裡面有鐵生鏽的味道，別人就笑，這麼好的酒，怎麼可能會有鐵在裡面呢？你這個人太可笑了。他說好換弟弟，弟弟一品就說，這個不但有鐵，還有一點皮帶的味道，我們男生綁的皮帶，那個皮帶的味道，大家又笑了，笑到最後一桶喝完了才知道誰應該笑。為什麼？裡面就是一條皮帶，它的鐵環生鏽了。當初造酒的時候，大概是一桶一桶太多了，工人不小心把一條皮帶還有帶鐵環的也放在裡面，就好象有人動手術，幾十年之後肚子痛，裡面拿出剪刀來，類似的情況，所以到這個時候你就知道說，這些人真厲害。我們喝酒的時候，有時候我做客人，真不好意思，人家主人客氣呀，說今天開一瓶幾年份的紅酒，請你這個客人先品嘗一下。我懂什麼酒啊，拿來只好裝裝樣子，晃一晃聞一聞，我也不知道自己聞什麼，主人因為客氣，然後就說還不錯。人家開了，總不能說這個不要吧？是不是？外行也要充內行。但這是一種禮貌，別人說你是主客請你品一個酒，你說我不會，那這頓飯吃下來肯定很無趣，那你至少裝個樣子，我們至少見過別人這樣做，也晃一晃聞一聞，很好，很好。所以真正要品酒的話，也不容易，雖小道，必有可觀焉，致遠恐泥，這是《論語》的話，雖然是小小的技巧，也有它可觀的地方，也不能小看。你說這個品酒很厲害嗎？我們中國人有更厲害的。在《世說新語》裡面，講到魏晉時代有一個人，有一次大家吃飯，吃飯吃一吃，他就說這個飯，是用那箇舊的木材燒火煮成的飯。這個木材燒火，通過那個大鍋子煮的飯，他居然吃飯可以聞出來，你是有用舊木材，不是用新砍的木些燒的。大家就笑，然後私底下派人去看是用什麼木材燒的，去看才知道是用舊的車輪，劈下來之後，舊車輪的木頭當柴火燒的，他居然吃得出來。我們吃的時候，誰管那麼多？只問是哪一家電鍋燒的，你吃得出來嗎？不同電鍋燒的飯。你吃得出來嗎？吃不出來，都是電力的作用。所以古時候人有時候我也覺得蠻無聊的，就是沒事每天就想這些細節，但是細節想到最後，也很有趣。所以老子他對於細節他也很注意，他說任何難的事情都從容易開始，任何大的事情都從細的事情開始。你要蓋一棟好的房子，你如果不注意細節，能蓋成嗎？你要做一件大的事，你不從小的地方規劃，能做成嗎？所以老子的思想我們剛剛談到這些雖然是有趣的事情，稱作細節的事情，但是老子看起來都會留意到，人生所有的一切，都值得你去觀察。所以道教後來學習道家，他們的寺廟，我們叫做修行的場所，叫做道觀，它用觀察的觀，為什麼？觀察，要智慧要觀察，盡量不要行動，一行動就有主觀的意志在裡面操縱。所以我們這一節先談到老子的聖人，很特別的一個角色，這個聖人可以把道體現出來，作為統治者帶領百姓。至於他怎麼帶領百姓，有什麼表現，我們在下一節再談，這一節到此為止。