蠱：巽下艮上。

蠱者，物久敗壞而蠱生也。以卦德論，在上者止息而不動作，在下者巽順而無違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也。序卦：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”所以次隨。

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

利涉大川者，中爻震木在兌澤之上也。先甲後甲者，本卦艮上巽下。文王圓圖艮巽夾震木於東之中，故曰先甲後甲，言巽先於甲，艮後於甲也。巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖艮巽夾坎水於西之中，故曰先庚後庚，言巽先於庚，艮後於庚也。分甲於蠱者，本卦未變，上體中爻震木，下體巽木也。分庚於巽者，本卦未變，上體綜兌金，下體綜兌金也。十干獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居於寅，坤在上，乾在下為泰；庚居於申，乾在上，坤在下為否。大往小來，小往大來，天地之道，不過如此。物不可以終通，物不可以終否，易之為道，亦不過如此，所以獨言甲庚也。曰先三後三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也。後三者，上三爻也，艮也。不曰爻而曰日者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象，故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言先三後三者，則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛，取自新，後甲用丁，取丁寧，此說始於鄭玄，謬矣。

當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉？必歷涉艱難險阻以撥亂反正，知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦，而矯之以剛果；知其後之三爻乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息，而矯之以奮發，斯可以元亨而天下治矣。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達，柔下則太卑而情難上通，巽則諂，止則惰，皆致蠱之由，所以名蠱。既蠱矣而又元亨，何也？蓋造化之與人事，窮則變矣，治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也。如五胡之後生唐太宗，五季之末生宋太祖是也。治蠱者當斯時，則天下治矣，故占者元亨。往有事，猶言往有為。方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終於蠱矣，豈能元亨？終始即先後，成言乎艮者，終也；齊乎巽者，始也。終則有始者，如晝之終矣，而又有夜之始；夜之終矣，而又有晝之始，故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也。故治蠱者，必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者，乃巽也，則矯之以剛；果知其蠱之為終為後者，乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。恆卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰終則有始。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

山下有風，則物壞而有事更新矣。振民者，鼓舞作興以振起之，使之日趨於善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之時，風俗頹敗，由於民德之不新，民德不新，由於己德之不明，故救時之急，在於振民，振民又在於育德，蓋相因之辭也。

初六：干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。

艮止於上，猶父道之無為而尊於上也；巽順於下，猶子道之服勞而順於下也；故蠱多言干父之事。干者，木之莖幹也。中爻震木，下體巽木，干之象也。木有干，方能附其繁茂之枝葉；人有才能，方能振作其既墮之家聲，故曰幹蠱。有子者，即禮記之“幸哉有子”也。

初六當蠱之時，才柔志剛，故有能幹父蠱之象。占者如是，則能克蓋前愆，喜其今日之維新，忘其前日之廢墮，因子而考亦可以無咎矣。但謂之蠱，未免危厲，知其危厲，不以易心處之，則終得吉矣。因六柔，故又戒之以此。

象曰：干父之蠱，意承考也。

意承考者，心之志意在於承當父事，克蓋前愆，所以考無咎。

九二：干母之蠱，不可貞。

艮性止，止而又柔，止則惰，柔則暗，又當家事敗壞之時，子欲干其蠱。若以我陽剛中直之性，直道干之，則不惟不能，亦且難入，即傷恩矣，其害不小。惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治，則亦已矣，故曰不可貞。事父母幾諫是也。若以君臣論，周公之事成王，成王有過，則撻伯禽，皆此意也。易之時正在於此。

九二當蠱之時，上應六五，六五陰柔，故有干母蠱之象。然九二剛中，以剛承柔，惡其過於直遂也，故戒占者不可貞，委曲巽順以干之可也。

象曰：干母之蠱，得中道也。

得中道而不太過，即不可貞也。

九三：干父之蠱，小有悔，無大咎。

悔以心言。悔者，因九三過剛，則幹蠱之事，更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以悔也。咎以理言。然巽體得正，能制其剛，則其幹蠱必非私意妄行矣，所以無大咎。

九三以陽剛之才，能幹父之蠱者，故有幹蠱之象。然過剛自用，其心不免小有悔，但為父幹蠱，其咎亦不大矣。故占者如此。

象曰：干父之蠱，終無咎也。

有陽剛之才，方能幹蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。

六四：裕父之蠱，往見吝。

裕，寬裕也。強以立事為干，怠而委事為裕，正干之反也。往者，以此而往治其蠱也。見吝者，立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事，豈可裕？

六四以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有裕蠱之象。如是則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

未得者，未得治其蠱也。九三之剛，失之過故悔；悔者漸趨于吉，故終無咎。六四之柔，失之不及，故吝；吝者漸趨於凶，故往未得。寧為悔，不可為吝。

六五：干父之蠱，用譽。

卓吾云：“上九不事事，而六五猶譽以悅之，使其歡然順從，蠱斯可干。”用者，用人也。用譽者，因用人而得譽也。二多譽，譽之象也。周公曰用譽，孔子二多譽之言，蓋本於此。九二以五為母，六五又取子道，可見易不可為典要。宋仁宗柔之主，得韓范富歐，卒為宋令主，此爻近之。

六五以柔居尊，下應九二。二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣，以此治蠱，可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也。故其象占如此。

象曰：干父用譽，承以德也。

承者，承順也。因巽體又居下，故曰承，言九二承順以剛中之德。

上九：不事王侯，高尚其事。

上事字，事王侯以治蠱也；下事字，以高尚為事也，耕於有莘之野，而樂堯舜之道是也。上與五二爻，以家事言，則上為父五為母，眾爻為子，觀諸爻以干父母言可知矣。以國事言，則五為君，下四爻為用事之臣，上一爻為不事之臣，觀上一爻以王侯言可知矣。蓋當蠱之世，任其事而幹蠱者，則操巽命之權，而行其所當行；不任其事而高尚者，則體艮止之義，而止其所當止。如鄧禹諸臣皆相光武，以干漢室之蠱，獨子陵釣於富春是也。艮止，不事之象。變坤錯乾，王侯之象。巽為高，高尚之象。

初至五皆幹蠱，上有用譽之君，下有剛中之臣，國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終，無系應於下，在事之外，以剛明之才，無應援而處無事之地，蓋賢人君子不遇於時，而高潔自守者也，故有此象。占者有是德，斯應是占。

象曰：不事王侯，志可則也。

高尚之志，足以起頑立懦，故可則。李卓吾上九論其意義，盡於不可貞內，看來用譽亦是順承也好。

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