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雜卦傳第十一-子夏易傳

雜卦傳第十一

乾剛坤柔,比樂師憂,臨觀之義,或與或求。屯見而不失其居,蒙雜而著。震起也,艮止也。損益盛衰之始也,大畜時也,无妄災也。萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。噬嗑食也,賁无色也,兌見而巽伏也。隨无故也,蠱則飭也。剥爛也,復反也。晉晝也,明夷誅也,井通而困相遇也。咸速也,恒久也。渙離也,節止也。解緩也,蹇難也。睽外也,家人内也,否泰反其類也。大壯則止,遯則退也。大有衆也,同人親也。革去故也,鼎取新也。小過過也,中孚信也。豐多故也,親寡旅也。離上而坎下也,小畜寡也,履不處也。需不進也,訟不親也。大過顚也,姤遇也,柔遇剛也。漸女歸待男行也,頤養正也。旣濟定也,歸妹女之終也,未濟男之窮也。夬決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。

乾不偏其用,無執其體,無不周也,剛之用也。坤守其形,不敢先也,受命而無不行也,柔之道也。體得其用,故能保其久也,比剛樂師則憂集也。剛以臨觀,行其道也。巽說與衆,求其治也。屯者,剛始動於下,而立於難也。方將見矣,民之歸矣,故不遷而建侯利也。蒙者,時之昧也。雜亂不足以明也,而中心昭著矣,待其時而行然後通也。震可舉而動也,艮可止而息也。損者盛之始,益者衰之始也。大畜之時,時之得也,時在内也。無妄之眚,人之失也,外其時也,可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求進,失其歸也。謙不自重,故終吉也。豫樂自惰,故終凶也。噬而嗑之,無繫情於噬,食之道也。故用獄。齊之而已,不過當也。賁者,文飾也。升降有度,尊卑有數,禮之文也。治之飾也,尚色為賁。賁之末也,政以正之,刑以齊之,文以賁之,聖人之治也。兌剛中而柔外,見其情而說人也。巽剛中而柔内,隱其情而巽物也。隨剛來而下柔,不守其常,不修其事,動而說之,終失其正也。無正而隨,器斯蠱矣。器蠱而治,幹其蠱也。剛上而柔下,得其通也。巽而止之,可飾治也。剥者自消其道而潰也,思其反之,復其正也。順明以晉,昭天下也。明夷失德,衆所誅也。井也者,德之附也。德之成而通利於物,君子之遇困,修其德而不責於人,井德之通,由困而遇也。咸剛下柔,柔升剛,兩而相感也。神以相感,不疾而速也。感得其正,恒久之道。剛上而柔下,可以久矣。渙者上下通志,柔順其上,剛巽柔德,乘木於水,離行從遠,不待設禁而自治也。其終則不禁,故反之以節,剛柔分其德也。水澤保其潤也。解者乘險以動,而免於險也,則緩於小矣。小之緩則積於大,蹇矣。險猶在也,其可緩乎,道反之然也。睽合外以成也,家人由内以成也。否者,小人之道也。泰者,君子之道也,反其類不可以相從也。大壯陽長,君子可以制小人也。道變斯遯,則退之矣。大有柔得大中而能柔服,無有遠邇,皆有而容之,大有其衆也。同人,親其同也。性同相與,無間上下也,是以天能與火也。唯同者同之,水火相息,不革則亡。革,去其故而不相見乃可也。革水火而成新,用者鼎也。新必反,故乃治也。小過者,柔得中,小人之正也。小人者,篤於小事而不知通濟君子。過行小事而合之,知可屯而過動也。中孚,兩柔向而無迕也,外内剛中,皆情實著說而巽,信發於中也。小過過行,中孚實信,君子之道,可者與之。豐明以動之,則物盡陳矣。事皆舉矣。事之多則未有周矣,愼其大者也。旅者,柔得中乎外,而下寄於剛也。自寄旅矣,人何親哉,不可以有附也。戒其止則明也。離得其所,麗可以上而昭也。坎陷其所,居可以下而經也。小畜之寡,知足而不多藏,終得其畜也。履之不處,恭謙而不敢自恃,保其履也。需上險也。待命而不敢自任,全其健也。訟下險不可親也,與處而塞之,失謀於險也。大過正之末也。本無正而末不能興也。唯剛大者能過之而治也。政自其下,顚之道也。姤者,柔遇剛也。修己自敬,守素安下,君子之素行也。時遇而得天之幸也。雖漸而進剛,行乃行也。頤治自其上,養之正也。動之以妄,躁凶之道也。旣濟之道也。旣濟定矣,力窮而至於濟,無復加也,不可以不自知也。歸妹,少配長,道窮而無所往,所以行而終也。未濟,剛不全正以至於失位,道之窮也。而以為未濟,復將求也。如之何哉。夬,決也。剛決柔也。小人之道,雖形殘而不足以相治,無其正也。君子之道,長言之而可以決矣,明於始而無所諱,以至於天下正也。

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