《論語信述》5.14 公冶長篇——孔文子何以謂之文也

子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

子貢向孔子問到：“孔文子憑藉什麼被稱為‘文’呢？”孔子說：“聰敏而且好學，向在己下者請教卻不以為羞恥，因此稱之為‘文’啊。”

孔文子：即孔圉，亦稱仲叔圉，衛國大夫，其謚號為“文”。《憲問第十四》篇中，孔子曾說到“仲叔圉治賓客”。錢穆：“《左傳》載其人私德有穢，子貢疑其何以得謚為‘文’，故問。”

敏：疾速。

不恥下問：不以向地位低於他的人請教為恥。不恥，不以……為羞恥。下問，指的是向在己下者請教。此處的“下問”不單單指地位貴賤、年齡大小方面，也可引申為“以能問於不能、以多問於寡”，亦可看作是“不恥下問”。

《四書解義》：“孔圉雖居大夫之位，不敢自亢，事有未知，必一一訪問，雖卑賤之人，虛懷諮詢，不以為恥。”

是以：即“以是”，因此。

《論語註疏》曰：文子知識敏疾，而又好學；有所未辨，不羞恥於問己下之人。有此美行，是以謚謂之“文”也。

伊藤仁齋曰：敏而好學，不恥下問，人之所難，而進善之機甚速。

朱子曰：凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問。故《謚法》有以“勤學好問”為文者，蓋亦人所難也。孔圉得謚為“文”，以此而已。

張栻曰：聖人制謚，其法非一端，蓋取人之周也。故經天緯地謂之文，而勤學好問亦謂之文。子貢疑孔文子不足以當此謚，而不知所取各有義，其善不可沒，而其不足者自不可掩矣。

蘇軾曰：孔子不沒其善，言能如此，亦足以為文矣，非經天緯地之文也。

錢穆曰：孔子謂如此便可謚為“文”，見孔子不沒人善，與人為善，而略所不逮，此亦道大德宏之一端。

徐英曰：孔圉之為人如彼，蓋有不足道者。衛人之謚之也，取其一節之長。聖人稱人，亦不沒其一節之長，其勸人為善如此。

子曰：仲叔圉治賓客。

宋翔鳳曰：孔文子之好學下問，則詩書禮樂明，而可以為政治國。子貢以其謚發問，以見列國非無其人，皆當學於孔子，則有所就裁，此亦《春秋》之微言歟？

陳祥道曰：敬，文之恭也；忠，文之實也；信，文之孚也；義，文之制也；智，文之輿也；勇，文之帥也；教，文之施也；孝，文之本也；惠，文之慈也；讓，文之才也。“文”之所施不一，故古之為謚者多謂之“文”。孔子謂“敏而好學”所以聚之也，“不恥下問”所以辨之也。好學則資諸己，下問則資諸人，此所以謂之“文”也。然此可以為文而已，其於文王、周公之“文”固有間矣。

李炳南曰：聖人隱惡揚善，厚道之教，於斯可見。

《論語或問》曰：先王之制謚，以尊名節，以壹惠，故人生雖有眾善，及其死，則但取其一以為謚，而不盡舉其餘也。以是推之，則其為人，或不能無善惡之雜者，獨舉其善而遺其惡，是亦《謚法》之所許也。蓋聖人忠孝之意，所以為其子孫之地，與銘器者“稱美而不稱惡”同旨。惟其無善之可稱而純於惡焉，則名之曰“幽、厲”，有不能已耳。

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