《論語信述》4.10里仁篇——君子之於天下也

子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有親疏厚薄之分，惟有道義是從。”

天下：指天下之人與事。

適：親也、厚也，引申為“從”。或者作“敵”講（見附錄），於義都通。《說文》：“適，宋魯語，施只切。”所以“適”在這裡定為“是”這個音。

莫：疏也、薄也，引申為“違”。或者作“慕”講（見附錄），於義都通。

義：道義。

比：從也，或者作“親”講。“義之與比”就是指“惟有道義是從（是親）”。

張栻曰：“適、莫”，兩端也。“適”則有所必，“莫”則無所主；蓋不失之於此，則失之於彼，鮮不倚於一偏也。夫“義”，人之正路也；倚於一偏，則莫能遵於正路矣。惟君子之心無適也，而亦無莫也，其於天下，惟義之親而已。蓋天下事事物物皆有義焉。義者，存於中而形於外者也。若果能無適無莫，則所謂“義”者，蓋森然自得於物則之中矣。（按：無論“親疏”“厚薄”“敵慕”等等，皆“兩端也”，都在此語中包含之。所以貴於不偏好也，而能循其正路。）

范寧曰：“適、莫”猶“厚薄”。比，親也。君子與人無有偏頗厚薄，惟仁義之親也。（厚薄）

《論語稽求篇》曰：“適”者，厚也，親也。“莫”者，薄也，漠然也。若曰“君子之於天下，何厚何薄，何親何疏，惟義之所在與相比焉。”（厚薄）

李炳南曰：君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。即不問親疏，但以道義是親，亦即以義為處世準繩。（親疏）

《論語征》曰：《無量壽經》《華嚴經》皆有“無所適莫”之文。《華嚴經》慧苑《音義》：“謂普於一切，無偏主親，無偏定疏。”澄觀《疏》曰：“無主定於親疏。”《無量壽經》慧遠《義疏》曰：“無適適之親，無莫莫之疏。”璟興《連義述文贊》曰：“適，親也。莫，疏也。”乃知“適莫”為“親疏”，古來相傳之說。（親疏）

徐英曰：“適”，從也；“莫”，違也；“比”，據也。言天下事無彼是之從違，惟其當於義者而後可據也，亦猶“據於德，依於仁”也。無所從違，猶“無可無不可”也。（從違）

錢穆曰：本章君子之於天下，“天下”二字，可指人言，亦可指事言。本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以仁義連說，實深得孔子仁禮兼言、仁知兼言之微旨。

雲門隱者按：本章注重講中庸。對於人與事，如果習慣於按照親疏遠近以及好惡來評判的話，就會紛紜蕪雜。聖人在此教導我們，“好惡得其正”，“依法不依人”，不要偏於一端，而應以公心、以道義心來判斷。做到不偏不倚，不左不右，合於道義，則“君子與人無有偏頗厚薄，唯仁義是親也”。

“適、莫”作“敵、慕”講：

俞樾曰：“莫”鄭（康成）音慕，無所貪慕也。“敵”之言“相當”也，“相當”則有“相觸迕”之義，故《方言》曰：“適，牾也。”郭璞注曰：“相觸迕也。”“無適”之“適”當從此義，言君子之於天下無所適牾、無所貪慕，惟義是親而已。（敵慕）

《論語正義》曰：無敵無慕，義之與比，是言好惡得其正也。（敵慕）

《論語義疏》《癸巳論語解》《論語正義》《論語註疏》《論語新解》《論語講要》《論語會箋》《論語集釋》《論語征》《論語稽求篇》《說文解字》《群經平議》。