《論語信述》4.5里仁篇——君子無終食之間違仁
【原文】
子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」
【白話】
孔子說:「富有與尊貴,這是人所想要的,如果不用正當的方法得到,君子不願意安處其中。貧困與低賤,這是人所厭惡的,如果不用正當的方法擺脫,君子不願意違離其中。君子如果違離仁德,怎麼能成其為君子呢?君子連一頓飯的時間都不會違仁,即使倉促急迫也必定處於仁中,即使困頓流離也必定處於仁中。」
【釋詞】
富與貴:富指財富多,富有;貴指地位高,尊貴。
欲:想要。
不以:不用。以,用。朱子:「不以其道得之,謂不當得而得之。然於富貴則不處,於貧賤則不去,君子之審富貴而安貧賤也如此。」
道:此處指正確的、正當的方法。
得之:第一個「得之」是順著「所欲」來說的,因為想要,從而希望「得到」;第二個「得之」是順著「所惡」來說的,因為厭惡,從而希望「擺脫」。故而「得」者,謂一得一去也。
處:安處其中。
貧與賤:貧指財富少,貧窮;賤指地位低下,卑微。
惡:厭惡。
去:棄也,引申為違背、離開。錢穆:「常人,富貴則處,貧賤則去;君子,仁則處,不仁則去。」
惡乎成名:怎麼能成其為君子這個名呢。惡,同「烏」,怎麼。成名,即成為(君子)這個名。此句是說,如果違離了仁德,君子就不能成其為君子了。
終食之間:吃一頓飯的時間,形容時間短。
違:違背。
造次必於是,顛沛必於是:是,即「此」,指的是「仁」。造次,倉促急迫。顛沛,困頓挫折、顛沛流離中。按:這幾句形容君子無時無刻不在仁中,哪怕是人生不得志,甚至是困頓危難時,都不違離仁,可見君子居仁之堅定。
【先賢精義】
《四書講義》曰:此章是孔門勘法。(按:反求諸己,自我勘驗。)
《論語註疏》曰:人慾為君子,唯行仁道乃得君子之名。仁不可斯須去身,故君子無食頃違去仁道也。君子之人,雖身有急遽、偃仆之時,而必守於是仁道而不違去也。
朱子曰:君子所以為君子,以其仁也。君子為仁,自富貴、貧賤、取捨之間,以至於終食、造次、顛沛之頃,無時無處而不用其力也。然取捨之分明,然後存養之功密;存養之功密,則其取捨之分益明矣。
蕅益大師曰:此章皆誡訓之辭。若處非道之富貴,去非道之貧賤,便是去仁,便不名為君子。若要真正成個君子,名實相稱,須是終食之間不違,造次顛沛不違。
張栻曰:惟君子則審其在己,不為欲惡所遷,故枉道而可得富貴,己則守其義而不處,在己者正矣。不幸而得貧賤,己則安於命而不去。此其所以無入而不自得也。(按:守正。)
《論語全解》曰:莊子曰:「不義則不生,不仁則不成。」不成者,實不成於內,名不成於外也。蓋名之非實,君子之所恥;沒世不稱,君子之所疾。此所以處仁而不去也。成名則君子之事,無所成名則是小人之事。
《論語義疏》曰:此更明不可去正道以求富貴也。若捨去仁道,傍求富貴,則於何處更得成君子之名乎?
《論語後案》曰:終食時暫,造次時遽,顛沛時危,君子無違仁,觀其暫而久可知也,觀其變而常可知也,言為仁無間斷之時也。
錢穆曰:《論語》最重言仁。然仁者人心,得自天賦,自然有之。故人非求仁之難,擇仁、安仁而不去之為難。慕富貴,厭貧賤;處常境而疏忽,遭變故而搖移。人之不仁,非由於難得之,乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁,在一切時而無不安於仁,故謂之君子。此章仍是里仁為美之意。
《養一齋札記》曰:富貴貧賤乃入道之第一關,此關不通,於道永無望矣。願天下之學者共懍之。
高攀龍曰:仁是人人具足者,因世情俗見封蔽不得出頭。今於富貴貧賤看得透,心中湛然,方見仁之真體。有此真本體,方有真功夫。所以君子終食亦在此,造次顛沛亦在此,實落做得主宰,搖撼不得,方是了生死學問。(按:有體有用。)
李炳南曰:君子希望成賢成聖,必須行仁。但是,何謂仁,如何行仁,皆非人人所能了解。君子行仁,未能完全至於仁,首須能近乎仁。孔子教人孝弟忠信,即是重要的善行,故能力行孝弟忠信,亦即是近乎仁。近仁即能至於仁;不近仁,則遠仁,遠則去仁,不能成其為人所稱的君子。
程樹德曰:常人之情,好富貴而惡貧賤。不知富貴貧賤皆外來物,不能自主,君子所以不處、不去者,正其達天知命之學。
【附錄】
《四書反身錄》曰:伊尹一介弗取,千駟弗顧;夫子疏水曲肱而樂,不義之富貴如浮雲;顏子之樂,不以簞瓢改;柳下惠之介,不以三公易。古之聖賢,未有不審富貴、安貧賤,以清其源而能正其流者,而況於中材下士乎?
《四書近指》曰:人初生時,只有此身,原來貧賤,非有所失也。至富貴則有所得矣,無失無不得,有得有所失,故均一非道。富貴不可處,以其外來;貧賤不可去,以其所從來。孔子樂在其中,顏子不改其樂,全是於此看得分明,故不為欲惡所乘。
《論語正義》曰:若於不以其道之富貴則不處,不以其道之貧賤則不去,思惟仁者能之。蓋仁者好惡,有節於內,故於富貴則審處之,於貧賤則安守之。《坊記》所謂「君子辭貴不辭賤,辭富不辭貧」者也。