2023-12-05
分類：白話老子
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講述：黃曉明
【原文】
天下將自定
【解說】
《老子》分為上下篇，上篇是《道經》，下篇是《德經》。那麼37章是道經的最後一章，所以它是一個《道經》的壓軸之章，那麼我們就要去考慮《老子》在編排或者是老子的學生後人們，在編排《道經》上篇的時候，他為什麼要把37章放在最後一個章節？因為按照老子的哲學思想，他是把世界分為“有”和“無”兩個部分，所以第一章就講什麼是“有”，什麼是“無”，然後全文81章講什麼是“無為”。
所以，《道德經》的《道經》的最後一章，就要講大道的“無為而無不為”，以及聖人的“無為而無不為”。
這很顯然，大道顯然是創生的天地萬物，那麼她顯然是無所不能的。
什麼是“無為”？“無為”它不是不為，而是為的方法。大道是要從無形的層面，也就是我們前面說了無界來影響天地人萬物。所以，用“無為”否定有為。
什麼是“無不為”？“無不為”，講的是兩個方面，講的是“無為”的效果。一個是範圍大，涵蓋了天地人萬物，無所不至；一個是徹底，無所不為。大道創生萬物，創生天地，她是絕對的存在。她自然是想怎麼影響就可以怎麼影響，想怎麼糾正就可以怎麼糾正。那根據我們《道經》上篇學到的章節，大道無為而無不為的具體的路徑呢？
第一，是“綿”。第6章“綿綿若存，用之不勤”，表示大道創生了天地萬物之後，她跟天地和萬物之間還有一個無形的聯繫，通過這個“綿”的通道，可以直接作用於天地與萬物，而且始終作用於天地和萬物。
第二，大道創生的天地。作為道之器，那麼萬物，那麼人類，在天地之間能夠不受干預，不受干擾的生長、繁衍和進化。那麼大道自然可以通過天地，通過影響天地，而間接的影響天地之間生存的萬物。
第三，聖人。聖人通了大道了，那麼大道就可以藉助於聖人而間接地作用於天地萬物，來參贊天地之化育。這顯然就是這一章後面講的內容了。
“守”，守住什麼？守住了無為。在老子全文中，有天地、有王、有侯、有公、有聖人、有百姓、有君子、有士、有人、有民，等等，各有各的職責，各有各的定位。那麼，侯王的職責是什麼呢？侯王職責就是守“朴”，守住“無為”，這就是老子給侯王的定位，實際上就是待着就好。30章講“以道佐人主者”，剩下是由誰來做呢？是由有道之士輔佐就可以了。
為什麼侯王只要守住就可以？因為我們知道，侯王是靠基因的遺傳，世襲的帝王制。靠基因遺傳，大概率侯王是平庸的，那麼侯王不作為其實也可以算是“無為”。他可以通過選拔，選拔出賢良的文臣和武將。那麼，運氣好的時候，還可以有有道之士，還可以有聖人來輔佐他。所以侯王只要守住“朴”，守住“無為”，在生活上不要奢侈過度，就可以算是好的侯王了。平庸之輩的侯王一旦有所作為，往往就是瞎折騰。
所以32章講：道常無名，朴；雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。所以我們這裡看到侯王是守“朴”，是守住“無為”。那麼“聖人”是什麼？聖人是“是以聖人抱一為天下式”；聖人是“昔之得一者”，“見素抱樸”；所以，這肯定是得道的象徵。而守朴跟抱朴、跟抱一，有什麼區別呢？
“守”啊，就好像是守着一堆金子，但是他沒有得到，眼巴巴的看着金子，還沒有得到金子，更沒有抱住金子。那麼“得一”“抱一”“抱朴”，顯然就已經得到了。
侯王守住無為是什麼意思呢？不妄為，不干預，不作為，讓萬物任憑自己的自然去發展、去演化。“守之”呀，還不是真正的無為。但是對於侯王來說，也已經接近了無為了。
這裡的“萬物”指什麼？其實主要還是指的人物。雖然萬物可以指動物、植物以及無生命的礦物質，但是因為後面有“化而欲作”，顯然萬物指人物的可能性要更大一些。
“化”是什麼意思？“化”，甲骨文的字形是由兩個人的形狀組成。一個是頭朝下，表示從娘胎里生出來，所以頭是朝下的；一個是頭朝上，表示他開始站立行走，最終走向死亡。所以“化”的漢字原意，表示人從出生到死亡之間的過程：“生長壯老已”。因為這個過程當中必然會有一些變，所以叫做變化。有生才有化，有生又必有死，生死之間存着諸多的變化。
那什麼是“自化”？“自化”就表示自己演化、自己變化。實際上，任何一種生命都有一種內在的演化的規律性。比如說，我們人類生命在正常的社會和家庭環境中，他自然會按照他的生命的節律“生長壯老已”。當然，一般人還是需要有學習，去繼承前人的智慧和經驗，才能更好地走完我們這一生。
我們來看，《老子》裡面的“自”很多，這裡我們不一一列舉。那麼我們重點的講幾個章節。
22章：不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長；
57章：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。
所以，從以上的因素來看，作為普通的民或者萬物，“自”既有不好的趨勢，如：“自見”“自是”“自伐”“自矜”；而且，經常是有需要聖人的指引的前提下，才能做到“自化”“自賓”“自正”“自富”“自朴”“自定”。所以，不是自然就能做到“自勝”“自知”的。可以說能夠做到“自勝”“自知”，已經在已經是在邁往聖人的道路了。
那前面說了“侯王若能守之，萬物將自化”，然後出現了這麼長一段兒，而開始就講“道常無為而無不為”，那麼顯然後面這麼長的一段就是暗示了，其實這就是聖人“無為而無不為”的整個過程。聖人平時是沒有事可做的。國家管理層面的事情，屬於侯王和他的那些三公、大臣們的具體的事務。
事實上，侯王也是屬於無為之道，他並不主動的干預萬物的“自化”。
什麼是萬物的自化？比如說人類生出孩子，自然會去哺育孩子，那麼孩子也按照他內在的規律“生長壯老已”，完成他的生命的整個周期，這就是自化，無需外來干預，自己就能做的很好。
但是，化而欲作，所謂的欲是什麼？欲，就是躁動；作，就是興起；欲作，就是慾望興起了，發作了。欲作，就是表示想要往一個偏離萬物自化的方向去演化，它跑偏了，偏離了正常的演化的軌道。這就是不道，不在道上，不按着他的生命規定的內在的道路走。這就不應該了。所以聖人此時就要出來干預：鎮之以無名之朴。
所以我們能夠看到，侯王也就是個擺設。守之，就是不去干預，不去影響，按照正常的他的工作流程去做。但是真要出了問題，侯王並沒有能力來干預；侯王一干預，那就是有為。那聖人什麼時候干預啊？化而欲作。化而欲作的意思是還在無形的層面。這個時候，吾將鎮之以無名之朴，這就是無為。為什麼聖人能夠出手干預？因為聖人能夠懂得無形層面的真正的內涵，因為他已經得一了，他已經抱一了。
所以我們讀《老子》啊，就要讀出一些老子沒有明言，但是隱含着很多精微奧妙的地方。
第一，“萬物化而欲作”是常態，萬物往往都有一種欲作的趨勢。
那什麼是欲？如果從我們人類的角度來講，萬物這個欲顯然跟我們現在講的食慾、性慾不一樣。古人講“食色性也”，是人的自然的需求，只有超出需求的才是欲。
好比我們吃自助餐，為什麼要去吃自助餐？就想多吃一點。所以吃自助餐往往就容易吃撐，因為我們有一種慾望，想吃多一點，這個慾望，超出了我們的生理需求。經常笑話的說是：扶着牆進，扶着牆出。吃東西，吃到什麼程度正好啊？七、八成，離飽還差一點，就剛剛好。往往我們吃自助餐啊，吃撐了，超出十成飽，要好幾天才能消化，所以這叫做慾望。
所以我們可以理解，在合理的範圍內，眼、耳、鼻、舌、身、意的慾望，它只要符合生命內在的規定，符合我們社會和天地的規律，那都不能算欲，都屬於正常的生理需求。
但是為什麼會有這個“欲作”呢？實際上就是不知足，超出一個底線，超出了一個極限，它的標誌是“物極必反”，這個極限一超出去就走向了事物的反面。好比還是剛才吃自助餐的例子，我們吃到剛剛好的時候，吃下去的食物都有一種美味；但吃多的話，還能夠品鑒、欣賞這個美味嗎？
所以說，“不知止，妄作”，就是人的慾望。一開始，我們人類的生命都是無情無欲的，沒有人的虛偽的。那麼隨着歲月的漸長，心中的這個偽就多了。為了人類的生存，自身的生存，往往就開始掩飾自己的內心所思所想，開始有偽。而隨着歲月漸長，人類還會開始比較。有界的萬物都在對待之中。當我們看到別人更有錢，更有權勢，住更大的房子，穿更好的衣服，拿着一個名牌的包包等等等等，那麼人心難免會因為各種因素失去平衡，難免會有各種慾望出現。這種慾望的出現，使得我們心浮氣躁，躁動不安。心的變化帶來的氣的變化，氣就開始由安靜、平和、有序，變得浮躁、冒進、燥熱、不安靜。
我們可以看到，像過去歷代的名家解讀老子，對“化而欲作”這一句話，大家都有很多理解。
蘇轍的《老子解》：譬如嬰兒之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。
憨山：且而物之始化也皆無欲。化久而信衰情鑿，其流必至於欲心復作。
肖天石：化而欲作，則氣機動矣，生機萌矣，此天地萬物之自無而之有也。人心亦然，當其喜怒哀樂愛惡欲七情未發之前，湛然無物，而寂然不動也。及其發而有作，內而利害得失、禍福成敗、死生壽夭之心，外而富貴功名、禮法兵刑、家國天下之心，均莫不紛起，而動其心，搖其神，亂其志矣。
所以，蘇轍、憨山、肖天石等等註解，研讀《老子》的大家們對這句話有着各種各樣的解讀，大家可以參考。
37章是《道經》的最後一章，所以我們可以理解，理解這一章的有些內容已經在別的章節講過了。
13章講：故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。聖人已經把自己的身心和天地萬物聯繫在一起了，所以一切的變化、躁動都會反映在他的身體上，他的心上。聖人就好像是一個非常靈敏的接收機，天地萬物在氣上的這種最初始的變化和“未兆”，都能直接的反映在他的身體上，他的心上，因為他跟天地人已經合一了。當然了，聖人之所以是聖人，他最重要的是已經徹底的感通大道了。
第10章講：滌除玄覽。《莊子》曰：聖人之心靜乎？天地之鑒也，萬物之鏡也。所以無論是天地還是萬物，其實聖人的內心是非常的安靜，而且還“滌除玄覽”，把這一面鏡子洗得乾乾淨淨。那麼，他的內心就好像是鏡子一樣，能夠直接的照見天地萬物的變化。所以16章講：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。那麼顯然在這個“觀復”的過程當中，他自然能明見到萬物的“化而欲作”。
20章：俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。俗人是向外看，所以明察萬物，所以清清楚楚。但是聖人是反觀的，是向內看的，所以聖人的外表表現為昏昏悶悶，表現為與俗人不同的外在的狀態。
第三，聖人照見“化而欲作”之後，怎樣去“鎮之以無名之朴”？
那怎樣才能算得上聖人呢？19章講“少私寡慾”才能“見素抱樸”。因為聖人已經完全的損去了自己的一切私慾，就能完全的合於大道，這就是跟大道完全的通暢了。聖，在說文裡面解讀為：通也。與什麼通？自然是內與大道通，外與天地人通，所以已經到達了道家後世的莊子講的“內聖外王”的境界。
為什麼說“吾將鎮之以無名之朴”？32章講：道常無名，朴。有了跟道的通道，自然就可以有無名之朴。同時，這裡也是用“無名的朴”，來對“有名的萬物”。第6章：玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。說明什麼呢？跟這個“根”溝通上了。大道是一切萬物的根，也是天地的根，16章講：歸根曰靜。聖人就有這種靜，靜氣。26章講：靜為躁君。所以聖人歸根了，就有了靜氣，就能剋制燥氣。
所以，這種躁動的欲，往往是有一種燥熱的感覺，因為它是一種貪慾，他是不知足的，是物質的慾望。而聖人有這種“無名之朴”呢？它是一種相對的清靜的氣，那麼在人的覺受上是清涼的、是平靜的、是精神的；又有了“玄覽”的精確定位，就可以靶向鎮之以“無名之朴”的清靜之氣；那麼萬物自然就做到了“不欲以靜”，這個慾望就自然地沒有了，叫做不欲；不欲，那麼，自然的就安靜下來了。
13章講“寵辱若驚，貴大患若身”，最後是“以身為天下”。實際上，聖人跟萬物天地的通道是雙向的，既可以收到天地萬物而來的躁動之氣，感受到這種躁動，氣中還帶一種信息；還可以順着這個通道，從相反的方向輸送以清凈的無名之朴的道“氣”，自然鎮住這種躁動，不讓這種慾望繼續發作；其次，安撫這種躁動，化燥為靜，即“不欲以靜”，那麼天地萬物也就自然的回到了穩定的運作軌道之中，“天下將自定”。
所以，朴，在哪一章還出現過？28章講：知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒；知其白，守其辱，為天下谷，為天下谷。常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。所以聖人到了修身，到了“無名之朴”的境界，那麼他的身和天下一體，而沒有分割成兩個部分，就是“大制不割”。
黃元吉祖師曰：所以內鎮宮廷，外鎮天下。太上治世修身之道，其一以貫之者歟！精妙地詮釋了太上（老子）他的修身與治世的一以貫之的妙法。
我們看到前面老子講的“無名之朴”，一定是覺得“嗯，很好嘛”，對不對？但是對於我們普通人，怎麼修鍊能夠得到“無名之朴”？
第三，參悟；讀經要深入參悟，明白天地人萬物的道理；
所以我們要重點理解老子的“無為而無不為”，不是什麼都不做，也不是被動地順應，而是積極主動地觀測。在事情很小的時候，還在“氣”之中的時候，就開始“無為”了。老子的思想是在“未兆”的時候，容易為的時候，就要趕緊去為；而不是這個事情變化到了有形的層面，再去為，這是有為，這就晚了。“為者敗之，執者失之”，失去了容易為的時機，就敗了。
第10章講的“玄覽”，37章講的“無名之朴”，43章講的“天下之至柔”，都是需要修出來的，是需要有大道的修為的。
從修身一直到修之於天下，老子的思想是天地人一以貫之，在任何一個層面講，都是修身，都是“無為”的道治。
老子的“無為而無不為”，無不為指的是範圍廣，包含了天地人萬物。天地，可以在第5章體現；那麼人類呢？體現在17章、49章，67章；那麼萬物呢？體現在37章。37章講的萬物，主要是特指人類。但是我們可以理解，這個萬物的範圍很大，包含了動物、植物，甚至還包含了天地。帛書的一個版本就是：“天地將自定”。
所以我們來看，37章是《道經》的壓軸之作，有足夠的分量，有足夠多的乾貨，把上篇很好的收尾了。而解讀這一章，就要把上篇的其它章節聯繫起來，貫通理解，放在37章當中來考慮。把37章沒有說出來的、留白的地方，用上篇的其它章節來貫通理解，就可以豁然開朗。
我們學了37章，就想老子可以“鎮之以無名之朴”，那我們怎麼從這一章當中有所領悟，有所收穫呢？我覺得，在平時隨時要安靜修一會兒，要隨時保持覺知的狀態，就能夠覺察到我們內心的躁動。那麼當我們內心躁動的時候，可以安靜的坐一會兒；也可以讀讀經；也可以跟大家討論一下，交流一下對《道德經》的理解；也可以練練動功，練練樁功。隨時把自己內心的躁動，化為一種安靜的、有序的狀態；那麼，在自己的修行範圍內已經做到了“無為”，已經做到了“鎮之以無名之朴”。
如果我們是在修之於身的境界內，那麼我們感覺到的躁動就是我們身心的問題。把這種躁動“化而欲作”變為“不欲以靜”，那麼就是解決了自己的身心健康問題。如果在修之於家的境界，你自然解決了家人的部分問題。那麼如果在修之於鄉的境界，解決了一切跟你可能的有緣人的可能的問題。
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「無為」與「有為」並非對立，而是相輔相成。 「無為」是根本，是內在的修養和心態；「有為」是外在的行動和表現。 「無為」指導「有為」，使「有為」更符合自然規律，更有效率。 老子認為，道是常「無為」而「無不為」 [[2]]，即順應自然，就能成就一切。
無為指的是無執。